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Dossier

De Grotius à Srebrenica. La violence et la régulation de la violence dans l’espace yougoslave : réflexions critiques sur l’archéologie de la balkanisation

Joseph Krulic

Résumé

Joseph Krulic intervenant sur la logique de longue durée des affrontements dans les Balkans récuse le lieu commun des « haines ancestrales » au profit d’une analyse des violences de longue durée entre les communautés, mais aussi à l’intérieur des communautés (notamment en Serbie), à partir de l’examen du système international et d’une comparaison entre périodes de calme et périodes de troubles. Il a manqué dans l’espace balkanique une double régulation traditionnelle de la violence : d’une part, la régulation impériale après la guerre de Trente Ans instaurant la paix comme non-guerre et instituant une guerre légale et limitée entre États ; d’autre part, la régulation par le droit par l’intermédiaire de la conjonction des théories de la souveraineté et de la raison d’État assurant un monopole étatique de la violence doublé d’un processus de « civilisation » (selon les théories de Norbert Elias). J. Krulic définit ainsi la balkanisation comme un effet d’un mélange de violence sociétale, de résidu d’empire, de déficit d’État et de prolifération étatique.

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Texte intégral

1Les conflits dans l’espace yougoslave en 1987-1999, mais aussi en 1941-1945, 1912-1918, ont été l’occasion d’un déchaînement de violences. Trotsky1 ou les enquêteurs de la fondation Carneggie en 1912-1913, des observateurs, comme Roy Gutman en 1992-1994, ont décrit ou communiqué au monde leur stupéfaction indignée. Cela a conduit certains à déclarer qu’il s’agissait là d’affrontements entre tribus, dont le caractère multiséculaire ou ancestral serait avéré, pour lesquels nul remède politique de type occidental ne serait approprié. D’autres, au contraire, ont souligné le caractère très moderne de ce conflit : nationalismes, invention renouvelée de la tradition selon les théories d’Eric Hobsbawn2, communautés imaginées et imaginaires suivant l’analyse de Benedict Anderson3, qui seraient l’écho de phénomènes de « tribalisation », dont les banlieues des sociétés libérales et postindustrielles ou postmodernes ne sont pas exemptes. Loin d’être médiévaux ou ancestraux, les conflits yougoslaves, modernes ou postmodernes, constitueraient le miroir ou la mise en abyme des évolutions politiques les plus récentes ou les plus significatives de la modernité, postmodernité ou mondialisation. Pseudo-médiévale ou postmoderne, la question s’est cependant posée aux analystes de la balkanisation comme Maria Todorova4 d’une invention récente, qui résulte partiellement d’une autodésignation ou, à travers le prisme moyen-oriental, Georges Corm, d’une « modernité mutilée »5 d’une fracture imaginaire largement développée depuis le XIXe siècle et d’autres comme l’historien britannique Tom Gallagher6 perçoivent les Balkans, « parias » (outcast) de l’Europe, situation dont les grandes puissances occidentales, par leurs politiques fondées sur des jugements stéréotypés, seraient les responsables. L’histoire des Balkans, dont l’espace yougoslave est une sorte de carrefour, constituerait ainsi la part d’ombre de l’histoire occidentale ou européenne. Mais l’ombre suppose une lumière, et il faut reconstituer ce qui différencie l’histoire de l’Europe hors de ces Balkans de l’histoire balkanique. Certes, dans l’espace yougoslave, les Slovènes et de manière plus véhémente, les Croates nient leur appartenance aux Balkans, mais beaucoup de Croates revendiquent une partie de la Bosnie. Cette désignation ou son refus constituent en soi un symptôme à éclairer. Beaucoup ont observé qu’à l’exception des Bulgares, tous les prétendus balkaniques refusent d’être qualifiés de balkaniques. L’association avec la violence endémique, un passé ottoman mal perçu, la prolifération étatique qui contraste avec les grands États comme la France, l’Allemagne, le Royaume-Uni, la Russie ou les États-Unis paraissent caractériser la balkanisation. À l’évidence, il n’en fut pas toujours ainsi. Au XVIIe siècle, alors que la guerre de Trente Ans tuait plus d’un tiers de la population allemande, l’espace balkanique connaissait une relative paix, du moins avant 1689. Ce fut également le cas, dans une large mesure, au XVIe siècle et même au XVIIIe siècle. Dans l’espace yougoslave, le débat sur le récent conflit a opposé, pour ce qui concerne le jugement de valeur, ceux qui mettaient en avant les « conflits ancestraux », à ceux qui, dans une perspective d’analyse d’histoire politique immédiate soutenaient que la responsabilité de certains acteurs, dont celle de Slobodan Milosevic, était écrasante, directe, politique. Ce double clivage, prise en compte ou non du temps long ou de la longue durée, par hypothèse plus culturelle ou anthropologique que politique et, d’une opposition entre une attitude engagée dans l’événement et celle d’un déterminisme porté par un regard froid renvoyant les acteurs à leur étrangeté dans les marges de l’Europe, peut être le point de départ de notre interrogation. L’hypothèse d’une modernité tronquée, ignorée ou qui aurait été ignorée par cette région, région réelle ou imaginaire, les mots ne renvoyant pas toujours aux choses, doit être explorée. La question de savoir si les Balkans sont une invention locale, si les Balkaniques furent plus les objets que les sujets de leur histoire, est corrélative de la première. L’articulation entre le refus de reconnaître la légitimité des empires ou de certains empires, la prolifération étatique ou l’instabilité des États et l’ethos violent, à compter du XIXe siècle en tout cas, qui nous a toujours frappé, peut, à notre sens, être explorée.

Haines ancestrales et violences politiques : peut-on faire une place à la longue durée dans les Balkans ?

La perception des « haines ancestrales » par les responsables occidentaux

2Le débat au cours du conflit yougoslave, à son début, en 1991-1992, a semblé se dérouler à fronts renversés. Beaucoup de politiques et d’intellectuels liés à ces politiques ont interprété ces conflits comme la résurgence de conflits anciens. Un colloque réuni au Palais de Chaillot (26-28 février 1992) s’intitulait L’Europe ou les tribus. Organisé et financé par les journalistes mitterrandiens de la revue Globe, revue financée par Pierre Bergé, président-directeur général de la société de haute couture Yves Saint Laurent et ami du président français, ainsi que le futur directeur de la chaîne de télévision ARTE, Jérôme Clément, le titre du colloque pouvait s’expliquer à la fois par le contexte historique et la perception qu’avaient ses initiateurs de l’Europe du Sud-Est. Le 7 février 1992, le traité de Maastricht venait d’être signé, le 15 janvier 1992, tous les États de l’Europe communautaire venaient de reconnaître les nouvelles républiques de Slovénie et de Croatie, malgré les désaccords franco-allemands, suivant une décision du Conseil européen du 16 décembre 1991. Le référendum sur l’indépendance se déroulait en Bosnie (28 février-1er mars 1992). L’armistice était respecté en Croatie, depuis le 2 janvier 1992, entre les forces croates et les milices serbes de Croatie ; le premier plan Vance avait permis le déploiement d’une force de l’ONU en Croatie, au cours du mois de février 1992. Politiquement, le processus de désagrégation de la fédération yougoslave, souvent perçu comme un nouvel avatar de la balkanisation, poursuivait son cours, mais juridiquement, la guerre cessait d’être une guerre civile en devenant une guerre internationale : la reconnaissance de nouvelles républiques en faisaient des personnes morales de droit international public. La concomitance chronologique entre le processus d’unification du traité de Maastricht et le processus de désagrégation d’un État fédéral paraissait fâcheuse à beaucoup de responsables français. On a beaucoup dit de François Mitterrand, comme de Roland Dumas, le ministre des Affaires étrangères français, qu’ils étaient proserbes. C’est vrai dans une certaine mesure, sous réserve que cette analyse néglige un élément capital : tout responsable d’un État, par éthique de responsabilité et culture professionnelle, tend à privilégier la défense des États en place. L’interview que le président français a accordé au journal allemand Franfurter allgemeine Zeitung du 29 novembre 1991 ne laisse, toutefois, guère de doute : il va jusqu’à déclarer que les Serbes étaient, dans leur ensemble, du côté de la résistance, tandis que les Croates auraient été du côté de la collaboration en 1941-1945. Le président français, bon connaisseur des ambiguïtés de la France de Vichy, homme d’une immense culture historique, juriste de formation, n’a pas cherché à approfondir sa connaissance d’une région sur laquelle il a dû prendre des décisions. Mais il développait l’idée d’une opposition de longue durée entre Serbes et Croates, et sans doute entre musulmans et Serbes, puisque, dans le livre de Laure Adler sur L’année des adieux7, l’auteur cite sa réflexion sur le regret qu’il avait de voir la Bosnie constituer le premier État musulman en Europe. En réalité, l’idée des tribus que constitueraient les peuples de l’espace yougoslave, assimilé aux Balkans, rejoint un vieux discours, au sens où on a pu parler, par exemple, d’un discours antiaméricain en France, depuis deux siècles, analysé par Philippe Roger dans son ouvrage8 : dans la préface d’un livre publié en 1859, dont l’auteur était Eugen Kvaternik, leader croate mort dans une révolte contre l’empire des Habsbourg en 1871, le préfacier Léouzon Le Duc notait : « Qu’est-ce que pour nous, Français, Européens, qu’un Croate ? Un sauvage, un barbare, un séide du despotisme, l’effroi de la civilisation et de l’humanité. Oui, voilà l’opinion que nous avons de la nation croate ; et l’Autriche, qui a fait cette opinion, se garde bien de nous détromper9. »

Des violences corrélées à des conjonctures politiques précises

3Les spécialistes ou les partisans d’un comportement plus militant contre les agissements de Slobodan Milosevic ont eu beau jeu de réfuter les erreurs de perspectives de ceux qui se faisaient les partisans de la théorie des « violences ancestrales ». L’idée du caractère inexorable ou héréditaire des violences entre Serbes et Croates ne s’est imposée qu’à l’occasion des événements de la Seconde Guerre mondiale, dont les massacres commis par les Oustachis constituent le sommet, alors que ces massacres, pour avoir été tragiques, n’en furent pas moins rares et sont récents. Le premier événement violent (une émeute à Zagreb contre des Serbes), à la suite d’un article dans un journal serbe de Zagreb (do Istrage, vase ili nase, « jusqu’à l’extermination, la vôtre ou la vôtre »10), remonte à 1902, n’a fait que deux morts et serait oublié si la Seconde Guerre Mondiale n’avait pas eu lieu. Les désaccords politiques nés de la création du royaume des Serbes, Croates et Slovènes et le parti paysan croate de Stjepan Radic ont, il est vrai, produit des violences : l’assassinat de cinq députés du parti paysan croate dont son leader, Stjepan Radic, par un député monténégrin, en pleine séance du Parlement, le 20 juin 1928, a constitué une blessure difficilement réparable, et la création du mouvement « Oustacha », instigateur de l’assassinat du roi Alexandre II de Yougoslavie, en octobre 1934, en constitue en quelque sorte la réplique, au sens presque géologique du mot : nous entendons par-là que les deux événements eurent de graves conséquences dans les dynamiques de la violence. Mais, en soi, ces événements liés entre eux se placent entre des épisodes d’apaisement : Stjepan Radic avait lui-même participé à un gouvernement de la Yougoslavie royale en 1925-1927 et la politique libérale du régent Paul aboutit au Sporazum du 24 août 1939, qui accordait une large autonomie à la banovina de Croatie, lui laissant une partie de la Bosnie, ce qui continue de faire rêver beaucoup de Croates et fut le but constant de la politique de Franjo Tudjman dans les années 199011. N’eût été la Seconde Guerre mondiale, les violences serbo-croates, en 1941, avaient fait beaucoup moins de morts que les événements d’Irlande depuis 1969, au pays basque depuis les années 1960, ou même en Corse depuis 1975, et elles relèveraient plus de l’anecdote que des grandes violences historiques. Il en est presque de même pour les violences entre Serbes et musulmans, même s’il faut distinguer, dans ces deux groupes, les musulmans slavophones de Bosnie et du Sandjak et les Albanais du Kosovo. Pour ce qui concerne la Bosnie, les périodes de massacre ou de violence sont très précisément situées dans le temps (1876-1878, mars-avril 1993 pour les massacres commis par les Bosno-croates de la vallée de la Lastva, dont celui d’Ahmici, 1941-1942 et 1991-1992 et Srebrenica en juillet 1995 pour les massacres impliquant Serbes et musulmans) et les massacres ont tendance à se produire dans les mêmes lieux : la ville de Foca a connu des massacres de musulmans par des Serbes en décembre 1941 et des viols de femmes musulmanes entre avril et août 1992, que le tribunal de La Haye a qualifié de « crimes contre l’humanité », dans un jugement du 21 février 2001. D’une manière générale, les violences en Bosnie se sont produites dans les périodes de désagrégation étatique (Empire ottoman en 1876-1878, Yougoslavie royale en 1941-1942, Yougoslavie titiste en 1992). On est loin de la thèse des massacres ancestraux, des haines héréditaires, même si des phénomènes de répétitions, entre 1941 et 1992, sont constatés. De même qu’au Liban en 1861, en 1958, 1975-1984, en Afghanistan depuis 1979, la désagrégation de l’État produit la violence comme la nuée produit l’orage, pour paraphraser Jean Jaurès ou, plus simplement, dans une logique sociologique inspirée de Max Weber nuancée par l’analyse de Norbert Elias sur le processus de civilisation et sa possible réversion en cas de disparition de l’État, la disparition du monopole de la violence légitime produit la multiplication des entrepreneurs de violence, qui se décentralisent. Le mécanisme est, en un sens, le même, au Kosovo. Après 1389, par deux fois, les Serbes se sont révoltés contre les Turcs, en 1689-1690 et en 1737, profitant à chaque reprise d’une offensive autrichienne, mais cela a provoqué une migration ou un exode d’une partie, moins importante qu’on ne le dit, de la population serbe, comme le montre Norbert Malcolm12. Le mécanisme est similaire en 1941-1945 et en 1989-1999 : la Serbie avait tenté de provoquer, sous la Yougoslavie royale et sous le régime de Milosevic, une reprise en mains ou une « serbisation », qui a échoué, en raison d’une défaite militaire de l’État dominé par les Serbes, face à une puissance étrangère. Nous n’entendons certes pas mettre sur le même plan les puissances étrangères en cause, mais il s’agit là d’un constat. L’espace yougoslave a connu d’autres violences (révoltes paysannes en Slovénie et dans le Nord-Ouest de la Croatie dans la seconde moitié du XVIe siècle, révoltes nobiliaires de Zrinski et Frankopan, en Croatie en 1663-1664 contre l’empire des Hasbourg, révolte d’Eugen Kvaternik en 1871 contre l’Autriche-Hongrie), le tout mêlé au conflit principal et structurant entre l’empire des Hasbourg et l’Empire ottoman, qui ont généré leurs guérillas ou conflits locaux : pirates croates des Uskoks, au nord de la Dalmatie, du XVe siècle au début du XVIIe siècle, qui sévissaient, à titre principal, contre les Turcs, mais sans dédaigner d’autres cibles, milices orthodoxes de populations serbisées, souvent valaques d’origine, en Bosnie des deux côtés de la « frontière militaire », Vojna Krajina ou Militärgrenze13. Ces conflits ne répondent pas, pour la plupart, au schéma d’une lutte multiséculaire entre peuples, même s’il est vrai que le conflit entre l’empire des Habsbourg et l’Empire ottoman, qui constituent des systèmes politiques, sinon des États, a duré plus de quatre siècles.

Longue durée et lecture historique du présent dans les Balkans

4Cela signifie-t-il que la longue durée historique n’ait rien à nous apprendre sur la violence contemporaine, si l’on entend par-là les conflits des XIXe et XXe siècles, ou même du XXIe siècle ? Nous ne le pensons pas. Mais il faudrait distinguer, à cet égard, la structure du système international dans l’espace balkanique, dont l’espace yougoslave constitue un épicentre, et effectuer une double comparaison : comparer, d’une part, les conjonctures d’effondrements étatiques et les périodes plus stables, et d’autre part, comparer l’évolution de la région communément appelée Balkans avec l’évolution du système de l’Europe occidentale, ainsi que l’impact du système occidental westphalien, devenu central après 1683 sur l’espace du sud-est européen, sous domination ottomane, qui devient périphérique après 1683. D’autre part, le plus difficile est de relier l’évolution de la structure interétatique, de l’évolution étatique, avec l’évolution culturelle, l’évolution des psychismes individuels, qui comportent l’intériorisation des interdits, notamment celui de la violence, le processus de civilisation ou Zivilisationprozess au sens de Norbert Elias, le « rapport de soi à soi » aurait dit le dernier Foucault dans ses volumes sur l’Histoire de la sexualité, processus qui est, en réalité, corrélé avec une certaine évolution politique, alors que l’hypothèse implicite, le cadre épistémologique ou l’idéologie spontanée, des historiens français des Annales, sinon toujours entre 1929 et 1939, surtout après 1949 et la thèse de Fernand Braudel sur La Méditerranée au temps de Philippe II, fut d’évacuer la politique, pour en faire un reflet d’évolutions supposées plus essentielles. II importerait d’établir un lien entre Grotius et Norbert Elias, le Raymond Aron de Paix et Guerre entre les nations ou le Henry Kissinger de Diplomatie et les analyses de Max Weber sur le monopole de la force légitime ou celles de Norbert Elias sur le processus de civilisation. Avant d’effectuer cette démarche, un constat s’impose. Jusqu’au milieu ou la fin du XVIIe siècle, peut-être jusqu’en 1683 et le siège de Vienne, c’était l’Europe occidentale au sens large, c’est-à-dire avec l’Europe centrale, ce qui regroupe ce qu’un comme Jerzy Szücs appelle dans ses analyses sur les Trois Europe14, « l’Europe occidentale » et « l’Europe centrale », et notamment l’Allemagne au sens impérial du mot, qui constituait une zone de violence relative pour de multiples raisons, dont le moindre n’était pas l’effet du séisme de la Réforme, coupure religieuse, dont les effets politiques et économiques se font sentir pendant des siècles, ce qui n’a pas échappé aux bons esprits, avant et après Max Weber. Mais les Balkans, dominés par l’Empire ottoman, avec une périphérie rattachée à l’empire des Habsbourg, paraissaient une zone de paix relative, tant du point de vue interétatique des relations internationales que du point de vue de la limitation de la violence dans les sociétés composant ces empires. À compter de 1683, et surtout de 1815, il en va autrement : le contraste oppose désormais une zone européenne de l’ouest et du centre qui, jusqu’en 1914, est régulée par le système westphalien du « concert des nations », où les sociétés connaissent ce que Norbert Elias appelle le « processus de civilisation », Max Weber la « cage de fer » de l’ascétisme accumulateur du capitalisme ou économie de marché et d’autres auteurs, dont Michel Foucault est le plus connu, un processus de dressage des corps par le grand renfermement dans les hôpitaux, les usines, les écoles, les casernes, corrélatifs sans doute d’un rapport de soi à soi différent. La région des Balkans semble dans une large mesure avoir été épargnée, pour le meilleur et le pire par ce processus et avoir été l’objet d’un autre processus qui n’est pas sans liens avec le premier, mais des liens paradoxaux.

La balkanisation : violence sociétale, prolifération étatique et déficit d’État, résidus d’empire

5Nous n’avons pas l’intention de rappeler toutes les violences, guerres, brigandages, massacres ethniques de cette région comme Nicolas Miletic l’a fait pour les Trafics et Crimes dans les Balkans15. On aurait beau jeu de nous opposer l’histoire de la Corse, de la Sicile, du Sud américain après 1865, sans parler du Chicago des années 1920 ou du Bronx des années 1970, pour ne rien dire de l’insécurité en France contemporaine, du Nazisme en Allemagne, etc. La violence n’est pas une spécificité balkanique d’un Homo balkanicus. Nous avons vu que les entrepreneurs de violence se manifestent dans les interstices des constructions de l’État ou d’un système politique qui fait admettre sa légitimité. Nous partirons d’une déclaration de Bronislaw Geremek, historien médiéviste, homme politique, qui fut le ministre des Affaires étrangères polonais, à plusieurs reprises dans les années 1990, le 1er septembre 2002, à Palerme, lors d’une rencontre interreligieuse à l’instigation de la communauté catholique de Sant’Egidio, pour comprendre les événements du 11 septembre 2001. Bronislaw Geremek a déclaré que, selon lui, le monde était revenu à la situation antérieure à celle du traité de Westphalie (1648), qui avait marqué la fin de la guerre de Trente Ans et ouvert la voie à la suprématie des États-nations. Le monde dit « westphalien », après 1648, affirmait la primauté des institutions politiques sur les religions et assurait aux États-nations la responsabilité de l’ordre du monde. Selon Geremek, seraient revenus ces « temps de troubles », de conflits désordonnés, de violence généralisée et de guerres de religions. Il en voit la preuve dans le nombre de conflits recensés depuis la chute du mur de Berlin, plus de cinquante, presque tous des conflits internes, des guerres civiles. Sans vouloir ici discuter cette thèse de manière détaillée, nous ajouterons que le monde westphalien a, inséparablement, une face interne et externe, et les processus à l’œuvre y sont inséparables. Règne de la raison d’État, processus de civilisation sous l’empire de pressions étatiques et curiales, unis par le concept de souveraineté et la réalité de l’État-nation. Ce processus a régulé la violence dans l’ordre interne et dans les relations internationales en Europe occidentale et centrale. Nous posons l’hypothèse que l’espace yougoslave, dans une large mesure, et sans doute, plus encore, l’espace balkanique dans son ensemble, ont été contournés par ce processus, ne l’ont pas ou peu connu ou ont fini par en constituer une périphérie, au sens géographique ou symbolique, à l’écart du courant dominant. Certes, dira-t-on, mais, par hypothèse, le dépassement de la souveraineté nationale en Europe occidentale pourrait se croiser ou converger avec l’évolution d’États faibles dans les Balkans. N’avoir pas connu le système « westphalien » pourrait s’avérer un raccourci, un peu comme le retard technologique permet d’adopter la technique la plus performante, qui serait ici l’âge postnational mais, en réalité, rien n’est moins évident. Si on admet, par exemple, que la guerre du Kosovo, menée au nom des Droits de l’homme par les occidentaux contre la souveraineté absolue d’un État, marque une forme de sortie du système westphalien pour l’Europe occidentale, la collision se produit avec une logique balkanique évidente : plusieurs États ou populations veulent renforcer ou fonder des États-nations souverains, dans l’espace balkanique. Ni Slobodan Milosevic, ni la plupart des membres de l’UCK ne voulaient vivre à un âge postnational au sens de Jean-Marc Ferry, et ne sont pas, comme ce dernier, des disciples de Jürgen Habermas, même si Zoran Djindic, premier ministre serbe depuis la fin les élections législatives du 23 décembre 2000, est un philosophe qui a soutenu une thèse de philosophie en Allemagne. Les Albanais de l’UCK voulaient entrer dans l’âge « westphalien » de la souveraineté et de l’État homogène, la Serbie voulait continuer à bénéficier de ce statut récemment acquis, alors que beaucoup d’Européens de l’Ouest, qui ont participé à la guerre de 1999 estiment, en principe, que cette guerre marque l’entrée dans l’âge post-westphalien et de la protection des minorités ethniques. Le quiproquo est complet. À cet égard, nous partons de l’idée que l’âge westphalien a eu une face externe, dans les relations internationales, et une face interne, dans l’évolution, inséparablement économique et anthropologique, des sociétés civiles.

Système westphalien et balkanisation du point de vue des relations internationales

6Dans l’ordre interne comme dans l’ordre externe, le système westphalien suppose une autonomie relative du religieux et du politique, avec des nuances : tous les États membres du concert européen des puissances jusqu’à la conférence de Paris de 1856 étaient chrétiens, protestants et catholiques jusqu’à Pierre le Grand, la Russie orthodoxe a été admise au XVIIIe siècle et la Turquie musulmane a été tolérée de 1856 à 1914 dans ce système, alors que la balkanisation battait son plein. Le droit international, dans sa pratique conventionnelle et coutumière de 1648 à 1914, et même dans la théorie de Grotius au traité de Versailles, intègre la guerre comme un comportement légal, sous réserve de régulation des « lois et coutumes de la guerre » pour condamner les « crimes de guerre ». Cela suppose que toutes les questions relatives aux problèmes de la « guerre juste » soient exclues du droit positif international, alors même que la philosophie politique, pour ce qui concerne l’organisation des sociétés, de Hobbes à Rousseau, se revendique du droit naturel. Très concrètement, s’agissant des alliances, même dans la région des Balkans, une alliance avec des puissances d’une religion traditionnellement ennemie devient concevable. La France a pratiqué une certaine forme de coopération avec l’Empire ottoman, dès l’époque de François Ier, une forme de soutien implicite au même empire à l’époque du siège de Vienne par les Ottomans en 1683 et, entre-temps, une alliance très officielle avec les puissances protestantes, avant et pendant la guerre de Trente Ans. Le Royaume-Uni a soutenu la survie de l’Empire ottoman face à l’empire tsariste de 1814 à 1912 ; et la France a hésité entre le soutien aux chrétiens du Liban en 1861, à l’Empire ottoman pendant la guerre de Crimée de 1854-1856, puis aux États balkaniques contre l’Empire ottoman après 1905. Sous réserve des problèmes que posent malgré tout les relations avec l’Empire ottoman, il faut souligner que le système westphalien se veut une forme de régulation de la violence. Comme le libéralisme politique analysé par Pierre Manent dans plusieurs ouvrages classiques sur les Libéraux de l’âge classique, le système westphalien constate que l’accord entre groupes sur les questions religieuses et métaphysiques n’est guère possible. La guerre de Trente Ans, comme de nombreux historiens le constatent, a fait des ravages considérables : environ un tiers de la population de l’Allemagne a disparu16, et il en fut de même dans des régions traversées par les troupes suédoises comme la Franche-Comté. L’Europe centrale de Prague à Besançon et du Danemark à la Bavière, a effectivement connu le « temps des troubles », expression forgée pour décrire les déchirements subis par la Russie peu avant, dans les années 1610-1630, pour des motifs en un sens semblables : l’indétermination sur le titulaire légitime du pouvoir, du fait de motifs inséparablement religieux et dynastiques. Par contraste, il faut reconnaître que de 1648 à 1789 et de 1815 à 1914, les conflits furent limités en intensité : les « guerres en dentelle » du XVIIIe siècle ont représenté une gestion de la conflictualité limitée qui suscite l’admiration des analystes des guerres, de Clausewitz à Raymond Aron en passant par Gaston Bouthoul ou Henry Kissinger. Or, dans l’ensemble balkanique et notamment dans l’espace yougoslave, la violence fut limitée pendant l’époque de la guerre de Trente Ans et n’a connu une intensité croissante qu’au fur et à mesure que la régulation westphalienne se consolidait en Europe centrale et occidentale. La corrélation entre les deux s’observe, le lien de causalité peut certes être discuté. Il est vrai qu’après 1914, l’ensemble du système se désagrége. Le système westphalien du concert des nations est pacifié ou pacificateur, en tout cas au centre, pour une raison que Raymond Aron a très clairement expliquée dans Paix et Guerre entre les Nations et qu’Henry Kissinger a illustré dans Diplomatie17. Il s’agit d’un système international « homogène ». Il faut entendre par là qu’aucun des partenaires n’avait l’intention de détruire les autres et que chacun reconnaissait la légitimité des autres, ainsi qu’une légitimité commune, religieuse ou « verticale », du pouvoir monarchique. Cette homogénéité a été rompue de 1789 à 1814 par la Révolution française et l’épisode napoléonien, comme elle le sera par la révolution bolchevique de 1917 ou par la révolution iranienne de 1979. Le système devient alors « hétérogène » : la « guerre froide » représente l’exemple contemporain d’un système international hétérogène. La montée des « États voyous », depuis 1989, participe du même phénomène. Il est vrai, toutefois, qu’une forme de guerre, froide ou plus effective, dont le siège de Vienne en 1683 ou la bataille de Mohacs en 1526 représentent le sommet, entre le monde ottoman et l’ensemble chrétien de l’Europe centrale, dont l’empire des Habsbourg était le fédérateur, a cependant existé. Le système était hétérogène de ce point de vue, sous réserve du fait que la France, par volonté d’avoir un allié de revers, a eu des complaisances pour l’Empire ottoman et que le Royaume-Uni a intégré l’Empire ottoman dans son système de Balance of power, à compter de 1814. Le système était homogène aussi en ce que des acteurs essentiels (la France, souvent, dans la continuité de Richelieu, le Royaume-Uni, par souci d’équilibre, l’Allemagne de Bismarck et la Realpolitik) ont admis une autonomie au moins relative de la politique étrangère et de la politique intérieure. Le réalisme, la raison d’État, concepts qu’il faut certes préciser, l’acceptation d’ajustements mineurs lors de conférences internationales, le refus de faire de la politique étrangère le simple reflet de la politique intérieure malgré certains débats ou discours homériques ou idéalistes sur le droit d’ingérence humanitaire (sur la Pologne en France en 1831 ou le débat Disraeli-Gladstone en 1876-1878 sur les massacres dans les Balkans ottomans, Bosnie, Bulgarie ou Serbie, qui a inspiré « Pour la Serbie » de Victor Hugo en 187618, caractérisent cette gestion du système international en Europe de l’Ouest et en Europe centrale et, jusqu’à un certain point, à l’égard de l’Empire ottoman dans les Balkans. Comme le remarque Henry Kissinger, ce système a assuré la plus longue période de paix en Europe, si l’on se réfère à la période 1814-1914, tout en remarquant que la seule guerre générale pendant cette période a été la guerre de Crimée, en 1854, qui concernait la survie de l’Empire ottoman, l’indépendance éventuelle de certains États des Balkans et les lieux saints de Jérusalem, matrice des futurs guerres des Balkans et du Moyen-Orient dans le cadre de la désagrégation des empires. Toutefois, cette analyse, partagée par beaucoup, de Karl Polanyi19 à Henry Kissinger n’est vraie que si l’on tient pour négligeables ou inessentielles les guerres coloniales ou les guerres balkaniques20. Or, a cet égard, l’ensemble balkanique et l’espace yougoslave ont connu une évolution en un sens contraire et, en tout cas décalée, qui n’est pas sans évoquer les guerres coloniales. La naissance tardive est, parfois, pour les individus une grâce, selon une parole controversée d’Helmut Kohl. Pour les États, c’est souvent une disgrâce.

Le système westphalien du point de vue de la dynamique des sociétés européennes : souveraineté, raison d’État, monopole de la violence légitime, processus de civilisation

7Du point de vue interne, l’État et la société dans le cadre du système westphalien se caractérisent par des processus liés. Il importe à cet égard de ne pas séparer, selon nous, les processus de construction de l’État et les processus d’évolution des sociétés civiles. L’histoire française des mentalités, issues de l’école des Annales et de l’œuvre de Lucien Febvre et de Fernand Braudel, a crû possible de séparer les deux, en renvoyant la politique à l’inessentiel. Mais cela rend incompréhensible de nombreux processus ou évolutions de l’Europe occidentale et rend tout à fait incompréhensible la « balkanisation » qui ne peut se comprendre qu’à travers un certain rapport à l’État, manque d’État, non-reconnaissance de la légitimité de la domination de l’État ou de l’Empire ottoman pour la plus grande partie de la région, en tout cas jusqu’en 1878. Sans ignorer les critiques qu’a suscitées l’œuvre de Norbert Elias, notamment la thèse de Hans Martin Duerr21, on peut risquer l’hypothèse, au moins à titre heuristique et quitte à être réfuté un jour de manière cohérente, si la falsification de Karl Popper s’applique aussi aux sciences humaines, que le processus de civilisation constitue une réalité, notamment sur le continent européen depuis le Moyen Âge. Nous avons posé, dans un article sur la Serbie22, l’hypothèse que l’histoire de la Serbie était marquée par un blocage ou une inversion du processus de civilisation. L’occupation ottomane a brisé la noblesse serbe et la seule autorité culturelle non contestée était celle des moines et des monastères, mais les Serbes n’ont pas reconnu la légitimité de la domination ottomane, comme un toulousain a pu, souvent au bout de quelques siècles, notamment au XIXe siècle, reconnaître une certaine légitimité à la domination française, d’abord imposée par une rude conquête au XIIIe siècle, après la croisade contre les Albigeois. Certes, le danger est grand de simplifier et de tomber dans l’anachronisme. Suivant la parole de Montesquieu volontiers citée par Lucien Febvre, « transporter dans des siècles reculés toutes les idées du siècle où l’on vit, c’est, des sources de l’erreur, celle qui est la plus féconde »23. Comme le rappelle avec pertinence Georges Castellan dans son livre de synthèse sur l’Histoire des Balkans24, une domination qui dure plusieurs siècles est une « domination » et non une pure occupation, au sens de l’occupation allemande en France en 1940-1944, ou pillage perpétuel. Elle suppose des processus d’accommodation réciproque. Toutefois, on doit constater qu’après la fin du XVIIIe siècle, le processus de rejet se dessine et l’histoire, qui est celle de la « balkanisation » au sens propre, en voie les multiples manifestations. Ce processus doit être compris dans ses nuances et ses paradoxes. Il ne s’agit pas d’une relation simple entre une domination qui aurait été brutale et une population brutalisée. Le problème se pose plus en termes de dynamique de la domination. La conquête de la Gaule par les Romains fut d’une brutalité rare, si l’on en croit les spécialistes de Jules César. Mais il faut constater que la Gaule s’est romanisée. Les campagnes françaises se sont mises à imiter, après 1661, dans une certaine mesure, la civilité de la cour de Versailles : ainsi le processus de domestication des pulsions, d’introjection de la répression sociale des affects par l’interaction des individus rassemblés à la cour s’est diffusé dans la société française. Certes, la violence est restée beaucoup plus présente qu’on l’a cru dans la société française entre 1660 et 1789, comme le démontre le livre de Jean Nicolas La Rébellion Française 1661-178925, mais ces rébellions n’ont pas eu pour objet ou pour effet de rejeter comme étrangers les dominants. Les Français n’étaient pas, dans leur majorité, d’une religion différente et les protestants étaient des chrétiens. Dans le cas de la société serbe, mais le processus est identique en Grèce et dans une certaine mesure dans certaines régions peuplées de Serbes en Bosnie, ou dans d’autres régions des Balkans orthodoxes, le refus de se convertir à l’islam a maintenu un obstacle infranchissable à la reconnaissance de la légitimité de la domination sociale des représentants de l’Empire ottoman. L’Empire ottoman avait le monopole de la violence avant 1804, mais faute d’être reconnu comme violence légitime, ce monopole n’a pu se maintenir : ce n’était pas un monopole de la force légitime au sens de Max Weber. À cet égard, il y aurait lieu de comparer utilement la domination des Habsbourg et celle des Ottomans. Certes, des révoltes ont éclaté contre l’empire de Vienne, notamment dans les noblesses croates et hongroises, mais outre que ces révoltes ont épargné certaines régions, (après le XVIe siècle et les révoltes paysannes, la Slovénie ne connaît plus de révolte : sa noblesse est entièrement germanisée), une forme de légitimité est reconnue à cette domination, la rupture est moins radicale et le compromis reste possible (Ausgleich austro-hongrois de 1867, Nagodba ungaro-croate de 1868). Aujourd’hui, comme le rappelle Paul Garde dans son livre sur Vie et mort de la Yougoslavie26, les habitants de l’Europe centrale, qui recoupe largement celle des héritiers de l’empire de Vienne, restent fiers de signaler ce qui les rapproche (églises à bulbe ou pâtisserie). L’acceptation de la légitimité de la domination des Habsbourg fut plus profonde que ne le fut celle des Ottomans. La domination des Turcs ottomans sur les populations serbes ne fut pas un monopole de la force légitime au sens de Max Weber, elle fut sans doute une « domination » (Herrschaft dans la conceptualisation de Max Weber), qui n’utilise pas que la force, mais qui n’est pas reconnue comme légitime.

La « souveraineté », réalité et concept : un déficit dans l’espace balkanique

8C’est là qu’il y a lieu d’articuler cette interprétation sociologique avec la problématique de la souveraineté. L’État westphalien, dans une large mesure, soumet le religieux au politique, alors que l’Empire ottoman constitue un empire de type universel : religieux, d’une légitimité que nous appelons « verticale » qui tolère les statuts de droit civil des Millets, communautés à base religieuse mais qui gèrent ces relations de droit civil (mariages, successions, propriété). L’État occidental et westphalien se réclame de la souveraineté, du moins est-ce le cas en France de manière explicite, où l’œuvre majeure sur le sujet, La République, de Jean Bodin paraît en 1576, dans un contexte marqué, de manière significative, par les guerres de Religion27 et une corrélation existe entre ce concept et celui de raison d’État, qui, lui, n’apparaît qu’en 1589, chez un auteur italien, Giovanni Botero dans un livre : la Nella Raggione di stato. Ce n’est nullement fortuit que ce thème fut un sujet de débat sous Richelieu28, cardinal qui a laïcisé la politique extérieure, conseillé par un religieux capucin, le père Joseph, qui a contribué à la même évolution, à son corps défendant. L’Empire ottoman ne proclame pas sa souveraineté, même s’il exerce son empire, et il est vrai que le Saint Empire germanique, où les princes élisaient un empereur Habsbourg, constitue également un cas très particulier, absolument distinct toutefois du cas ottoman : le droit de chaque Stand de pratiquer sa religion à compter de la paix d’Augsbourg (1555), principe plus tard nommé Cujus regio, ejus religio, a transformé l’empire médiéval en fédération d’entités homogènes du point de vue religieux qu’un juriste attentif ne saurait cependant appeler États, même si les traités de Westphalie de 1648, qui marquent la progression de deux vrais États, la France et la Suède, érodent encore ce cadre juridique. La suppression de ce cadre juridique du Saint Empire par Napoléon en 1806, chef d’un État dont le caractère impérial était ambigu dans la mesure où la volonté exprimée par les plébiscites était celle d’une légitimité « horizontale », venue du peuple, a coïncidé, ce n’est pas fortuit à notre sens, avec la première révolte politique porteuse d’une revendication de souveraineté29 contre l’Empire ottoman, c’est-à-dire la révolte serbe de Karageorges, en 1804. Les révoltes ont été nombreuses au XIXe siècle dans l’espace yougoslave et balkanique, essentiellement contre l’Empire ottoman, sous réserve d’une exception en Croatie contre celui de Vienne30. La multiplication des revendications de souveraineté31, issue du refus de reconnaître la légitimité de la domination d’un système politique dont la culture légitime et dominante, notamment du point de vue religieux (mais dans un empire, le religieux est largement homogène au politique) aboutit à la prolifération étatique32(?). La violence en résulte de manière mécanique ou systémique : les nouveaux États tendent à revendiquer de nouveaux territoires, de nouvelles minorités ou peuples veulent désagréger les nouveaux États, et l’ancien empire ou le nouvel État tend à utiliser les milices peu contrôlées fonctionnant dans une logique d’escadrons de la mort. Ce furent les Bachi-bouzouks pour l’Empire ottoman en Bulgarie, avant et après 1876, les milices diverses, d’Arkan ou de Seselj sur le front serbo-croate en 1991, les armées autoproclamées de Mladic opérant pour la république autoproclamée de Radovan Karadzic en 1992-1995, les policiers et milices de Milosevic qui ont chassé les Albanais du Kosovo de leurs maisons de mars 1998 à mai 1999. Entre-temps, les milices de 1941-1945, dont les Oustachis, dans un État autoproclamé, reconnues par les seules puissances de l’axe, correspondent à cette logique. Entre l’inversion du processus de civilisation, le refus de reconnaître comme légitime un monopole factuel de la force et la prolifération étatique qui en résulte, du fait des revendications de souveraineté, la corrélation nous paraît très forte. Dans la balkanisation, Jean Bodin, Max Weber, Norbert Elias et Carl Schmitt n’auraient pas été perdus comme nous le sommes parfois, pris en étau entre notre protestation morale contre les agissements des États-nations et notre attachement résiduel au modèle westphalien. L’espace balkanique et l’espace yougoslave, dans une large mesure, n’avaient pas connu, du fait de la domination ottomane et du refus, assez large, de celle-ci par la majorité des populations qui ne se sont pas converties à l’islam, le même processus de civilisation que l’Europe occidentale. L’imitation tardive du modèle de l’État-nation souverain a déclenché une prolifération étatique, génératrice de violences dans la mesure où les nouveaux monopoles de la force ont du mal à se légitimer, suscitent des révoltes et la multiplication des entrepreneurs de violence qui accompagnent ce processus. Reste à étudier et à envisager les régulations réelles ou possibles.

Les régulations de la violence aux XIXe et XXe siècles

9Plusieurs tentatives de régulation de la violence ont été tentées dans l’espace balkanique. Des systèmes d’alliances ou de partages d’influences, la stabilisation par le renforcement des États-nations, et, corrélativement ou de manière complémentaire, la généralisation de régimes idéocratiques à idéologie théorique universaliste/impériale avec des pratiques subtilement nationalistes ou manipulatrices de nationalismes. De 1804 à 1878, l’influence de l’Empire ottoman demeure fondamentale, en droit plus qu’en fait. Seule la Grèce, en 1829, et la Roumanie, en 1856, déjà largement autonome, deviennent indépendantes. Mais après 1878, la situation change.

Le partage des zones d’influence dans une logique post-impériale

10De 1878 à 1914 et de 1945 à 1989, des partages de zones d’influence, qui ont comporté des contradictions entre le fait et le droit, ont été mis en place. Une remarque préalable s’impose : les empires constituent bien une forme de régulation de la violence, à la fois interne et externe à leur zone de domination. Jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, l’Empire ottoman et le partage qu’il avait instauré avec l’empire des Habsbourg ont réussi à réguler la violence, comme nous l’avons déjà esquissé. Postérieurement au règne des empires, au sens véritable du mot, qui associent une légitimité « verticale » de nature religieuse du pouvoir et l’imperium sur de vastes territoires, c’est-à-dire postérieurement à la révolte de 1804, des logiques de partage quasi impérial ont continué à exister. Le traité de Berlin de 1878 a certes consacré l’indépendance de la Serbie et de la Bulgarie réduite à un petit territoire au nord de la grande Bulgarie, mais a réservé un statut mixte à la Bosnie-Herzégovine et à la Roumélie, entre 1878 et 1908 : souveraineté en droit maintenue à l’Empire ottoman, mandat confié à l’Autriche-Hongrie, dans le cas de la Bosnie-Herzégovine, et à une administration internationale dans le cas de la Roumélie, qui correspond largement au sud de l’actuelle Bulgarie. Pour le reste, une forme de partage d’influence a existé entre l’Autriche-Hongrie et l’Empire ottoman jusqu’en 1912, seulement troublé par l’influence russe, intermittente à Sofia et à Belgrade, prolongé après 1903 par les ventes d’armes françaises, alliées de la Russie, à la Serbie. L’influence britannique, prédominante à Athènes s’est exercée jusqu’en 1878 pour empêcher la chute de l’Empire ottoman. À cet égard, il faut souligner, pour le moins, que les occidentaux, et surtout les Britanniques, ont retardé de beaucoup (quelques décennies, un siècle ou plus) la chute de l’Empire ottoman, et peut-être par contrecoup, celle de l’empire des Habsbourg, pour freiner l’avance de l’empire des tsars, seule puissance dont le potentiel, notamment militaire et démographique, était incontestable. Des auteurs comme l’historien britannique John Gallagher33 et Georges Corm34 soulignent combien cet entrelacement entre le déclin des deux empires, le cas de l’Empire ottoman étant seulement plus spectaculaire, et l’intervention des puissances occidentales, qui ont tour à tour protégé ou lâché l’Empire ottoman a engendré la balkanisation, comme d’ailleurs l’imbroglio du Moyen-Orient, qui constitue la façade orientale de la chute du même empire. La libanisation et la balkanisation sont, dans une large mesure, le même phénomène, et l’analogie entre le sort de Sarajevo en 1992-1995 et celui de Beyrouth en 1975-1984 ou 1990 n’est pas seulement anecdotique. Chacune de ces deux villes multicommunautaires constituait un microcosme de cités ottomanes reflétant un macrocosme impérial. Toutefois, le désordre ne s’est aggravé de manière irrémédiable qu’après 1908, lorsque l’empire de Vienne a annexé la Bosnie-Herzégovine et que la Bulgarie a annexé la Roumélie. Deux nouveaux territoires échappaient à la juridiction d’Istanbul, ce qui allait motiver les États balkaniques à déclencher les guerres balkaniques en 1912. De manière analogique, après les grands massacres dans l’espace balkanique, surtout yougoslave, de 1941-1945, le bloc communiste, qui fonctionne à certains égards comme un système impérial (l’expression de « souveraineté limitée » de Leonid Brejnev est significative au-delà de toute caricature) a assuré une forme de régulation de la violence. Les analystes américains ne s’y sont pas trompés, la « doctrine Sonnenfeldt », collaborateur d’Henry Kissinger, reconnaît un rôle stabilisateur à la domination soviétique. Certes, elle a débuté par des violences initiales, notamment dans le cas yougoslave (massacre de Bleiburg en mai-juin 1945, où plusieurs dizaines de milliers d’antititistes sont massacrés), mais aussi dans les autres États de la région (pendaison de Petkov en Bulgarie en 1947). Il est également vrai que cette régulation est instable : la communisation des Balkans finira par une balkanisation du communisme et le cas yougoslave en est la figure emblématique. En réalité, on peut considérer que le système soviétique, mais aussi le titisme, constituent des succédanés d’empire. L’analyse du cas yougoslave peut le montrer. Que la Yougoslavie titiste ait été un empire a été une réalité perçue par certains auteurs, dès 194735, c’est-à-dire avant la rupture avec l’Union soviétique, annoncée par le Kominform, le 28 juin 1948. Le caractère multinational du pays, la volonté d’influencer les pays voisins, du fait notamment de la présence de minorités dans ces pays (Slovènes en Italie et en Autriche, Macédoniens en Grèce, Croates, Serbes et Slovènes en Hongrie), le culte de la personnalité du chef de l’État, une idéologie universaliste et une prétention à dépasser les problèmes nationaux, rapprochent le titisme des empires classiques. Les qualificatifs de Tito comme le « dernier des Habsbourg » par l’historien britannique Taylor vont plus loin que l’anecdote ironique. Le fait de se référer à une idéologie athée n’est pas décisif dans la mesure où le refus d’organiser des élections libres a pour corrélat la domination sur plusieurs peuples au nom d’une idéocratie. Les historiens et sociologues de la politique ont bien identifié les caractéristiques des empires : une idéologie universaliste, un État multinational, un fonctionnement politique qui nie en réalité la souveraineté de chaque peuple composant l’ensemble36. La « religion » communiste a beau être une « religion séculière » selon les termes de Raymond Aron en 1943, sa logique sert une légitimation supra démocratique. Comme tous les empires, le titisme a révélé son caractère mortel. Dès 1971, la crise croate signifiait que la démocratisation signifierait la reprise de la souveraineté de chaque peuple de l’ensemble impérial. En tout cas, la période après 1949 a signifié en un sens une régulation impériale : le système soviétique, la Yougoslavie titiste et la Grèce, membre de l’OTAN, comme le fut la Turquie, ont participé à cette régulation impériale, même si la Grèce et la Turquie ont fait des efforts acharnés pour devenir des États-nations homogènes, assimilant de force leurs minorités, slaves ou kurdes pour citer les principales. La régulation par une organisation d’États-nations a d’ailleurs été essayée, en 1918-1941 et après 1989.

La régulation de la violence par un système d’États-nations (notamment en 1919-1941)

11Les traités de 1919 ont institué ou voulu institué un système d’États-nations tempéré par des alliances et une protection des minorités « nationales ». Le fait que ces États-nations, dont la Yougoslavie, comportaient des minorités qualifiées de « nationales », aient été hétérogènes, s’est vite révélé dramatique par ses conséquences, ce qui renvoie à un problème récurrent que des auteurs aussi divers qu’Hanna Arendt et Georges Corm ont cruellement souligné. Dans son principe, les traités de 1919 voulaient instituer un système d’États-nations. Du fait des accords de Corfou de 1917 et suivant l’hypothèse que les Serbes et les Croates, en raison de la similitude linguistique formaient un ensemble cohérent, dans le cadre d’un grand jeu diplomatique entre la Serbie de Pasic, les diplomaties françaises et italiennes, malgré les multiples nuances des Serbes, Croates et Slovènes37, la formule la plus unitaire ou la plus centraliste a fini par s’imposer, blessant profondément la sensibilité du « droit d’État » croate. Du point de vue de Pasic et du parti radical serbe, la perspective était celle d’une assimilation par un « Piémont » serbe d’une mouvance slave du sud, perçue comme sans identité politique ou juridique propre. La perception officielle était celle d’une assimilation possible de frères dans le cadre d’un État centralisé. Cette idée n’a été abandonnée que par le Sporazum (Compromis) du 24 août 1939, conclu entre le régent, le prince Paul et son premier ministre Cvetkovic, et le leader du parti paysan croate, Vladko Macek. Entre-temps, des faits de violence s’étaient produits, d’une ampleur limitée pour ce qui concerne les victimes, mais difficile à réparer, eu égard à l’importance des symboles (cinq députés tués ou blessés, le 20 juin 1928, en plein Parlement, par un député monténégrin, Punisa Racic ; l’assassinat du roi Alexandre, commandité par les Oustachis, le 5 octobre 1934 à Marseille). Il semblait que l’État commun n’avait pas réussi à s’assurer le monopole de la force légitime. Plusieurs lectures de l’entre-deux-guerres dans l’espace yougoslave sont possibles, du point de vue des relations entre la violence et la régulation de la violence. Les épisodes de compromis n’ont pas manqué, nous l’avons vu. La période de 1925-1927 a semblé être celle d’un apaisement général. Stjepan Radic, leader du parti paysan croate, s’est rallié au principe de la monarchie yougoslave et est devenu ministre sans portefeuille, alors qu’il affichait son républicanisme et adhérait à une « internationale verte », qui avait pris contact avec le Komintern. Ce passage du statut de quasi bolchevik à celui de soutien de la monarchie serbe, alors que le roi Alexandre de Yougoslavie avait été éduqué à la cour du Tsar, paraissait miraculeux et annoncer un apaisement véritable. L’assassinat de Radic par le député monténégrin Punisa Racic, au sein du Parlement, a montré que les codes culturels de maîtrise de la violence n’étaient pas intériorisés. Punisa Racic avait été accusé de corruption par des députés croates et son honneur était en jeu. La notion de « corruption », notion juridique et morale qui suppose la distinction de principe entre un espace public et un espace privé, s’accorde mal avec la réalité de la vie publique du Montenegro, où les réseaux de clan et la pratique de la Krvna Osveta (vengeance sanglante ou vendetta), corrélative de ces réseaux, exigent des services réciproques, dont le refus est sanctionné par la violence sans rémission. Punisa Racic était député affilié au Parti radical, dominant en Serbie, mais qui avait besoin d’appuis locaux parmi les notables monténégrins. L’esprit procédurier et la culture parlementaire que les députés croates avaient acquis au Parlement de Vienne cadraient mal avec ce type de mentalités, mais en soi la contradiction aurait pu être surmontée : les différences ne manquent pas entre l’Alsace et la Corse, mais le massacre entre députés a pu être évité entre députés des assemblées françaises. Les historiens français ont, cependant, souligné l’importance d’événements fondateurs. Paul Bois, dans sa thèse de 1961 sur les Paysans de l’Ouest38, a montré le rôle irréversible, dans la sociologie électorale de la Sarthe, des événements de 1790-1793. Dans l’espace yougoslave, les violences des années 1928-1934, pour limitées qu’en furent les victimes, n’ont guère été surmontées. Certes, les efforts des hommes de compromis qu’étaient le régent Paul et Vlatko Macek ont inversé la tendance pendant les années d’avant-guerre. Le prince Paul, élevé à la cour de Londres, alors qu’Alexandre l’avait été à la cour de Saint-Pétersbourg, partageait la sociabilité et le libéralisme de ses collègues aristocrates britanniques. C’est du moins ce que suggère sa pratique de la négociation avec le parti paysan croate en 1934-1939. Vlatko Macek, avocat de formation, était un parlementaire pacifique dans son ethos. Tous les témoignages concordent, y compris celui de François Fejtö, qui a rencontré Vlatko Macek, que nous avions interrogé sur ce point39. Contrairement à son prédécesseur Stjepan Radic, orateur flamboyant, dont la violence n’était cependant que verbale, que sa scolarité à l’École libre des Sciences politiques de Paris n’avait pas converti à la douce modération des négociations feutrées, était le type de l’homme politique des périodes pacifiques. Son inaptitude à utiliser la violence, qui lui sera fatale dans les événements de 1941-1945, paraissait représenter un aboutissement du processus de civilisation et de la régulation de la violence dans la sphère politique. L’espace yougoslave, contrairement à la Bulgarie et la Roumanie, n’a pas connu de protection conventionnelle des minorités entre 1919 et 1941, ni de garantie véritable d’un droit des minorités en 1919-1939. On connaît les analyses sarcastiques d’Hannah Arendt :

Après tout, les Droits de l’homme avaient été définis comme « inaliénables » par ce qu’ils étaient supposés indépendants de tout gouvernement ; or, il s’est révélé qu’au moment où les êtres humains se retrouvaient sans gouvernement propre et qu’ils devaient se rabattre sur leurs droits minimums, il ne se trouvait plus ni autorité pour les protéger, ni institutions prêtes à les garantir ou encore, lorsqu’un organisme international s’arrogeait, comme dans le cas des minorités nationales, une autorité non gouvernementale, son échec était prévisible, avant même que ces mesures aient totalement pris effet ; non seulement les gouvernements manifestaient plus ou moins ouvertement leur opposition à cette usurpation de leur souveraineté, mais les nationalités concernées elles-mêmes refusaient de reconnaître une garantie non-nationale, elles se méfiaient de tout ce qui n’était pas soutien sans réserve à leurs droits « nationaux » (par opposition à leurs droits purement « linguistiques, religieux et ethniques ») et elles préféraient, soit comme les Allemands et les Hongrois, se tourner vers la protection de la mère patrie « nationale », soit comme les juifs, en appeler à une certaine forme de solidarité interterritoriale. Le pire, c’était que toutes les sociétés nées du souci de protéger les droits de l’homme, toutes les tentatives faites pour obtenir une nouvelle charte de ces droits étaient parrainées par des personnalités, quelques-uns juristes du droit international. Ce n’est donc pas la perte de droits spécifiques, mais celle d’une communauté désireuse et capable de garantir leurs droits qui s’est impitoyablement abattue sur un nombre de plus en plus grand de gens. L’homme, on le voit, peut perdre tous ses fameux Droits de l’homme, sans abandonner pour autant sa qualité essentielle d’homme, sa dignité humaine. Seule la perte d’un système politique l’exclut du reste de l’humanité40

12À plusieurs reprises, dans sa grande trilogie Origines du totalitarisme, publiée en 1949, Hannah Arendt insiste sur le fait que la protection des droits de minorités au nom des Droits de l’homme n’a pas protégé réellement les droits des minorités, en citant des exemples balkaniques, notamment roumains. Cette référence aux Droits de l’homme n’a pu protéger effectivement les droits de ceux que nulle patrie ou État-nation ne voulait plus revendiquer. Dans le cas yougoslave, entre les deux guerres, la plupart des groupes avaient un parti ou groupe de pression politique, sauf les Albanais du Kosovo ou l’« Arnautes » suivant le terme officiel, et les Macédoniens. Les musulmans de Bosnie avaient formé un parti, la JMO(Jugoslovenska Muslimanska Organicazija) qui avait voté la constitution unitaire du Vidovdan du 28 juin 1921 et avait participé à plusieurs gouvernements, les Slovènes un parti démocrate-chrétien dit « parti du peuple slovène » (Ljudska stranka Slovenije) et le parti paysan croate a, très vite, fait figure de représentant des Croates dans le système politique du Royaume des Serbes, Croates, Slovènes, devenu Royaume de Yougoslavie en 1931. La reconnaissance officielle de trois peuples fondateurs dans la première dénomination, et la reconnaissance officieuse d’autres groupes comme les musulmans de Bosnie dans la vie politique du royaume cependant, tout comme le caractère exclusivement slave postulé dans le nom de « Yougoslavie » laissaient planer une menace sur les minorités non-slaves, surtout celles qu’aucune puissance étrangère ou aucune représentation parlementaire ne pouvaient protéger. En effet, si les Allemands présents en Yougoslavie en 1921, plus de cinq cent mille, surtout en Voivodine, représentés par six à huit députés dans les années 192041 ne furent pas menacés avant leur expulsion en 1945, il en fut autrement pour les Albanais du Kosovo et de Macédoine. La réinstallation de colons serbes et monténégrins donnant des résultats incertains ou trop lents au gré des dirigeants serbes, un plan d’expulsion graduel fut formulé en 1937 par Vasa Cubrilovic, un des personnages qui a participé à l’organisation de l’accident du 28 juin 1918 à Sarajevo, mais qui était devenu un personnage influent. Ce plan d’« expulsion des Arnautes » (Izselivanje Arnauta) voulait expulser quarante mille familles d’Albanais en Turquie ou en Albanie, et faisait valoir que les expulsions de juifs dans l’Allemagne nazie et de populations diverses par la Russie de Staline auraient pour effet de faire accepter par l’opinion internationale une telle pratique envers les Albanais de Yougoslavie. La Seconde Guerre mondiale a eu pour effet qu’une telle opération fut reportée jusqu’en 1999, mais qu’un tel projet ait été formé montre que la structure d’États-nations tend à l’homogénéisation et prétend réguler la violence dans ce cadre, au prix de violences parfois extrêmes42. Pour ce qui concerne les relations internationales, la période de 1919 à 1941 a montré que l’organisation en États-nations était compatible avec la paix ou une certaine pacification, sous réserve de constitution d’un système d’alliances. La Yougoslavie fut associée avec la Roumanie et la Tchécoslovaquie dans l’alliance de la Petite Entente, système qui a fonctionné sous l’inspiration française entre 1922 et 1935, qui s’est désagrégé en 1935-1937, devant la montée de la puissance allemande et le recul français dans l’affaire de Rhénanie, en mars 1936. Le nouveau Premier ministre yougoslave, en 1935-1939, Milan Stojadinovic, a initié une politique de neutralité qui équivalait à un rapprochement avec l’Allemagne et surtout l’Italie. D’autre part, le pacte balkanique de 1934, qui a associé la plupart des pays balkaniques, y compris la Turquie et la Grèce, mais sans la Bulgarie, a montré que les ennemis les plus acharnés pouvaient, dans une situation précise, s’entendre pour définir un comportement international commun. Cela a été possible du fait de la volonté des élites politiques locales de surmonter, au strict plan diplomatique, la logique des conflits. Mais, en général, la stabilisation d’une certaine durée n’est possible qu’avec un aiguillon extérieur.

L’évolution après 1989 a consacré une homogénéisation croissante, le plus souvent par la violence, mais dans le cadre d’une référence à une mondialisation régulée par le droit

13Après 1989, les États issus de la disparition du système communiste ont évolué vers une homogénéité croissante, notamment dans l’espace yougoslave. Cela s’est souvent fait avec violence, qui a fini par désagréger le mini-empire idéocratique du titisme. Souvent mais pas toujours, la séparation entre la Croatie et la Slovénie s’est effectuée pacifiquement. Les dossiers contentieux ne manquent pas entre les deux pays : délimitation de la frontière et surtout maritimes dans le golfe de Piran43, contentieux économiques sur l’électricité de la centrale nucléaire slovène de Krsko et les avoirs croates de la Ljublanska banka. La coupure entre les deux États fait jouer une vieille faille historique. D’une part, celle entre la Cisleithanie et la Transleithanie, les deux ensembles de l’Ausgleich de 1867, qui prolonge une faille plus ancienne. La Croatie s’était unie, dans le simple cadre d’une union personnelle au royaume de Hongrie, en 1102, par les Pacta Conventa, tout en préservant ses institutions (Ban ou gouverneur, Sabor ou parlement). Les spécialistes de la géographie historique font observer que la frontière entre la Slovénie et la Croatie est l’une des plus anciennes d’Europe, fixée au début de l’empire des Ottoniens, dès 96344. Toutefois, la Slovénie n’avait, pas plus que la Slovaquie ou la Macédoine, constitué de cadre juridique, de personne morale de droit public qui pourrait s’apparenter à un État. Ce n’est qu’en 1945 que la proclamation de la république de Slovénie a établi un cadre juridique. Sur ce plan, le destin de la Macédoine s’apparente au cas de la Slovénie. La survie d’une langue, certes fort proche du bulgare, a déterminé, après le départ des Ottomans en 1913, chassés par les Serbes, la volonté de constituer un État. La république de Macédoine, en 1944, dans le cadre de la Yougoslavie fédérale, a marqué la reconnaissance juridique, mais la séparation de 1991 s’est faite sans conflit armé avec la Serbie. Comme entre la Slovénie et la Croatie, il s’agit, malgré les nombreux dossiers contentieux d’une séparation entre voisins, à la rigueur d’un divorce peu conflictuel. Les parallèles entre les deux situations sont nombreux : un passé religieux commun (orthodoxe pour la Serbie et la Macédoine, catholique pour la Serbie et la Croatie), l’appartenance à des ensembles impériaux en grande partie commune, avec des nuances (la domination ottomane s’achève entre 1804 et 1878 en Serbie, en 1913 en Macédoine ; la Slovénie et la Croatie ont appartenu à l’empire Habsbourg, mais la Slovénie comme ensemble indistinct juridiquement de l’Autriche, la Croatie via une union personnelle à la Hongrie). Ces deux groupes d’États voisins avaient assez de raisons linguistiques ou politiques de se séparer, mais aussi assez de raisons culturelles ou historiques de ne pas entrer dans un processus de violence. Le cas du double duo Serbie-Croatie et Serbie-Bosnie avaient de dissemblables raisons, inverses des deux cas précédents, d’entrer dans un processus violent. Plus exactement, du fait des frontières militaires issues de l’époque du conflit entre Empire ottoman et empire de Vienne, la double frontière militaire de chaque côté de la frontière bosno-croate, Militärgrenze ou Vojna Krajina du côté autrichien, Cazinska Krajina et Krajina serbe du Nord de la Bosnie (région de Prijedor) avait pour effet que chacun des deux empires était défendu aux frontières par des milices orthodoxes, comme le fait remarquer Pierre Béhar dans son livre Vestiges d’empire45: « si bien que des siècles durant, le face à face entre les Habsbourg et le Sultan à la frontière bosniaque consista essentiellement en escarmouches entre leurs sujets orthodoxes respectifs ». Mais la Serbie s’était libérée plus précocement de l’Empire ottoman, entre 1804 et 1878, alors que la Bosnie-Herzégovine était dans un système de statut international avec exercice effectif d’une administration austro-hongroise de 1878 à 1908, puis d’annexion de 1908 à 1918. Il faut, à cet égard, être attentif au statut juridique. Le protectorat ou la fédération est mieux toléré que l’annexion dans un empire ou un État unitaire : l’annexion de 1908 a bien déclenché un processus de violence, interne et international, de la part des Serbes de Bosnie, essentiellement, majoritaires dans le groupe lié à l’attentat de 1914. De même, la proclamation de l’indépendance de la Bosnie, a effectivement déclenché le processus de sécession des Bosno-Serbes de Radovan Karadzic et de la « purification ethnique »46.

14La mémoire collective et l’histoire politique risquent de retenir le « nettoyage ethnique », concept et réalité aux multiples facettes, qui a surtout, mais pas uniquement caractérisé la guerre en Bosnie en 1992-1995. L’expression, apparue dans la presse internationale à la suite d’une émission de la BBC du 27 juillet 1992, qui montrait les corps amaigris et les visages émaciés des prisonniers du camp de Manjaca, traduit une expression serbe Etnicko Ciscenje et tend, par extension, à désigner l’ensemble des agissements criminels dans cette région. La plupart des camps les plus connus (Keraterem, Trnopolje, Omarska, Manjaca) sont situés dans la commune de Prijedor, dans le Nord de la Bosnie, peuplée en majorité de Serbes de Bosnie (Srbi et non Srbjianci, cette dernière expression désignant seulement les Serbes de Serbie), dans cette région de la frontière militaire de l’époque ottomane, du côté ottoman, pas très loin, cependant, de la Cazinska Krajina, région de Bihac, située à l’extrême Nord de la Bosnie, peuplée à plus de 90% de musulmans, avant-poste de la domination ottomane avant 1878. Les massacres de 1992 ont défait un vrai « vestige d’empires », comme les massacres de Turcs du Péloponnèse par les Grecs dans la décennie 182047 avaient « grécisé », « purifié » ou « dés-ottomanisé » cette région. Certes, d’autres massacres ont eu lieu en Herzégovine et Bosnie orientale (région de Visegrad, qui est celle du pont d’Ivo Andric dans Il était un pont sur la Drina, traduction française de Na Drini Cuprija). Ces deux régions les plus ottomanes par leur mélange de population, prolongement des Millets, mais aussi, pour ce qui concerne le Nord de la Bosnie, par le souvenir de la frontière militaire, de la Vojna Krajina et de l’ethos militaire qui s’était instauré : importance du recrutement militaire dans le recrutement, notamment chez les Bosno-Serbes et les Serbes de Croatie, présents dans toutes les armées depuis trois siècles, dont l’armée titiste. En 1761, la majorité des soldats de l’empire Habsbourg étaient des Serbes ou des Croates, selon l’Atlas des peuples d’Europe centrale48. Le général Mladic est typique de cet ethos militaire. Major de l’école des officiers yougoslaves, il était de la même promotion que son adversaire bosniaque, le général Delic. Norbert Elias y verrait une inversion partielle du processus de civilisation : les groupes de miliciens orthodoxes49, souvent d’origine valaque ayant été laissés dans une large autonomie entre 1522 et 1881, comme le rappelle le livre de Pierre Behar Vestiges d’empire, la guerre des Partisans, qui a connu ses grandes batailles dans ces régions50, avait ravivé le culte du guerrier révolté dans les forêts contre l’occupant, de sorte que rien n’a pu durablement réguler, de manière durable, dans les mécanismes psychosociologiques, la violence. Dans ce Nomansland51 entre deux empires, chaque phase d’effondrement étatique renoue avec la violence, qui constitue une dérégulation du processus de civilisation. Aucun monopole de la violence légitime n’ayant jamais été reconnu par les Uskoks du côté croate, les diverses milices orthodoxes et parfois musulmanes de l’époque des frontières militaires. Le milicien, qui seconde le militaire autoproclamé, vestige de la JNA de l’époque titiste, renoue avec cet héritage dans le cadre de ce que Marina Glamocak, dans un ouvrage récent, appelle la « transition guerrière » entre deux systèmes politiques52. Le processus de la violence est au carrefour d’un mécanisme pluriséculaire, dans une zone de frontière entre empires. Une interprétation inséparablement historique, du type de celle que Pierre Behar a tenté dans Vestiges d’empire et une analyse de sociologie historique, au carrefour des démarches de Norbert Elias et de Max Weber, avec le secours littéraire d’Ivo Andric, peut être tentée. Rappelons à cet égard le thème du livre majeur de ce romancier, Na Drini Cuprija53 et sa singulière trajectoire. Le livre a pour héros un pont ottoman, à Visegrad (Bosnie orientale), qui voit passer toutes les armées. Le pont ottoman montre l’importance civilisatrice de l’empire d’Istanbul, en tout cas du point de vue monumental, mais la pacification des monuments ne garantit pas celle des psychés humaines. Ce pont, trace d’une activité pacifique ne peut inscrire, contrairement à ce qu’on imagine du pont du Gard pour la paix romaine, la paix ottomane sur la très longue durée. En tout cas, au XIXe siècle, tout est perturbé. Les armées autrichiennes arrivent. Ivo Andric lui-même, catholique de Bosnie centrale, et à ce titre classé comme Croate, a choisi de servir la diplomatie de la Yougoslavie royale après 1919, choix fort peu « croate ». Il était à Berlin au début de la guerre de 1941 et a écrit ses grands romans, pendant cette période, juste avant et pendant la Seconde Guerre mondiale. Acceptant de rallier la Ligue des communistes après l945, où il a notamment pris la parole au 5e congrès du parti communiste, en juillet 1948, il a fini sa vie à Belgrade, où il reste le seul « Croate » d’origine à être perçu comme Serbe. Cette biographie très « ottomane » au sens où il accepte tous les empires, qui fait plus songer à Montaigne qu’à un héros des forêts balkaniques, homme profondément civilisé dans un contexte d’« ensauvagement » ou de « brutalisation » des sociétés de cette région ou d’inversion du processus de civilisation. La brutalisation a même touché les ponts : le 12 novembre 1993, les Bosno-Croates de Mate Boban ont fait sauter le pont de Mostar, qui les reliait à Mostar-est, peuplée de musulmans. Ivo Andric est également l’auteur, en 1920, dans un texte « Une lettre de 1920 »54, d’une phrase sur la haine qui aurait régné à Sarajevo, avant 1914, qui a fort déplu dans le contexte de 1992-1995, mais mérite d’être écoutée, même s’il faut la replacer dans son contexte : « Il y en Bosnie et en Herzégovine plus de gens prêts à tuer et à se faire tuer dans des accès de haine inconsciente, pour diverses raisons et sous divers prétextes, que dans d’autres pays, slaves ou non. Oui, la Bosnie est un pays de haine », mais il ajoute :

et par un étrange contraste on peut aussi bien dire, en fait, comme une analyse attentive le montrerait probablement, que peu de pays ont tant de foi inébranlable et de sublime force de caractère, de tendresse et d’ardeur amoureuse, de profondeur de sentiments, tant de fidélité et d’indéfectible dévouement et une telle soif de justice ; vous êtes condamnés à vivre sur d’épaisses couches d’explosifs qui s’enflamment de temps en temps aux étincelles de vos amours et de votre sensibilité ardente et cruelle55.

15Une chose est de souligner les responsabilités morales et politiques dans les massacres, une autre est de constater qu’aucun peuple, ici au sens de membre d’un Millet ou d’un groupe linguistique et/ou religieux menacé, ou qui considère l’être, n’accepte aisément d’être privé d’État ou d’entité juridique qui lui assure une protection, au moins symbolique. Suivant une phrase récurrente : pourquoi accepterais-je d’être minoritaire chez toi alors que je peux être majoritaire chez moi ? On observera que les Bosno-Serbes ont obtenu leur entité par la violence la plus extrême, comme les Croates du royaume de Yougoslavie avaient obtenu, par l’action politique, en 1939, leur banovina en août 1939, avant que l’État oustachi (autoproclamé) NDH de 1941-1945 ne sombre dans la violence. Le dualisme de deux structures n’est pas sans rappeler, de manière purement théorique, dans un contexte certes différent, l’Autriche-Hongrie, dont la conclusion pacifique n’avait été possible qu’après de nombreuses révoltes hongroises, entre le début du XVIIIe siècle et 1848-1849. Toutefois, le processus de déclenchement de la violence n’est pas seulement une stratégie contrôlée pour aboutir à des buts politiques perçus comme rationnels par des entrepreneurs ou des acteurs politiques. Les entrepreneurs de violence peuvent développer leur entreprise dans le contexte de l’espace frontière entre les deux grands empires qui se sont affrontés ou ont coexisté entre 1459 et 1878. Paradoxalement, on peut relever que même au phénomène oustachi se rattache une sociologie bosniaque et plus précisément « herzégovinienne ». Si les idéologues « frankistes » ou nationalistes croates comme Josip Frank lui-même, ancêtres idéologiques des Oustachis, étaient bien Zagrebois depuis les années 1880, les activistes oustachis après 1928, furent souvent, originaires d’Herzégovine. Ante Pavelic, le Poglavnik de 1941-1945 était originaire d’Herzégovine et les Bosno-Croates de Mate Boban en 1992-1995, qui ont mené le conflit, étaient basés, pour ce qui concerne les plus activistes, en Herzégovine occidentale. Les Croates de Bosnie centrale ont compté des leaders notoirement ralliés à la république de Sarajevo (Stjepan Kljujic, un des membres de la présidence bosniaque en 1990-1995, était un Bosno-Croate, fort populaire à Sarajevo). Il n’y a pas nécessairement opposition entre le mécanisme des violences et le souvenir de convivialité, entre communautés dans la Bosnie. Les deux phénomènes sont réels, même s’il y a lieu de ne pas simplifier ou idéaliser. Xavier Bougarel a maintes fois rappelé le rôle du Komsiluk, notamment dans son ouvrage sur la guerre en Bosnie56. Il s’agit d’un rite de convivialité entre des membres des diverses communautés religieuses, notamment à l’occasion des fêtes familiales et religieuses. Mais il s’agit de relations entre communautés hiérarchisées, héritières des Millets ottomans, et non d’une fraternisation entre citoyens et individus isolés, dans un hypothétique mélange de la créativité culturelle de la Vienne d’avant 1914 et d’antiracisme de la France d’après 1984. La convivialité d’avant-guerre n’empêche pas le massacre pendant la guerre. Les exceptions, comme Tuzla, relèvent d’une logique de ville moderne et industrielle intégrée, dominée par les musulmans les plus ouverts. On peut même s’interroger : n’y a-t-il pas une corrélation entre une société encore partiellement « holiste » au sens de Louis Dumont, constituée par une ritualisation des relations communautaires et de leurs hiérarchies, en temps de paix, dominée politiquement par des empires et des massacres en temps de guerre, lors de l’effondrement des structures politiques ? L’inverse est également vrai : les massacres des périodes de la Seconde Guerre mondiale n’ont pas empêché, sous la Yougoslavie titiste, un nombre non négligeable de mariages mixtes dans de nombreuses régions de Croatie et de Bosnie même si certaines régions, comme l’Herzégovine occidentale, peuplée de Bosno-Croates ou la Krajina de Knin, dominée par les Serbes de Croatie ont gardé un fort repli sur elles-mêmes. Pour ce qui concerne le résultat, l’effet sinon l’objet de ces violences, on observe que les entités de fait, plus encore que les entités juridiquement reconnues, sont devenues fort homogènes. La résolution 1244, votée le 10 juin 1999, reconnaît, certes, la souveraineté de la Serbie sur le Kosovo, mais celui-ci est, dans les faits, administré par une administration internationale depuis cette date, avec un statut constitutionnel provisoire publié par celui qui était alors responsable de cette administration, l’UNMIK, le 13 mai 2001, le Danois Hans Hakerkup. La Serbie, dans ses limites effectives depuis la guerre du Kosovo, en juin 1999, est fort homogène (environ 80% de Serbes). On pourrait ironiser, si le sujet s’y prêtait : Slobodan Milosevic a réussi dans son travail d’homogénéisation. Les entités multinationales comme la Macédoine et la Bosnie-Herzégovine ont du mal à survivre. Chaque république ou entité tend à devenir une sorte d’État-nation indépendant. Le résultat est bien la formation d’États-nations ou d’entités homogènes, auxquels ne manque que la reconnaissance d’une entité bosno-croate, qui fut constamment exigée depuis la proclamation de l’Herzeg Bosna, le 2 juillet 1992, jusqu’à la déclaration des nationalistes du HDZ de Mostar le 3 février 2001. L’accord d’Ohrid, du 13 août 2001, imposé par l’Union européenne à la République de Macédoine, consacre un rôle accru des Albanais de Macédoine, auxquels, cependant, tout comme les Croates de Bosnie, une entité particulière est déniée. En effet, les nationalistes, malgré leurs actions violentes, ont dû composer, dans l’espace yougoslave, avec les normes inséparablement morales, psychosociologiques et juridiques de la communauté internationale. Les leaders nationalistes, comme Franjo Tudjman, n’ont atteint leurs objectifs, que sous réserve de ne pas défier ouvertement la communauté internationale. Tudjman n’a pas réussi à partager officiellement la Bosnie, les Bosno-Croates n’ont pas réussi leur rupture totale avec la Bosnie, et les Bosno-Serbes de Karadzic ont dû se satisfaire d’une entité dans le cadre de la Bosnie. La régulation de la violence a été tardive, partielle, insatisfaisante, mais il serait inexact de dire qu’elle fut inexistante. La dialectique du mondial et du local, une mondialisation officiellement régulée par le droit, le commerce encadré par le droit, les Droits de l’homme corrélés à une société des individus ouverts sur le monde ont pesé sur le sort des violences balkaniques les plus récentes. Contrairement au titre du colloque mentionné ici, du 28 février 1992, nous avons eu « L’Europe et les tribus ». Le problème provient largement du fait que le modèle westphalien, qui avait régulé les violences à l’intérieur et à l’extérieur, en Europe occidentale entre 1648 et 1914, avec des prolongements au-delà, a tenté de s’implanter dans l’espace balkanique sans y réussir tout à fait. Pour paraphraser Jacques Bainville en 1920, il était trop westphalien pour ce qu’il conservait de vestiges ou héritages d’empires et trop marqué par le métamorphisme des empires pour ce qu’il avait de westphalien, d’attachement forcé aux États-nations. Les tremblements de terre se produisent au contact des plaques tectoniques, les phénomènes de balkanisation/libanisation se produisent non seulement au contact des empires, peu avant et après leur chute, mais autour, dans la pénombre des régulations idéologiques incertaines ou des légitimités mixtes. Umberto Ecco a souvent déclaré, que personne n’avait calculé le coût politique de la chute des empires, depuis la chute de Rome. Si on se limite à cette région du sud-est de l’Europe, la balkanisation en est le prix.

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Notes

 L’ennemi américain, Paris, Éditions du Seuil (« Couleur des idées »), 2002.

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Note de fin

1 L. Trotsky, Les guerres balkaniques, 1912 1913, Sciences éditions marxiste, 2002.
2 Notamment, Nations et nationalismes depuis 1780, Paris, Gallimard, 1992, pour l’édition française, qui reprend une idée développée par le même historien en 1983, avec T. Ranger dans The invention of tradition, Cambridge (Grande-Bretagne), Cambridge University Press.
3 L’imaginaire national, Paris, La Découverte, 1996.
4 Imagining the Balkans, Oxford et New York, Oxford University Press, 1997.
5 L’Europe et l’Orient, de la balkanisation à la lLibanisation. Histoire d’une modernité inaccomplie, Paris, La Découverte, 1989 et La fracture imaginaire, Paris, La Découverte, 2002.
6 Outcast Europe. The Balkans, 1789-1989. From The Ottomans to Milosevic, Londres, Routledge.
7 Paris, Flammarion, 1995.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Joseph Krulic, « De Grotius à Srebrenica. La violence et la régulation de la violence dans l’espace yougoslave : réflexions critiques sur l’archéologie de la balkanisation », Astérion [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 05 avril 2005, consulté le 23 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/84

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Auteur

Joseph Krulic

Professeur, université de Marne-la-Vallée

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