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Dossier

Introduction

Jean-Louis Fournel et Isabelle Delpla

Texte intégral

Préambule et hypothèses1

1L’hypothèse qui prévalait à l’organisation de cette rencontre transdisciplinaire, réunissant des philosophes, des historiens, des spécialistes de géostratégie et d’histoire militaire, mais aussi des acteurs des guerres récentes (militaires ou victimes de la « barbarisation de la guerre »), était de remettre en question l’idée d’un lien de dépendance logique ou d’un lien de causalité direct, souvent établi, entre l’« humanisation » et la « barbarisation » de la guerre, lorsque l’on présente l’une comme étant la conséquence de l’autre. Les défenseurs des logiques « humanitaires » développent implicitement ou explicitement une conception selon laquelle l’humanisation serait une réponse à une barbarisation accrue de la guerre. Ainsi en est-il, au XIXe siècle, de la fondation de la Croix Rouge par Henri Dunant après qu’il eut été marqué par les massacres des champs de bataille à Solferino et à Magenta. Inversement, la thèse selon laquelle la barbarisation s’accroît des prétentions illusoires à humaniser la guerre a été défendue par Carl Schmitt selon lequel l’humanisation de la guerre par le droit ou l’idée de guerre au nom de l’humanité tendent à une criminalisation de l’ennemi le rejetant hors de l’humanité. Sans mettre sur le même plan ces deux approches, la seconde étant lourde de plus grands dangers que la première, la logique de ce colloque différait de l’une et de l’autre par le refus de considérer l’humanisation et la barbarisation comme des phénomènes unilatéraux, linéaires et progressifs. Les textes de ce dossier tendent à montrer que les processus d’humanisation ou de barbarisation de la guerre répondent à des logiques multiples, (techniques, juridiques, etc.) et sont la plupart du temps partiels, limités dans le temps et dans l’espace, et réversibles, faits d’aller et retour où les deux catégories se redéfinissent l’une par rapport à l’autre2.

2Les textes publiés ci-après rendent compte des trois partis pris de ce colloque.

31) Nous avons choisi d’ancrer notre réflexion dans la longue durée mais cela ne doit pas prêter à quiproquo. En effet, il ne s’agit pas pour nous ici de s’en tenir aux lieux communs sur la guerre qui serait « toujours cruelle », encore moins de partir des permanences dans la relation entre guerre et barbarie ou, à l’inverse, de minimiser la spécificité de phénomènes modernes tel l’ampleur de la mort de masse dans les guerres du XXe siècle (même si nous ne traitons d’ailleurs spécifiquement ni des massacres ni des génocides). Nous entendons en revanche tenter de proposer une généalogie des relations entre humanisation et barbarisation de la guerre suivant les évolutions et les ruptures qui ont pu se faire jour dans la prise de conscience de cette question et dans les effets que cette perception a pu produire.

42) Nous ne voulons pas séparer les interrogations sur les effets conceptuels et historiques de la technicisation de la guerre de la description de celle-ci.

53) Enfin, par le biais de témoignages, nous tentons d’étudier la façon dont l’expérience des conflits récents (la guerre dans les Balkans, en particulier, en Bosnie-Herzégovine) a pu influer sur les réflexions actuelles, tant du côté de la chose militaire que du côté de la place du juridique pendant et après le conflit ouvert. Un des intérêts de cette posture est d’ailleurs de mêler les points de vue et les énoncés de la théorie et de la pratique avec les témoignages.

6La question chronologique, ou généalogique, mérite une introduction un peu plus ample. Si la réflexion sur la barbarie renvoie toujours à une réflexion sur l’humanité et sur le propre de l’homme, nous considérons que ce n’est pas d’emblée par le biais de l’inhumanité de la guerre car il est difficile d’établir avant le XVIe siècle une association des deux notions de guerre et de barbarie. Toutefois, une telle affirmation ne va pas de soi. En effet, d’un côté, l’une des caractéristiques du « barbare » dans la civilisation antique a longtemps été sa férocité aveugle au combat et, de l’autre, une première métaphorisation de la catégorie de « barbarie » est apparue avec la philosophie stoïcienne qui mettait en évidence la part de barbarie de la société romaine. Le paradoxe est le suivant : tout se passe comme si les conditions d’un usage « métaphorique » de la « barbarie » dans son application à la « guerre » avaient été réunies dès l’Antiquité, pourtant cette articulation des deux termes ne s’est produite que plusieurs siècles plus tard.

Guerre et barbarie : brève histoire de la rencontre de deux termes

7Aucun conflit ne relève de la promenade militaire ou de la partie de campagne et les guerres ont toujours été marquées par des violences extrêmes. Pourtant, pendant longtemps, la guerre n’a pas, ou rarement, été qualifiée de « barbare » ou d’expression de la « barbarie » – même et y compris quand il s’agissait de lutter contre des adversaires définis comme des « barbares ». Contrairement à ce que peuvent laisser croire des usages langagiers devenus communs depuis maintenant plus d’un siècle3, la question de la « barbarisation de la guerre » n’a pas une histoire plurimillénaire, à la différence de la catégorie de « barbares ». La question de ce propos introductif sera donc non pas de savoir quand la guerre est devenue l’expression d’une « barbarie » – au sens figuré et métaphorique dans lequel nous entendons aujourd’hui ce terme – mais quand la conscience s’est développée d’un lien intrinsèque entre les deux catégories. La question subsidiaire, mais non marginale, traitée au fil des communications de ce dossier est de savoir si la notion symétrique d’« humanisation » de la guerre a une autonomie historique ou si elle s’impose dans le sillage de la mise en évidence d’une « barbarie » de la guerre.

8Si le barbare dans le monde antique est souvent vu comme un guerrier (qui est à l’occasion gratifié d’une certaine férocité naturelle, voire ramené à une forme d’animalité), la guerre n’en est pas pour autant qualifiée de « barbare » lorsqu’elle est particulièrement meurtrière. Le barbare, même cruel, c’est plus traditionnellement l’Autre, celui qui n’appartient pas à la « civilisation », grecque ou romaine, et – surtout – qui ne parle pas la même langue. C’est celui qui est « ailleurs » et que l’on a des difficultés à comprendre mais que l’on ne combat pas nécessairement, d’autant que l’on croit à l’occasion que l’on peut apprendre quelque chose de lui4. Ainsi on se combat entre Grecs autant sinon plus qu’entre Grecs et barbares. Lorsqu’on en vient aux armes y compris dans des textes fondateurs pour notre réflexion comme les chants homériques, les récits d’Hérodote ou ceux de Xénophon, l’ennemi barbare, ou assimilé, reste rare et n’est ni particulièrement inhumain ni particulièrement cruel (le mot même de « barbare » n’est pas fréquent dans ces textes). De ce fait, la barbarisation de la guerre et son humanisation n’ont pas alors de véritable pertinence puisque, souvent, ce qui importe c’est plus l’articulation des actes des demi-dieux ou des dieux avec les désirs des hommes (parmi lesquels compte d’ailleurs, parfois, la seule catégorie « élue » – les aristoi –, les autres combattants relevant d’une piétaille qui ne mérite ni un enterrement ritualisé ni la louange dans l’écriture). En outre, même quand on se trouve dans une autre logique, les thèses aristotéliciennes (Politique, 1252 b9) restent une bonne illustration d’une certaine pensée grecque qui peut tendre à assimiler « naturellement » le barbare à l’esclave, le combat contre le barbare s’avérant tout aussi « naturel » que la domination sur l’esclave (ce combat entraînant d’ailleurs au passage, à l’occasion, la mise en esclavage du vaincu).

9La question évolue peu avec l’empire romain, qui – n’ayant pas oublié qu’il est bien difficile de « laver » Rome de toute origine barbare – manifeste toujours une grande capacité à intégrer les vaincus, après les avoir défaits sans pitié mais sans acharnement. Cette perspective assimilationiste conduit d’ailleurs à une taxinomie complexe et à des différenciations volontaires, différentes selon les auteurs, entre les peuples qualifiés ou non de « barbares » selon leur degré d’intégration potentielle à l’empire : César qualifie comme tels les Germains ou les Bretons mais rarement les Gaulois ; Salluste réserve la qualification aux Maures par opposition aux Numides, etc. Quant à ceux que Rome renonce à soumettre, ou qu’elle s’avère incapable de vaincre, elle les confine dans un au-delà du limes donnant des limites à la terre dévolue aux « barbares » dans ce monde fini et un espace privilégié à une « barbarie » qui s’en trouve écartée et rejetée. Là encore, jusqu’au IVe siècle, il n’y a pas de raison profonde de qualifier massivement la guerre à l’aide de la barbarie, même si, encore plus que chez les Grecs, et y compris parce qu’ils en font la dure expérience à plusieurs reprises, le barbare est d’abord pour les Romains un guerrier dont on admire ou dont on craint la force physique brutale, quel que soit le mépris éprouvé pour son aveuglement. Rome combat les barbares mais la guerre n’est pas « barbare » en tant que telle. On s’attarde ainsi à l’occasion sur la sauvagerie de certains actes guerriers des barbares mais on peut aussi, comme Plutarque, rappeler que cette cruauté marque aussi les guerres entre Romains – ce qu’avait déjà fait Thucydide à propos des Grecs.

10La réflexion, sous l’impulsion de la pensée stoïcienne notamment, sur la « barbarisation de la société », en tant que réflexion sur la barbarie comme part négative de l’humanité, quelle que soit l’origine géographique des personnes, pourrait marquer un infléchissement (il n’est que de voir à ce propos les opinions d’un Cicéron ou, surtout, d’un Sénèque) tendant à un usage moins circonscrit, et plus métaphorique, du lexique de la barbarie mais cette tendance n’a pas d’effets réels sur la pensée de la guerre.

11Avec la diffusion massive de la religion chrétienne en Europe, la logique universaliste de la nouvelle religion conduit, d’un côté, à refuser toute inégalité entre les hommes (chacun ayant vocation à se convertir) et, de l’autre, à marquer négativement toute brutalisation des conflits (puisqu’il ne convient jamais de donner la mort). Augustin devra d’ailleurs explicitement s’employer à battre en brèche l’accusation selon laquelle le christianisme a affaibli militairement l’empire romain dans sa lutte contre les barbares (vieille accusation que l’on retrouve sous une autre forme chez Machiavel dix siècles plus tard). Là encore, la rencontre de la guerre et de la barbarie aurait pu se produire mais le discours chrétien reste le plus souvent à cet égard marqué par une remarquable prudence, voire par une certaine ambiguïté, afin de ne pas remettre en cause le devoir civique de défense de la patrie romaine et – vieille histoire… – de ne pas se prêter à l’accusation de trahison.

12Plus tard, aux yeux des chrétiens, même s’il reste vrai que la guerre contre l’infidèle païen est toujours juste et que les croisades sont présentées comme des guerres voulues par Dieu, le musulman n’est jamais considéré comme un barbare. De même, l’ennemi religieux incarne rarement l’exemple même de la cruauté. Le Moyen Âge chrétien est ainsi l’époque de la grande théorisation de la guerre juste, d’une guerre que l’homme doit soumettre à des principes juridiques et moraux – un moment où, d’ailleurs, le jus ad bellum occupe une plus grande place dans la réflexion que le jus in bello.

13Ainsi, les barbares renvoient donc d’abord, jusqu’au XVIe siècle, à la figure historique de ceux qui ont provoqué l’effondrement de l’empire romain mille ans auparavant et qui ont ravagé l’Europe au fil des grandes invasions entre les IVe et Xe siècles : ce sont donc les non latins, les non Romains, ceux qui n’ont pas part au grand héritage de la romanité comme héritage culturel et religieux, puisque le christianisme a eu l’intelligence et l’habileté de se draper dans les plis de la toge romaine. Il en va tout au moins ainsi jusqu’au moment où ces barbares-là s’assimilent l’héritage de Rome et en reprennent les rituels et les logiques symboliques (avec les Francs ou avec la revitalisation de l’Empire par Charlemagne puis par la dynastie saxonne des Othons, donnant naissance au Saint Empire romain germanique). Même les Turcs, honnis et craints, dont on conspue la cruauté, sont rarement qualifiés de barbares jusqu’au milieu du XVIe siècle. Globalement, on peut dire que la barbarie reste alors encore une catégorie complexe à usage interne marquée par l’étrangeté plus que par la cruauté (celle-ci n’en étant qu’une composante éventuelle secondaire) dans la grande tradition de l’émergence du barbare comme structure fondatrice de l’Hellène tel qu’elle a été décrite par François Hartog5 ou Edith Hall6. De même, dans la réflexion politique, le barbare est du côté du « tyran » plus que du côté du « sauvage » (ce qui aura une certaine pérennité dans des catégories interprétatives comme celle de « despotisme oriental » sous ses diverses formes). En outre, il demeure toujours dans la réflexion sur la barbarie une ambivalence paradoxale entre, d’une part, la radicalité statique du rejet de l’Autre et, d’autre part, la tension vers une pensée dynamique (et contradictoire) de la possible barbarisation du monde civilisé ou de la potentielle éducation du monde barbare.

14Il faudra attendre la fin de la Renaissance pour que la question du non-chrétien comme barbare (notamment parce qu’il est cruel « dans le combat ») mais aussi, dans une simultanéité paradoxale, celle du chrétien comme potentiel barbare lorsque sa passion l’entraîne vers des actes inexcusables « durant les combats », soit posée en des termes neufs et induise du même coup un lien inédit entre barbarie et guerre où le premier terme acquiert une valeur plus métaphorique que descriptive. S’il en va ainsi c’est que se mettent en place tout au long du siècle trois lieux de basculement de la réflexion : d’abord les grandes « découvertes » de nouveaux mondes (avec leurs cortèges de massacres et le déplacement anthropologique induit par le contact avec les « Indiens ») ; ensuite, le déploiement de nouvelles façons de faire la guerre (ou plus exactement de la prise de conscience aiguë que la violence de la guerre n’en est pas une perversion du combat mais une de ses caractéristiques) ; enfin, le déchaînement des guerres de Religion. Voilà pourquoi le moment inaugural que nous avons choisi comme moment historique où s’impose le croisement de la guerre et de la barbarie, avec la qualification de la première par la seconde, sera donc, dans cette perspective, le XVIe siècle européen.

Pistes et propositions

15Choisir cette voie et cette chronologie pour approcher la question nous a conduit à établir certains constats et à mettre en évidence quelques hypothèses. Par rapport aux deux problématiques opposées qui auraient pu sous-tendre la thématique du colloque mais que nous souhaitions remettre en cause (celle d’une humanisation de la guerre par le droit ou celle d’une barbarisation par le droit), les diverses communications ont ainsi permis de reformuler l’alternative et de proposer d’autres pistes de réflexion, souvent elles-mêmes ambivalentes.

16Plusieurs communications ont repris l’hypothèse d’« une barbarisation par la technique et la technologie », dont le développement, qui semble mettre à distance la violence du combat, est loin de parvenir à une guerre « zéro mort », dont les militaires savent bien que c’est une illusion (André Bach), et revient seulement à déplacer la cruauté. L’élément de barbarisation produit par la technique ne se limite pas toutefois à une simple augmentation de la puissance de feu mais tiendrait plutôt au décalage entre la pensée de la guerre (stratégique, politique et globale) et le développement de l’industrialisation (Laurent Henninger) ou à la disproportion des armements qui mine le principe d’une égalité des combattants, au fondement même du jus in bello (Diego Quaglioni) et tend à répandre le principe d’une guerre asymétrique (Alain Joxe). Ces diverses interprétations de la barbarisation par la technologie ne se ramènent pas à une reprise implicite des thèses heidegeriennes sur la technique, non seulement parce que les révolutions militaires sont aussi bien des révolutions sociales que techniques (L. Henninger), mais aussi parce que l’usage des techniques guerrières et de la technologie n’est pas dissociable d’une conjoncture, de choix d’ordres stratégique, culturel et social voire de structures d’ordre anthropologique. Ainsi en est-il du choix de mener une guerre contre les civils, que ce soit dans les guerres d’Italie ou dans la guerre de Sécession (Jean-Louis Fournel, Laurent Henninger).

17Se pose alors la question de la pertinence du « concept de barbarie ». N’est-ce pas là un concept trop large et n’aurait-il pas mieux valu parler de « brutalisation » ou d’« ensauvagement » ? La notion d’ensauvagement, utilisée notamment par certains historiens de la Première Guerre mondiale depuis la diffusion des travaux de George L. Mosse7, désigne plus spécifiquement l’exportation d’une violence propre au combat vers d’autres sphères de la vie politique et sociale jusqu’à rendre possible l’extrême barbarie de la Deuxième Guerre mondiale par une indifférence croissante à la mort de masse. La « barbarie » renvoie à une notion de très longue durée, aux ramifications complexes, alors que l’ensauvagement ou la brutalisation sont des concepts récents de l’historiographie, étroitement liés à l’étude de la Première Guerre mondiale. En outre, la barbarie, à la différence de la brutalisation, inclut une réflexion sur les normes morales ou juridiques d’évaluation de la guerre. La barbarie renvoie à une réflexion sur les vertus qui font l’homme, sur la spécificité de l’humanité, que ce soit ou non dans un horizon guerrier.

18Plutôt qu’à une remise en question du concept de « barbarie » ou de « barbarisation », diverses communications ont conduit à relativiser l’idée de barbarie ou de barbarisation « de la guerre », parce que la guerre est un concept soit trop large soit trop étroit pour cerner les phénomènes de barbarie, et qu’il faut relativiser la coupure entre état de guerre et état de paix (Ninon Grangé). D’une part, selon A. Bach, la guerre elle-même n’est pas un concept opératoire pour rendre compte d’une violence particulière d’une nature plus anthropologique que politique et qui est celle du moment du combat et de la confrontation à sa propre mort. D’autre part, la barbarie déborde le cadre du combat et de la guerre elle-même. Ainsi, le témoignage de Nusreta Sivac a rappelé l’importance, hors du combat et de la confrontation entre combattants, dans le cas de Prijedor et d’Omarska, de la cruauté des camps et d’une barbarie ordinaire, qui est aussi celle des relations de travail et de voisinage, y compris entre femmes. Amor Masovic a souligné, pour sa part, que l’élimination des disparus en Bosnie-Herzégovine a pour la majeure partie eu lieu hors des zones de combat et a donné lieu à une forme particulière de « barbarisation d’après-guerre » dans l’acharnement à détruire et déplacer les restes des victimes.

19La coupure entre état de guerre et état de paix est également remise en question par l’analyse philosophique qui tend aussi à relativiser la coupure entre guerre civile et guerre étatique (N. Grangé) ou par la multiplicité des potentielles échelles de barbarie et le « paradigme de la guerre de banlieue » (A. Joxe).

20Les candidats au rôle d’humanisation de la guerre se sont également révélés multiples et souvent ambivalents. L’ensemble des débats tendaient à remettre en cause la logique – relevant de la sociologie de la culture – du progressif « processus de civilisation » de matrice éliassienne, soit parce qu’il ne serait pas opératoire hors de l’espace de l’Europe occidentale, par exemple dans les Balkans (Joseph Krulic), soit parce qu’il ne prendrait pas en compte le mouvement d’aller et retour vers la barbarisation ou vers la civilisation, mis en évidence par A. Joxe. Au temps des guerres de Religion, l’humanisation peut être liée à une certaine rechristianisation du discours sur la violence de guerre, susceptible de relancer la pensée d’un jus in bello. Marquée par une diffusion du lexique de la « barbarie » pour qualifier les actes guerriers, cette rechristianisation serait liée par ailleurs au déclin de l’idéologie chevaleresque, aux massacres entre protestants et catholiques ou aux nouvelles réflexions théologiques, philosophiques et juridiques nées de la conquête du Nouveau Monde (J.-L. Fournel). Une juridicisation ou une étatisation de la guerre peut aussi permettre des définitions divergentes de l’ennemi (Michel Senellart) qui feraient s’opposer une conception républicaine (qui reconnaît la légitimité du peuple en armes) à une conception étatiste de la guerre.

21L’hypothèse d’une humanisation par le droit se révèle toutefois fragile, l’inflation de textes juridiques et de conventions pour réglementer la guerre n’étant, au vu des expériences récentes des guerres en ex-Yougoslavie notamment, qu’une « inflation de papier » (A. Masovic). Même effective, l’œuvre civilisatrice du droit et de la codification de la guerre n’est pas non plus sans ambiguïté. D’une part, historiquement, la codification des lois de la guerre et la reconnaissance d’un ennemi respectable ont pour corollaire une restriction de cet ennemi aux peuples civilisés qui laisse hors-droit la guerre contre les barbares et les peuples non civilisés (L. Henninger). De plus, même à l’intérieur de son champ d’application légitime, cette délimitation de l’ennemi, ainsi que la distinction entre combattant et non combattant qui en découle, dérive d’une étatisation de la guerre conforme à la logique interétatique du droit international. L’étatisation de la guerre, qui exclut la privatisation de la guerre et la bellicisation des relations privées, sur laquelle s’accordent aussi bien des promoteurs (Johann Caspar Bluntschli) que des adversaires du droit international (Carl Schmitt), comme le souligne M. Senellart, a pour contrepartie la limitation de l’ennemi respectable à l’ennemi public étatique et une conception passive des civils, excluant de la régulation par le droit le peuple en armes et à plus forte raison toutes les formes de guerres asymétriques.

22Cette hypothèse d’une humanisation par le droit doit être confrontée à un autre candidat à l’humanisation, déjà envisagé avec l’humanisation par la christianisation, qui est l’humanisation par l’universalisation. On a déjà souligné comment les processus d’humanisation de la guerre par le respect de l’ennemi ou par le droit étaient limités aux peuples considérés comme égaux. L’humanisation par l’universalisation soulève aussi la difficulté suivante : comment articuler un droit de la guerre (relevant nécessairement d’un droit international incluant une pensée et un périmètre tolérable de la violence d’État) avec la logique de droits universels de l’humanité (qui par définition devrait rendre obsolète la catégorie de « barbare ») ?

23L’hypothèse d’une humanisation par la féminisation analysée par Françoise Thébault s’avère tout aussi ambiguë : d’une part l’émancipation des femmes « par » la guerre, au XXe siècle, est un phénomène relativement superficiel et temporaire. Quant à l’humanisation de la guerre par les femmes, elle semble davantage relever du mythe, les féministes ayant durant la Première Guerre mondiale rapidement abandonné leur internationalisme au profit d’un patriotisme exacerbé, alors que l’investissement des femmes dans des œuvres humanitaires est resté au service d’une cause patriotique.

24Enfin, la question reste également ouverte de savoir quel bénéfice peut être escompté de la rencontre entre des disciplines, des perspectives et des niveaux d’analyse très différents, et sur quelle base théorique peut s’opérer un échange alors que les méthodes, les concepts et les termes y reçoivent des définitions divergentes. À cette vaste question, on peut proposer deux éléments de réponse, l’un de méthode, l’autre par un exemple. D’une part, selon A. Joxe, la question de l’humanisation et de la barbarisation de la guerre n’est pas séparable de la question des échelles de protection qui sont aussi des échelles de civilisation et de barbarisation étatique, sub-étatique, individuelle, etc. Ce sont précisément ces diverses échelles de re-constitutions ou de désagrégation de la protection des individus qui étaient en jeu dans les réflexions théoriques sur le droit humanitaire ou dans les témoignages de A. Masovic ou de N. Sivac.

25D’autre part, la confrontation de niveaux d’analyse a révélé sa pertinence sur la question de la responsabilité. Quel est le lien entre la responsabilité politique collective au niveau des États, ou des gouvernements, et une responsabilité irréductible au niveau des individus (décideurs ou acteurs des guerres) ? Alors que la question de l’humanisation ou de la résistance à la barbarie apparaît liée pour bien des historiens, des philosophes ou des psychologues à la question de la désobéissance à des ordres iniques, les perspectives plus contemporaines ouvertes par A. Bach et A. Joxe ont montré ce que pouvait avoir de relatif ou de caduc un tel cas de figure. Dans les chaînes de commandement contemporaines, notamment internationales, qui confèrent à la prise de décision une opacité toujours plus grande, s’impose aux militaires l’évidence de la désobéissance à des ordres contradictoires : la question n’est plus de savoir si l’on obéit ou désobéit aux ordres, mais auxquels on doit désobéir. Dès lors, reformuler ou relativiser les cas et les cadres qui servent de référence à la réflexion de telle ou telle discipline ne serait pas le moindre mérite de ces rencontres.

Résumés des communications

26Afin de rendre compte de la nature des débats et de donner une idée des quelques interventions qui ne donnent pas lieu à publication dans le dossier du numéro 2 d’Astérion, pour diverses raisons (celles de D. Quaglioni, de S. Liwerant et de C. Prémat), nous avons choisi de fournir ci-dessous un résumé de l’ensemble des communications présentées lors de ces journées d’études.

27Diego Quaglioni nous a d’abord rappelé que lorsque la guerre n’est plus réglée en rien par le droit, celle-ci devient seule source du droit : en ce sens la « barbarisation » de la guerre relève d’une perte du rapport entre droit et guerre. Ainsi, les arguments de droit n’ont de poids que dans la mesure où les adversaires disposent de moyens équivalents, ce que ruine un trop grand fossé technologique. La question de la guerre oscillerait ainsi entre le préjuridique et le métajuridique au travers d’un processus qui conduit du Moyen Âge à l’âge moderne d’une situation où le droit, lui-même lié à la théologie surtout pour la question de la guerre, précède l’État (lequel n’en est lui-même qu’une manifestation) à une situation où ce dernier prend le dessus sur le droit, d’où au passage une dissociation du droit des gens et du droit naturel (selon une lignée qui nous amène de Jean Bodin à Hugo Grotius et Samuel Pufendorf) et un fondement du droit des relations internationales sur des coutumes qui doivent de ce fait être acceptées par les États.

28Jean-Louis Fournel, abordant la période des guerres d’Italie, a tenté de montrer comment ces nouvelles guerres modifient l’intensité et le rythme de la guerre guerroyée : la conscience d’une violence et d’une rapidité inédites fait planer une menace de mort sur les États eux-mêmes et la question de la guerre est dès lors placée au cœur de la pensée politique. Trois manifestations de ces « nouvelles » guerres marquent particulièrement les contemporains et autorisent l’analyste à évoquer ici une brutalisation ou un ensauvagement des conflits, bien avant la Première Guerre mondiale qui a fondé récemment le développement d’une telle problématique : les sacs de ville, la mise en coupe réglée des territoires conquis avec le développement d’une véritable guerre contre les civils et, enfin, l’augmentation exponentielle du nombre de morts durant les batailles (du fait entre autres des modifications dans l’armement et du nombre de soldats constituant les nouvelles armées « nationales »). S’ensuivent des tentatives d’une nouvelle « humanisation » très relative des conflits armés, fondée sur un nouvel examen du jus in bello (par opposition à une quasi disparition de la question du jus ad bellum). Il est notable à cet égard que le lexique de la « barbarie » est très peu utilisé chez les chroniqueurs et historiens des guerres d’Italie alors même qu’il a une forte présence chez les historiens et témoins des guerres de Religion en France. On peut se poser la question de savoir s’il ne faudrait pas voir là une certaine « rechristianisation » du discours sur la guerre. De la sorte, cette « rechristianisation » d’une partie de la réflexion sur la violence de guerre, au croisement du déclin de l’idéologie chevaleresque, des réflexions philosophiques, théologiques ou juridiques nées des massacres commis par les conquistadores dans le « nouveau monde » (Hernán Cortez avait fait ses premières armes sur les champs de bataille italiens) et des réactions face aux atrocités de la guerre civile, permettrait peut-être tout à la fois d’inscrire la barbarie dans le présent des conflits, de permettre un nouveau discours pacifiste, de confier paradoxalement au souverain comme instance laïque, au-dessus des choix religieux personnels, le rôle d’arbitre et de régulateur des guerres (cf. les politiques), et, enfin, de relancer la question du jus in bello (le jus ad bellum n’étant plus vraiment opératoire, pas plus que le rôle d’arbitre du pape qui s’effondrera bientôt définitivement dans l’Europe née du traité de Westphalie).

29Partant de la lecture de Emer de Vattel (1714-1767), Michel Senellart pose, quant à lui, la question de l’« étatisation de la guerre » et de la « qualification de l’ennemi », centrales pour réfléchir sur l’humanisation de la guerre fondée moins sur la définition du type de guerre que sur celle de ceux contre qui on se bat, ce qui permet le maintien d’un lien entre jus in bello et jus ad bellum. Les lectures divergentes de Vattel faites par Schmitt et par Bluntschli conduisent à poser le problème de la place des États dans les lois de la guerre, le second défendant la création d’une législation supranationale, au nom d’une logique de paix et de respect du droit des gens, alors que le premier considère une telle instance supraétatique comme un des facteurs de « barbarisation » de la guerre car elle criminalise l’ennemi et brouille la distinction traditionnelle entre « ennemi » et « brigand ». Senellart conclut son intervention en posant que la vraie distinction n’est peut-être pas celle qui différencie normativisme (Bluntschli) et décisionnisme (Schmitt) mais celle qui oppose conception républicaine (reconnaissant une légitimité au peuple en armes) et conception étatiste, d’où une distinction possible entre ennemi actif et ennemi passif.

30Laurent Henninger, intervenant sur les « révolutions militaires » (notion située au carrefour du débat historique lancé dans les années 1980 par Geoffrey Parker – en polémique avec Jeremy Black – et du débat stratégique américain dans les années 1990, sur lequel on lira l’article d’A. Joxe consacré à la RMA ou Revolution in military affairs dans le Dictionnaire de stratégie des PUF, Paris, 2000), souligne que les avancées dans l’art de la guerre ont été depuis cinq siècles une des composantes majeures de la barbarisation et du totalitarisme. La notion de « révolution militaire » est aujourd’hui contestée par ceux qui y voient un outil interprétatif de trop longue durée et lui préfèrent l’idée de « mutations militaires » (selon laquelle l’accumulation de changements millimétriques sur la longue durée débouche sur des ruptures). Après avoir passé en revue la première révolution militaire – XVe-XVIIe siècles – fondée sur la mise à distance de la cavalerie grâce à l’infanterie nouvelle, à l’artillerie du champ de bataille, L. Henninger s’interroge sur le critère discriminant pour qualifier les nouvelles guerres de la Renaissance (l’hyperviolence n’en est pas un à ses yeux) et voit dans les armes à feu la vraie rupture, car elles influent de façon radicale sur la peur et le courage des combattants et sont source d’une véritable « inhumanité » dans la mesure où leur feu est « imparable ». Il insiste sur l’émergence d’un nouveau type de courage guerrier non archaïque et plus « stoïcien » marqué par l’acceptation de la mort. Dans cette perspective, l’« inhumanisation » technique porterait en elle la possibilité de la barbarisation. L. Henninger développe ensuite cette thèse à partir de l’examen des guerres mécanisées de la période 1860-1950 en s’attardant sur la guerre de Sécession puis sur la Grande Guerre. Il relie aussi la question du totalitarisme à la réflexion sur les « bombardements stratégiques massifs » et les débuts de la dissuasion nucléaire (terme qui ne s’impose que vers 1960). Il conclut en insistant sur le fait que, selon lui, la brutalisation des conflits naît toujours d’un retard de la pensée de la guerre et sur le paradoxe d’une culture occidentale qui produit en même temps barbarie de la guerre et codes qui tentent de l’enrayer.

31Alain Joxe entend quant à lui partir du champ stratégique (versus juridique, psychologique, politique, social, religieux), d’où sa proposition d’un examen d’« identités stratégiques » (identités pré-constituées des forces en présence projetées dans un temps long d’avant le combat) pourvues elles-mêmes de « modules génétiques » de leurs représentations (exemple Gilgamesh) et où comptent les échelles d’organisation de la protection (la fixation des échelles étant un moyen de donner un lieu aux mutations importantes qui rapprochent de la barbarisation). Il s’interroge sur le fait que nous soyons ou non aujourd’hui à un moment de « rupture systémique ». Les États-Unis depuis la chute du mur constituent un nouvel empire dans la mesure où, pour la première fois, il peut apparaître comme « unique ». Sous Bill Clinton, cet empire d’abord économique n’était pas stratégiquement fondé sur l’existence de « barbares » dans un « ailleurs » quelconque et était donc dépourvu de limes, ce qui est en train de changer avec George W. Bush par la redéfinition d’un ennemi déterminé et présent. Le nouveau militarisme américain relève d’une régression vers une nouvelle territorialisation liée à la perte initiale de l’ennemi, d’où une contradiction du point de vue des échelles entre la conquête du monde par le capital et le maintien d’une présence militaire délimitée, sans pour autant que n’émerge une représentation claire de la sécurité des États-Unis, ni une pensée claire de ce que peut être dans ce cas la fonction de protection de l’État. L’horizon est celui de la reconstitution d’une périphérie barbare dans un monde pourtant dépourvu de limes (cf. paradigme de la guerre de banlieue, la création d’un ennemi étant nécessaire pour réaffirmer le rôle protecteur de l’État). La logique de la nouvelle guerre asymétrique du fort au faible fait que la force des uns est tellement supérieure qu’elle les rend incapables de penser les éléments nouveaux et différents d’une situation. Voulant maîtriser toutes les échelles, l’hyperpuissance court le risque d’arriver ainsi à toutes les échelles de barbarie.

32Françoise Thébaud, en posant la question de savoir comment le genre structure les politiques de guerre, présente une intervention qui fait le point sur la « barbarisation » de la guerre dans le cadre de l’histoire du genre, à partir de la mise en évidence du passage du problème de l’émancipation, ou de l’autonomisation des femmes (cf. travaux des années 1960-1970) à celui de la réflexion plus récente sur la violence de guerre (depuis les années 1980), qui conteste la thèse de la guerre « émancipatrice » (si provisoire et superficielle qu’ait été cette émancipation). Dans ce cadre-là, la guerre en ex-Yougoslavie a pu jouer un rôle d’accélérateur de la prise de conscience du caractère très relatif de l’émancipation des femmes par la guerre des hommes. Certains historiens récents de la Première Guerre mondiale en viennent à travailler sur la culture de guerre qui serait le fondement d’une « brutalisation » du conflit au nom d’une « ethnicisation » de l’ennemi. Leurs thèses sont contestées par ceux qui rejettent l’idée d’un simple consentement à la guerre au profit d’un mélange complexe de contraintes, fraternité, patriotisme et refusent que la « culture de guerre » prenne le pas sur les autres cultures préexistantes. La place des femmes et du genre dans la guerre est d’abord abordée par F. Thébaud à la lumière d’une double mythologie sexualisée (l’équation pureté nationale/pureté sexuelle et la féminisation de l’ennemi comme décadent) et de l’autre mythe de la femme « naturellement » pacifiste en tant que mère potentielle. Or, les féministes ont adhéré massivement à l’effort de guerre et l’internationalisme « féministe » s’est effondré. Par ailleurs, la relative « humanisation » du conflit dont sont porteuses les femmes aux armées se fait toujours au service exclusif de la patrie. Dans un dernier volet de son intervention, F. Thébaud s’attarde sur la réalité des violences faites aux femmes et les réactions qu’elles ont pu susciter. Les viols ont eu lieu pendant l’invasion plus que pendant l’occupation et le débat sur l’« enfant de l’ennemi », s’il a été animé d’un point de vue discursif, ne permet pas d’en savoir beaucoup plus sur la réalité. Les déportations de femmes hors des villes occupées suscitèrent, quant à elles, suffisamment de réactions violentes pour que les Allemands mettent fin à cette pratique dès 1916. Certaines interventions féministes visèrent à modifier les lois de la guerre mais on en sait peu sur la place des femmes dans l’humanisation de la guerre. Par ailleurs, une comparaison s’avérerait nécessaire entre les histoires respectives de la guerre dans les pays dits occidentaux et dans les pays de l’Est.

33Intervenant sur l’« état de nature comme modèle et miroir de la guerre civile », Ninon Grangé s’interroge sur l’oxymoron que constitue le couple barbarie/cité au nom d’un recouvrement de la politique par l’humanisation. La guerre civile complexifie les rapports politiques et n’est pas une régression dans la mesure où, contrairement à l’état de nature, il ne s’agit pas d’une hypothèse d’étude de nature fictionnelle : à ce titre, elle est un arrêt plus qu’une rupture, une anomalie, un envers, un dérèglement du modèle de l’État qui, selon Hobbes, ne s’édifie pas contre la guerre mais contre la guerre civile (les conflits perpétuels entre les États relevant d’une sorte d’état de nature des républiques). Guerre et guerre civile posent le problème d’une permanence de l’état de nature au cœur même de l’état social. Le mode de sortie de ce paradoxe peut être perçu dans la question de l’amnistie (qui consiste à « ne pas rappeler les malheurs » selon l’étymologie grecque) comme nouveau départ de l’histoire et abolition de la distance entre les ennemis.

34Sur ce point Alain Joxe insiste sur la nécessité de tenir compte des questions sociales dans l’examen de la guerre civile d’où une distinction entre les enjeux stratégiques matériels et les enjeux stratégiques de mémoire afin de ne pas confondre amnésie et amnistie ; Sara Liwerant souligne, quant à elle, que la question juridique de l’oubli ne passe pas seulement par l’amnistie mais aussi par d’éventuelles procédures judiciaires conduisant à des procès, d’où une grande complexité de la nature du traitement social de la « sortie » de guerre civile.

35Le général André Bach, dans une réflexion sur l’« horizon de mort dans la violence de guerre », part d’une approche anthropologique du phénomène de violence et de la peur (quasiment biologique) qu’il engendre, en soulignant les difficultés des sociétés occidentales à penser la mort. C’est l’État qui donne à la guerre un sens politique et sacré et qui crée les catégories fonctionnelles de la guerre (les concepts de paix et de guerre ne sont pas en eux-mêmes opérationnels). Dans le cadre d’une réflexion clausewitzienne sur la montée aux extrêmes, l’« extrême » pour le soldat est toujours sa propre mort (plus que celle de l’ennemi). Les notions de barbarisation et humanisation ne peuvent en ce sens rendre compte de la violence et de la peur radicales présentes dans toute guerre où le rôle du commandement est toujours de mettre en œuvre un degré de violence supérieur à celui de l’adversaire, sans aucune considération de « proportionnalité » de cette violence. La mise à distance technique ne diminue pas la violence mais l’augmente à proportion de l’éloignement de la peur. Seul le politique peut et doit mettre des limites à cette violence militaire par nature illimitée. La modernisation des armes ne relève jamais d’une humanisation du combat mais d’une recherche d’une violence plus efficace. L’entraînement du soldat en temps de paix n’est jamais entraînement à la violence mais apprentissage de savoir-faire et effort de constitution d’un groupe soudé, doté d’un bon moral. L’ordre et la formation tentent de limiter la sauvagerie mais il existe une constitution endogène de comportements propres au soldat, que la hiérarchie tente de canaliser dans une symbolique guerrière fondée sur le sentiment de l’honneur (destiné à compenser la peur d’être une proie vouée à mourir et à faire préférer la lutte au coude à coude sur l’instinct de conservation). Le couple violence/honneur fait que l’armée dépourvue de contrat social n’est pas soluble dans le politique (aujourd’hui, dans les écoles militaires, on ne parle plus d’« honneur » mais d’« éthique » mais pour dire la même chose). La conscription fut une rupture de la logique endogène de l’armée et introduisit une brèche dans ce système archaïque. Mais religion (au Moyen Âge) ou logique démocratique (de nos jours) s’avèrent être surtout des « béquilles idéologiques » qui, en définitive, sont souvent plus efficaces pour accroître la barbarisation que pour l’éviter (exemple de la colonisation algérienne où une armée de paix, fonctionnarisée et rigoureusement canalisée, appartenant à une génération n’ayant jamais connu de violence de guerre, développe des massacres de masse).

36Amor Masovic, responsable de la commission de recherche des disparus en Bosnie-Herzégovine et ancien responsable de la commission pour l’échange des prisonniers pendant la guerre de 1992-1995, nous présente ensuite un tableau accablant des disparus dans les guerres récentes en ex-Yougoslavie, et des pratiques visant à faire en sorte que ceux-ci ne soient ni retrouvés ni, encore moins, identifiés (d’où des fosses communes de deux types : « primaires » – où les corps furent enterrés initialement – et « secondaires » – où ces mêmes corps furent réenterrés, souvent démembrés, après avoir été déterrés pour être dispersés et moins aisés à repérer). 28 000 des 40 000 disparus ex-Yougoslaves relèvent du conflit en Bosnie et sont à 95 % des civils ou des personnes appartenant à des catégories protégées par les conventions de Genève. Sur les 280 fosses communes identifiées, la plupart se trouvaient à l’arrière et non sur le front, et les disparitions sont datables à des périodes de non-combat. Le but de la commission est donc d’abord de retrouver et d’identifier les morts pour « faire savoir » et permettre le deuil (puisque la barbarisation qui a été exercée est double : contre les victimes et contre leurs familles qui ne peuvent « vivre » tant qu’elles n’ont pas de certitude). En outre, faute de disposition légale et d’une absence de droit spécifique des disparus, personne ne peut être incriminé pour une disparition devant le Tribunal pénal international pour la Yougoslavie (TPI) où les « disparus » ne sont donc pas représentés. A. Masovic tire quatre conclusions de son exposé : 1) la barbarie exprimée aujourd’hui est pour partie un résultat des manques de la justice à l’égard des crimes de guerre de la Seconde Guerre mondiale ; 2) la guerre contre les civils augmente en même temps qu’augmentent les dispositions internationales contre ces exactions qui restent donc purement formelles ; 3) en Bosnie, la barbarisation s’est exercée sur les corps des victimes de façon redoublée puisque l’anéantissement des preuves du crime fait que la mort n’est pas une vraie fin. D’où une forme particulière de barbarisation d’après-guerre ; 4) seul élément plus « positif » : en Bosnie des échanges de prisonniers eurent lieu pendant la guerre sans attendre la fin du conflit, ce qui est rarissime et va au-delà des exigences posées par les conventions de Genève en matière de libération des prisonniers.

37Nusreta Sivac, ancienne juge à Prijedor, détenue au camp d’Omarska en 1992, retrace quant à elle le processus qui conduit de l’occupation de la ville par l’armée nationaliste serbe au licenciement des non Serbes, à l’expulsion des logements, à l’arrestation et enfin à l’emprisonnement dans le camp d’Omarska, proche de la ville, processus auquel ont participé aussi bien ses anciennes collègues – femmes – dans une forme de barbarie ordinaire qui va au-delà des combats. Elle décrit les conditions de vie dans ce camp, où les diverses lois et conventions juridiques ne lui sont plus apparues que comme du papier, et les circonstances de sa libération fin 1992. Réfugiée puis personne déplacée de 1993 à 1996, elle a récupéré son appartement, toujours occupé par une ancienne collègue, en 2001 mais ne peut y résider (tout y a été détruit et l’hostilité de ses voisins est manifeste). N. Sivac caractérise la situation actuelle par l’absence d’affrontement et l’absence de remords. Face à sa totale impuissance dans le camp devant les exactions commises, le témoignage pour la justice internationale lui est dès lors apparu comme une évidence, même si les effets de cette justice restent à Prijedor, en dépit d’un nombre important de procès du Tribunal pénal international (TPI), bien minces.

38Joseph Krulic, intervenant sur la logique de longue durée des affrontements dans les Balkans, récuse le lieu commun des « haines ancestrales » au profit d’une analyse des violences de longue durée entre les communautés, mais aussi à l’intérieur des communautés (notamment en Serbie), à partir de l’examen du système international et d’une comparaison entre périodes de calme et périodes de troubles. Il a manqué dans l’espace balkanique une double régulation traditionnelle de la violence : d’une part, la régulation impériale après la guerre de Trente Ans instaurant la paix comme non-guerre et instituant une guerre légale et limitée entre États ; d’autre part, la régulation par le droit par l’intermédiaire de la conjonction des théories de la souveraineté et de la raison d’État assurant un monopole étatique de la violence doublé d’un processus de « civilisation » (selon les théories de Norbert Elias). J. Krulic définit ainsi la balkanisation comme un effet d’un mélange de violence sociétale, de résidu d’empire, de déficit d’État et de prolifération étatique.

39Sara Liwerant développe un point de vue de criminologue qui aborde la question de la barbarie par le biais spécifique de la notion de « passage à l’acte » et du moment de la mise à mort dans la cruauté, échelle d’analyse axée sur les exécutants que laissent de côté la plupart des travaux historiques ou politiques sur les crimes de masse et qui n’est guère affrontée que par le discours psychologique, lui-même insatisfaisant. Les recherches en sciences humaines sur les auteurs de crimes de masse (crime contre l’humanité ou génocide) ont longtemps été tributaires du silence engendré par les résultats des expertises psychiatriques et psychologiques qui concluaient à l’absence de pathologie, et de la déclinaison des recherches menées dans le sillage des expériences de Stanley Milgram (alors même que le protocole n’est pas transposable pour expliciter la cruauté des actes commis). Bien que ces deux types de perspectives ne se répondent pas et affirment la prévalence du pouvoir de la situation et des mécanismes psychologiques, elles sapent toutes deux une vision prégnante de l’humain et partagent une représentation statique des exécutants, révélant les limites de la pensée à affronter cette réalité. C’est pourquoi, la notion de zone grise de Primo Levi, envisagée dans une perspective méthodologique, permet une démarche fondée sur la notion de « brutalisation », et de ne plus s’étonner de la porosité de nos catégories et de nos représentations de l’humain.

40Enfin Christophe Prémat, dans une intervention sur les « mécanismes guerriers » entend penser la guerre comme un mécanisme en recourant à plusieurs sources (importance des médias chez Tarde en suivant la notion d’imitation ; constitution d’une communauté fusionnelle contre la communauté contractuelle débouchant chez Heidegger sur le postulat d’une « humanité » supérieure de la communauté de combat contre les « barbares » (!) ; rejet de la question de la guerre juste et de l’humanisation de la guerre ou refus de penser un ordre international statuant sur la légitimité d’un conflit chez Schmitt – l’État comme lieu de la décision pouvant dès lors re-politiser la guerre en la détachant de ces caractéristiques techniques et de mécanismes guerriers aveugles producteurs d’une barbarie insaisissable). La référence à Simone Weil en appelle à la fin à relier mécanismes guerriers et logique sociale conjoncturelle, la barbarie s’avérant un caractère permanent des conflits liés à la nature humaine et dépendant dans son degré de l’état des rapports de force.

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Notes

1 Les textes de ce dossier naissent des débats qui se sont tenus lors des deux journées d’études sur « Barbarisation et humanisation de la guerre » qui ont eu lieu à l’ENS LSH de Lyon les 14 et 15 mars 2003, à l’initiative de l’ACI jeunes chercheurs « Morale, politique et justice internationale au prisme des sciences humaines » et de la FRE CNRS « Discours du politique en Europe » (ENS LSH) et de l’EA 738 « Crises et frontières de la pensée européennes » (université Montpellier 3). À l’origine des textes rassemblés dans ce dossier se trouvent une hypothèse interprétative et une hypothèse chronologique dont il convient de rendre compte en préambule.
2 La manière dont humanisation et barbarisation interagissent est illustrée par la question du traitement des morts de la guerre dans les belles analyses que proposent Luc Capdevilla et Danièle Voldman dans Nos morts. Les sociétés occidentales face aux tués de la guerre, Paris, Payot, 2002. Plus la guerre tue en masse, plus se développent les tentatives d’individualisation dans la mort à l’instar des tombeaux aux soldats inconnus ; plus les sociétés démocratiques attachent de l’importance à l’individualisation, même dans la mort, plus l’effort de barbarie dans la guerre consiste en un acharnement à supprimer les corps et à les rendre inidentifiables.
3 En gros depuis la guerre de Sécession aux États-Unis ou, tout au moins, depuis le premier conflit mondial – comme moments premiers de déploiement d’une violence de masse « industrielle ».
4 Rappelons à ce propos l’essai de Arnaldo Momigliano sur les Sagesses barbares, Paris, Gallimard, 1991.
5 F. Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, Gallimard, 1980.
6 E. Hall, Inventing the Barbaria. Greek self-definition through Tragedy, Oxford, Clarendon Press, 1991
7 De la Grande Guerre aux totalitarismes. La brutalisation des sociétés européennes, trad. E. Magyar, Paris, 1999, édition originale, Fallen Soldiers, Oxford, 1990.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Fournel et Isabelle Delpla, « Introduction », Astérion [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 01 juillet 2004, consulté le 26 octobre 2014. URL : http://asterion.revues.org/81

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Auteurs

Jean-Louis Fournel

Jean-Louis Fournel est professeur à l’université Paris 8, département d’italien

Articles du même auteur

Isabelle Delpla

Isabelle Delpla est maître de conférences à l’université Paul Valéry-Montpellier III, département de philosophie

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