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Lectures et discussions

Lorenzo Vinciguerra, Spinoza et le signe. La genèse de l’imagination, Paris, Vrin, 2005, 334 pages, 30 €.

Cécile Nicco

Texte intégral

1Parce que Spinoza affirme que la vérité n’a besoin d’aucun « signe », il semble que ce dernier concept n’ait pas eu toute l’attention qu’il méritait. L’auteur propose ainsi d’interroger la nature du signe, son rôle et son fonctionnement dans le cadre d’une théorie de l’imagination, et de prendre au sérieux l’idée spinoziste d’une cognitio ex signis. La première partie de l’ouvrage rapporte le signe à la sensation, interdisant par là même de réduire la signification à une théorie du langage. L’analyse de la proposition du § 78 du Traité de la réforme de l’entendement, selon laquelle « l’idée n’est en soi rien d’autre qu’une certaine sensation », permet d’une part de congédier la fausse autorité de la conscience et d’autre part de montrer que l’idée-sensation, c’est-à-dire la réalité affirmative de l’idée, ne signifie quelque chose de déterminé que dans la connexion avec d’autres idées.

2Dans un second temps, l’auteur montre que chez Spinoza, pas plus que l’esprit, le corps n’a de fond propre, dans la mesure où il n’existe que comme affecté et que toute affection suppose un train continu d’affections. Faire la genèse de la constitution de la forme du corps implique dès lors l’introduction d’un nouveau concept : celui de vestigium (trace). En effet, la figure particulière que revêt la forme du corps à un moment donné est le résultat de sa traçabilité qui se manifeste dans la rencontre avec d’autres corps. Le corps se constitue donc à partir de sa puissance d’affecter et d’être affecté, autrement dit à partir de sa capacité à marquer et à être (re)marqué. Dans cette perspective, on ne saurait confondre totalement la trace avec l’image ni comprendre l’image comme une peinture muette puisque l’image n’est signifiante que par différences et relations, c’est-à-dire seulement lorsqu’elle s’inscrit dans un enchaînement avec d’autres images. C’est donc uniquement parce que les choses se déroulent en images que nous pouvons les signifier et les investir pratiquement. Mais l’acte interprétatif qui fait passer d’une image à l’autre n’est pas postérieur aux signes qu’il interprète.

3La généalogie du signe à partir de son enracinement dans la physique des traces d’Éthique II aboutit, au terme de la troisième partie, à une réévaluation positive du signe qui, s’il est une réalité moyenne, ne peut être assimilé pour autant à une réalité déficiente et trompeuse. Comprendre ne consiste pas à rejeter les signes, mais à les réordonner aux choses, c’est-à-dire aux causes.

4La dernière partie de l’ouvrage est consacrée à l’usage des signes, en tant que celui-ci ne leur est pas extérieur, mais constitutif, puisque nos pratiques expriment la traçabilité de notre corps. Les mécanismes du pouvoir théologique peuvent ainsi être mis au jour à partir d’une sémiologie de la peur. La doctrine des traces trouve aussi à s’appliquer dans le cadre d’une réflexion sur les signes de Dieu : outre qu’elle permet de fonder l’homogénéité de méthode d’interprétation de la nature et des Écritures, elle rend compte à la fois de la nécessité du signe dans la prophétie et du fait que l’idée vraie n’en a pas besoin.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Nicco, « Lorenzo Vinciguerra, Spinoza et le signe. La genèse de l’imagination, Paris, Vrin, 2005, 334 pages, 30 €. », Astérion [En ligne], 5 | 2007, mis en ligne le 31 janvier 2007, consulté le 25 mars 2017. URL : http://asterion.revues.org/705

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