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État et généalogie de la guerre : l’hypothèse de la « machine de guerre » de Gilles Deleuze et Félix Guattari

Guillaume Sibertin-Blanc

Résumé

The problematical point is the relations between the State and war with respect to the notion of « machine of war ». Based on this concept, Gilles Deleuze and Félix Guattari intend : to analyse the way state machines « capture » social forces in order to produce and reproduce their own strength of administration, control and repression in the immanent social praxis ; to connect this « heterogenesis » of State power with a genealogy of war ; to reform marxist concepts of State power, State apparatus, primitive accumulation and State capitalism in the light of the leading role of the economy of war in the development of capitalism.

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Texte intégral

1. Introduction

1Nous envisagerons ici la problématisation que Deleuze et Guattari proposent des rapports entre la guerre et l’État à la lumière de la notion de « machine de guerre » qu’ils construisent, en 1980, dans le douzième des Mille plateaux1. D’un point de vue simplement nominal, cette notion désigne, pour des formations sociales qui peuvent être très diverses tant par leur structure et leurs objectifs (bande, société secrète, confrérie religieuse, association professionnelle, organisation commerciale, etc.) que par les composantes qu’elles agencent (techniques, scientifiques, artistiques, linguistiques, écologiques, économiques, religieuses, etc.), un rapport d’extériorité par rapport à l’organisation étatique d’une société donnée. Un groupe quelconque « fait » machine de guerre, non pas lorsqu’il prend la guerre pour but, mais lorsqu’il devient hétérogène aux appareils d’État et à leurs procédures d’administration et de contrôle du champ social. C’est sous cette polarité appareils d’État / extériorité des États, que, dès 1973, Deleuze avait introduit l’expression de machine de guerre pour énoncer un « problème politique direct » : celui d’un mode de composition des groupes requis pour l’action révolutionnaire, qui ne se calque pas sur la forme officielle d’un parti, qui ne mime pas l’organisation d’un appareil d’État2. Mais l’intérêt du douzième « plateau » est de passer du mot d’ordre à la notion théorique par une élaboration conceptuelle qui entend renouveler la compréhension marxiste du pouvoir et des « appareils répressifs » d’État. Plus précisément, il s’agit de produire une théorie de la guerre, comme manifestation du pouvoir d’État, qui ne présuppose pas une « localisation » du pouvoir répressif d’État dans des corps institutionnalisés (police, armée)3, mais qui rende compte de la constitution d’un tel pouvoir à travers les interactions entre l’État et les forces sociales qui lui échappent ou tendent à se retourner contre lui. Le concept de « machine de guerre » s’inscrit ainsi dans le cadre d’une généalogie de la guerre qui est en même temps une hétérogenèse de la puissance étatique.

2Pour expliciter les attendus d’une telle problématique, nous verrons tout d’abord comment Deleuze et Guattari sont amenés à formuler l’hypothèse de la machine de guerre à partir d’une mise en question du rapport entre la guerre et l’État. L’originalité de leur approche est d’alimenter leur théorie philosophique de l’État à un détour par les sciences humaines. Celui-ci leur permet de suspendre le présupposé selon lequel la guerre serait intrinsèquement une affaire d’État (décidée et orchestrée par des États, opposant des États entre eux…), et sur lequel risque de buter une problématisation généalogique de la guerre d’emblée informée dans des solutions alternatives : qu’est-ce qui, de l’État ou de la guerre, est premier ? Est-ce la guerre qui produit l’État ? ou bien est-ce l’État qui génère la guerre ? Contre quoi Deleuze et Guattari instrumentent trois domaines d’analyse, l’ethnologie, l’histoire des mythes, et l’histoire de l’Antiquité, qui leur présentent l’intérêt d’exhiber l’irréductibilité de la guerre au monopole étatique de la violence physique, l’antinomie, même, entre la guerre et sa monopolisation par un appareil de pouvoir distinct du champ social. Ces trois régimes de discours leur permettent ainsi de poser le problème d’une généalogie de la guerre comme mode spécifique d’action étatique, mais aussi d’envisager la possibilité d’une « autonomisation » des forces guerrières par rapport à l’organisation étatique du champ social, c’est-à-dire la possibilité d’un agencement de ces forces dans des formations extérieures aux États. Nous verrons alors, en second lieu, comment Deleuze et Guattari envisagent les procédures par lesquelles les États constituent leur puissance militaire en s’appropriant ces forces extérieures – procédures d’appropriation en apparence non répressives puisque la puissance de répression devrait au contraire en découler. C’est l’acception nietzschéenne de la généalogie, non pas comme développement évolutif d’une forme mais comme processus de capture de forces hétérogènes, que retiennent ici Deleuze et Guattari. En redéfinissant les appareils d’État comme « appareils de capture », il s’agit de décrire la manière dont les États produisent et reproduisent leur puissance concrète de répression dans l’organisation immanente du champ social et des pratiques sociales. Généalogie de la guerre et hétérogenèse de la puissance répressive d’État doivent alors être articulées au développement du capitalisme d’État, pour faire apparaître, nous le verrons, l’intrication du développement industriel et de l’essor moderne des économies de guerre.

2. Les mécanismes guerriers, leur irréductibilité au pouvoir d’État, leur autonomisation possible dans des « machines de guerre »

3En premier lieu, Deleuze et Guattari s’appuient sur les thèses fameuses de Pierre Clastres sur « la société contre l’État », soutenant que la guerre dans les sociétés primitives amérindiennes, loin de produire l’État, conjure sans cesse son apparition4. Partant du constat très ancien d’une omniprésence paradoxale de la guerre dans des sociétés qui exercent cependant un contrôle aigu sur toutes les formes de violence, et qui en contiennent les effets destructeurs par de nombreux mécanismes de codification et de ritualisation5, Clastres entend montrer que la guerre primitive entre groupes rivaux n’est pas l’ébauche imparfaite ou mal différenciée d’une politique extérieure. Codée par des « mécanismes collectifs diffus », la guerre assume une fonction précise qui participe directement à la conservation et à la cohésion interne du groupe social. En effet, loin de requérir ou d’entraîner une concentration du pouvoir, la guerre « maintient l’éparpillement et la segmentarité des groupes »6. Loin d’être provoquée par le morcellement des groupes, elle vise à produire et reproduire ce morcellement. Elle en est autant la cause que l’effet, et révèle ainsi, selon Clastres, une « intentionnalité sociologique » des sociétés primitives7 : en maintenant une logique centripète, en renouvelant perpétuellement l’éclatement et la distance entre les groupes sociaux, les guerres que ceux-ci se livrent empêchent la formation d’un appareil de pouvoir de type étatique, d’un « organe séparé du pouvoir politique »8 qui s’imposerait à une pluralité de communautés initialement distinctes et autonomes. De cette irréductibilité des mécanismes guerriers à un pouvoir de type étatique, de cette antinomie entre la formation d’un pouvoir disposant du monopole de la violence physique légitime et les mécanismes primitifs de valorisation de la guerre, de codification et de ritualisation de sa mise en œuvre, Deleuze et Guattari tirent la conséquence du point de vue de la théorie de l’État : le lien de l’État à la guerre n’est pas analytique ; la guerre, comme mode d’action étatique, est un résultat qui doit être expliqué.

4Or, ce constat leur semble généralisable sur la base d’autres matériaux. Suivant une démarche déjà proposée par François Châtelet, ils croisent l’étude ethnologique avec l’étude historienne pour dégager une irréductibilité première des mécanismes guerriers par rapport aux formes de souveraineté de la Grèce classique, et la nécessité historique d’une appropriation de ces mécanismes selon les règles de la cité9. À l’appui de cette thèse, viennent notamment les études de Jean-Pierre Vernant et Marcel Détienne sur la disparition globale des corps guerriers spécialisés, de leurs techniques propres, de leurs rites qui, sous Périclès, se trouvent assimilés à la formation plus générale qu’est la paidéia et à des systèmes d’épreuves et de serments dont la valeur est fondamentalement civique et non guerrière10. Ces travaux montrent ainsi dans la politique militaire des cités grecques une tentative pour « nier toute forme de spécialisation militaire, faire disparaître tout souvenir, ou toute tentative d’autonomie de la fonction guerrière »11, pour inscrire les mécanismes guerriers dans le plus strict prolongement de l’organisation civique qui doit en constituer l’unique plan de référence, et en somme, pour annuler ce fait constaté par Francis Vian en une formule synthétique : le guerrier « n’est pas […] organiquement lié à l’État ».

5Or, cette tentative d’intégration politique totale des mécanismes guerriers conduit rapidement à l’échec ; et quand les cités grecques y renoncent, dès le IVe siècle, elles retrouvent le problème qui se posait déjà dans la période préclassique et que les historiens rencontrent, plus lointainement encore, dans les monarchies minoennes et mycéniennes et dans les grands empires d’Asie mineure et de Mésopotamie. Aussi loin que l’on remonte dans l’histoire des premières formations étatiques, avant même toute trace d’organisation militaire différenciée, on rencontre, selon Jacques Harmand, des phénomènes guerriers qui bouleversent les empires et parfois les brisent, phénomènes que l’on ne peut guère expliquer que par des facteurs démographiques et écologiques, mais non pas politiques12. Or, deux points retiennent particulièrement l’attention de Deleuze et Guattari, l’un concernant la forme conflictuelle de ces phénomènes, l’autre, leur forme institutionnelle. D’une part, si l’on définit la guerre comme une entreprise qui « se propose l’anéantissement ou la capitulation de forces ennemies », alors ces phénomènes guerriers n’ont pas à proprement parler la guerre pour objet, mais prennent les formes distinctes du pillage ou de la razzia13. D’autre part, si les empires ne cessent à l’évidence de s’affronter, et de mener les uns contre les autres leurs guerres de conquête, se posent alors indissociablement les problèmes liés à ces « apatride[s] dépourvu[s] de tous droits civiques » que sont les mercenaires, à leur assujettissement, à leur rémunération et, d’une manière générale, au contrôle territorial de ces groupes guerriers que les États ne peuvent s’aliéner que ponctuellement sans réduire les menaces de passage à l’ennemi, de razzias sur les villages et les petites villes, etc.14 L’intérêt des problèmes posés par le mercenariat est là encore, pour Deleuze et Guattari, de signaler la grande singularité d’une fonction guerrière en tension permanente avec la souveraineté qui tente de se l’approprier pour mener ses propres entreprises de guerre.

6Dans les thèses de Clastres comme dans ces études historiennes, Deleuze et Guattari trouvent une confirmation positive des données idéologiques recueillies par les traditions mythologiques indo-européennes15. Selon Georges Dumézil, la structure conceptuelle des mythes indo-européens articule trois pôles, comme trois fonctions fondamentales de toute société : en premier lieu, une fonction de souveraineté (elle-même double, sous les figures distinctes mais complémentaires, d’une part, d’un souverain tout puissant exerçant son pouvoir par « lien magique », capture immédiate, ou comme dit Dumézil, par « nœud », et d’autre part, d’un souverain-législateur exerçant son pouvoir par alliance et non plus par lien, par pacte et contrat et non plus par capture) ; en second lieu, une fonction guerrière ; enfin, une fonction économique (relative aux climats et à la fertilité des sols, à la santé et à la fécondité des femmes, au commerce et aux constructions)16. Or, des analyses de Dumézil, Deleuze et Guattari retiennent l’hétérogénéité singulière de la deuxième fonction dans le système fonctionnel, et son irréductibilité à la fonction de souveraineté. Des deux pôles de la souveraineté, le pôle despote et le pôle législateur, Varuna et Mitra dans la tradition védique, Ouranos et Zeus dans la mythologie grecque, Romulus et Numa dans l’annalistique romaine, ni les uns ni les autres ne font la guerre. Les divinités du premier pôle apparaissent bien comme des êtres belliqueux, mais cela s’exprime seulement par une pure violence débridée, incontrôlée. Les autres sont à l’inverse des souverains pacifiés et pacificateurs qui ne mènent pas la guerre mais s’approprient l’armée « en la soumettant à des règles institutionnelles et juridiques qui n’en font plus qu’une pièce de l’appareil d’État »17. Surtout, les figures de la fonction guerrière revendiquent elles-mêmes cette irréductibilité, et une insubordination permanente. Les hymnes védiques témoignent avec persistance des affronts qu’Indra lance à Varuna, et de ses prétentions à abolir la puissance du souverain despote. Aussi les prêtres postvédiques de la réforme zoroastrienne n’auront de cesse de condamner son obstination à rompre les alliances du dieu législateur, les pactes de Mitra18. De même, le troisième roi préétrusque, Tullus, apparaît comme un « scandale vivant », « roi impie » dont l’histoire prend fin dans « la terrible revanche que Jupiter, le maître des grandes magies, exerce contre ce roi trop purement guerrier, qui l’a si longtemps ignoré »19. Traître, intriguant, affirmant une indépendance absolue, excédant toute mesure, ne respectant aucun droit, se refusant aux liens du souverain, destructeur à la mesure de sa seule puissance, le guerrier, sous ces diverses figures idéologiques, paraît chaque fois irréductible au pouvoir souverain, insoumis à son contrôle et à ses fins.

7De la convergence entre ces trois régimes de discours, Deleuze et Guattari extraient un unique problème, celui d’une autonomisation possible des mécanismes guerriers20 dans des formations sociales originales qui n’expriment plus seulement la tension de la fonction guerrière par rapport à la fonction de souveraineté, mais qui affirment leur hétérogénéité radicale par rapport aux formations étatiques. Ce problème trouve sa formulation la plus générale dans le travail de Dumézil. En effet, la position d’une structure conceptuelle qui articule et coordonne trois fonctions repose sur la subordination des deux dernières fonctions à la première. C’est la fonction double de la souveraineté qui commande la forme structurelle de l’ensemble, c’est-à-dire qui détermine la fonctionnalité même des deux autres éléments. Mais tout le problème posé par la fonction guerrière, on l’a vu, est d’échapper sans cesse aux pôles de la souveraineté et, par là même, d’échapper à sa propre fonctionnalité en même temps qu’au cadre théorique de Dumézil. Le problème de l’autonomie des mécanismes guerriers se pose alors en ces termes : comment définir positivement les groupes guerriers, dès lors qu’ils échappent à cette fonctionnalité que leur impose la fonction de souveraineté ? Comment dépasser la caractérisation négative (insoumission, traîtrise, démesure) qu’on en donne du point de vue de la cohérence structurale – qui est en même temps celui de la souveraineté –, par une appréhension positive des agencements sociaux qu’ils actualisent ?

8Or, Deleuze et Guattari retrouvent un problème similaire dans les dernières pages de « La société contre l’État », lorsque Clastres, confronté au problème de l’origine de l’État, propose un certain nombre d’hypothèses relatives à l’évolution démographique ou à des perversions des institutions relatives à la guerre et à la chefferie21. Il décrit alors un dernier mécanisme permettant de conjurer l’apparition d’un organe séparé du pouvoir : le prophétisme, « la prédication enflammée de certains hommes qui, de groupe en groupe, appelaient les Indiens à tout abandonner pour se lancer à la recherche de la Terre sans Mal, du paradis terrestre », lançant les Indiens par milliers dans de « folles migrations » « en quête de la patrie des dieux »22. Mais ce prophétisme, que Clastres comprend comme « la tentative héroïque d’une société primitive pour abolir le malheur dans le refus radical de l’Un comme essence universelle de l’État », ne peut apparaître comme un « mécanisme social » de conjuration au sens entendu précédemment. Car s’il parvient à conjurer la formation de l’État, c’est en menant la société primitive à sa propre destruction. Il ne compense la perversion de la chefferie qu’« au prix d’un quasi-suicide collectif », en condamnant « à mort [les] structures de la société et […] son système de normes »23. Dès lors, il faut un autre nom à ce nouveau phénomène, qui atteste de cette autonomisation des mécanismes guerriers par rapport au champ social : ce que Clastres appelle la « machine prophétique »24. Or, si le texte de Clastres nous laisse sur la vision d’une telle machine, et des vastes migrations qu’elle soulève, c’est pour des raisons nullement contingentes mais qui tiennent au discours même de l’ethnologue : comment décrire positivement cette autonomisation des mécanismes guerriers par rapport à leur substrat social ? Le changement d’objet impose aussitôt l’élaboration de nouveaux outils d’analyse pour saisir les formations qui se constituent à même ce mouvement migratoire, et qui échappent aux réquisits structuralistes de compréhension de la cohésion sociale primitive.

3. Les appareils d’État comme « appareils de capture » et le problème de l’accumulation primitive de la puissance militaire

9Ces deux thèses – il y a des mécanismes guerriers irréductibles à l’ordre de la souveraineté, et ces mécanismes peuvent s’autonomiser dans une machine de guerre – permettent de problématiser l’objet « guerre » simultanément sur deux plans. D’une part, elles conduisent Deleuze et Guattari à mettre en question la pertinence de la guerre pour définir les formations de machine de guerre ; elles posent donc le problème de la description des agencements propres à ces formations, indépendamment de la guerre qui apparaît seulement comme le but qu’un État leur assigne lorsqu’il se les approprie et se les subordonne. Mais d’autre part, elles font de la guerre un facteur exogène des formations étatiques elles-mêmes ; elles posent alors le problème de savoir sous quelles conditions la guerre intervient comme facteur de constitution et de développement des formations étatiques dans l’histoire :

La machine de guerre n’explique rien ; car ou bien elle est extérieure à l’État, et dirigée contre lui ; ou bien elle lui appartient déjà, encastée ou appropriée, et elle le suppose. Si elle intervient dans une évolution de l’État, c’est donc nécessairement en conjonction avec d’autres facteurs internes […] ; l’organisation de la guerre n’est facteur d’État que si elle lui appartient. Ou bien l’État ne comporte pas de machine de guerre (il a des policiers et des geôliers avant d’avoir des soldats), ou bien il en comporte, mais sous forme d’institution militaire ou de fonction publique.25

10L’idée de machines de guerre autonomes impose de subordonner le rôle du facteur exogène de la guerre à des facteurs endogènes ou « internes », dont dépendent, et l’appropriation de la machine de guerre, et la constitution d’une puissance étatique de guerre. Or, des facteurs ne peuvent être déterminés comme internes qu’en fonction d’ « un milieu d’intériorité » ou d’une « unité de composition, malgré toutes les différences d’organisation et de développement des États » (p. 532). Cette unité de composition n’est pas comprise comme une essence abstraite. Elle est définie, à partir d’une reprise critique du problème de l’origine de l’État, par une opération dite de « capture » présupposée tant par les diverses formes d’organisation que par leur mise en rapport dans une unité de « développement ». En effet, ce qui doit être expliqué, selon Deleuze et Guattari, ce n’est pas une hypothétique origine de l’État, mais, au contraire, le fait que l’État paraît sans origine, se présupposant sans cesse lui-même, ou autrement dit, que ses facteurs internes ne soient eux-mêmes possibles qu’en présupposant déjà son existence26. Rendre compte de « l’unité de composition » des États, ce n’est pas dresser la liste de leurs propriétés essentielles, de leurs attributs anhistoriques ; c’est rendre intelligible ce mouvement d’auto-présupposition par lequel, d’une part, des propriétés peuvent être appréhendées justement comme « essentielles », c’est-à-dire rapportées à l’État comme essence ou « milieu d’intériorité » préexistant, d’autre part, une histoire des États devient pensable comme développement ou déploiement intérieur de leurs formes ou « moments » :

Non seulement, comme disait Hegel, tout État implique « les moments essentiels de son existence en tant qu’État », mais il y a un unique moment au sens de couplage des forces, et ce moment de l’État, c’est capture, lien, nœud, nexum, capture magique. (p. 575)
Si l’on appelle « capture » cette essence intérieure ou cette unité de l’État, nous devons dire que les mots de « capture magique » décrivent bien cette situation, puisqu’elle apparaît toujours comme déjà faite et se présupposant. (p. 532)

11Empruntée aux analyses de Dumézil sur la fonction de souveraineté dans les mythologies indo-européennes, la notion de « capture » relève d’un discours « hors-temps » adéquat à ce mouvement de présupposition à soi par lequel l’État semble toujours déjà là, déjà requis par son propre commencement et son évolution dans l’histoire. Elle désigne la violence propre à un « Dieu-lieur » ou à un « empereur terrible et magicien » qui, au moment même où il surgit sur le champ de bataille, paralyse d’un seul regard pétrifiant ses adversaires, et se soumet d’un coup toutes les forces guerrières en présence (p. 528-530). Pour autant, Deleuze et Guattari ne renoncent pas à thématiser positivement cette opération de capture. En premier lieu, ils reprennent la description marxiste du mode de production asiatique, dont ils dégagent les principaux facteurs internes de l’État compris sous le paradigme « despotique ». Suivant les travaux archéologiques de Gordon Childe et l’étude de Karl Wittfogel sur les « États hydrauliques », l’impôt, l’organisation du surtravail et la rente sont de tels facteurs, dans la mesure où ils fixent les corrélats fondamentaux de la constitution d’un stock dont dépendent la formation d’une administration d’État et la différenciation de fonctions publiques, l’entretien d’un fonctionnariat et de corps spécialisés (artisans métallurgistes, commerçants)27.

12Mais en second lieu, Deleuze et Guattari problématisent cet enchaînement en intégrant les études de Marshall Sahlins et de Pierre Clastres sur l’économie des sociétés sans État28. Ils en retiennent la thèse principale selon laquelle l’apparition d’un surplus potentiel et la formation d’un stock d’État ne peuvent être expliquées par le développement des forces et moyens de production, là où des dispositifs empêchent l’autonomisation de l’activité productive par rapport aux besoins sociaux et rendent ainsi impossible l’appréciation quantitative abstraite d’une productivité en général, l’apparition d’un surtravail et d’un surproduit stockable (p. 612-613). S’il est vrai que le stock implique une forme de rente, celle-ci implique à son tour la possibilité d’une évaluation différentielle des rendements de la terre selon « la coexistence de territoires exploités simultanément » (agriculture extensive), ou selon « la succession des exploitations sur un seul et même territoire » (agriculture intensive)29 ; or, l’entrecroisement des segmentarités lignagères et territoriales maintient une hétérogénéité qualitative des territoires qui conjure la possibilité d’une telle comparaison (p. 548-551). De la même manière, le stock, sa conservation ou sa reconstitution impliquent l’appréciation d’une quantité de travail social, que conjure un codage des activités selon un régime de variation qualitative empêchant leur comparaison et leur mesure en termes de productivité (p. 551-552, 612-614).

13La solution proposée dans le treizième des Mille plateaux consiste alors à subordonner le point de vue du mode de production asiatique aux opérations sémiotiques qui le conditionnent, et que le troisième chapitre de L’Anti-Œdipe avait déjà dégagées sous la notion de « surcodage ». Les trois appareils d’État fondamentaux ne sont possibles qu’en impliquant une manière spécifique d’inscrire des disjonctions ou de différencier les contenus territoriaux, de territorialiser la terre, les hommes et leurs activités, les biens et leur circulation. Cette opération de « surcodage » est double : d’une part, elle consiste en une homogénéisation de tous les contenus, c’est-à-dire un écrasement des traits segmentaires primitifs qui différenciaient qualitativement les actions et les territoires, les échanges et les rapports sociaux ; d’autre part, elle consiste en l’érection d’une surface d’inscription autonome, qu’un agencement sémiotique et technique effectue dans un appareil métrique (sciences géométrique et arithmétique) et scripturaire permettant une gestion de la population (recensement), de la terre (arpentage, rente, tenure), des activités (corvées, grands travaux), des biens et des échanges (impôt, cens, tribut).

14Cette double opération, Deleuze et Guattari en trouvent le modèle abstrait dans l’analyse critique que Gilbert Simondon propose du « schéma hylémorphique », selon lequel la formation d’un être quelconque résulterait de l’application d’une pure forme absolument déterminante sur une matière homogène, passive et indéterminée30. Mais ils en font un usage original pour décrire l’opération sémiotique par laquelle les appareils d’État produisent ce qu’ils capturent, et par là, paraissent forcément présupposés par ce qui les rend pourtant possibles du point de vue du mode de production. Ainsi, la rente foncière capture l’excès de productivité des terres par rapport à celle la moins productive ; et en même temps qu’elle le rapporte à un propriétaire du sol, elle constitue une surface homogène d’équivalence, d’égalisation et de comparaison des territoires, où les disjonctions segmentaires qui maintenaient leur hétérogénéité qualitative sont supprimées. De la même manière, le profit fonctionne comme appareil de capture pour autant qu’il extrait des activités un surtravail et le rapporte à un entrepreneur, mais aussi parce que, ce faisant, il modifie la forme même de ces activités. En inscrivant les actions sur une surface d’homogénéisation de leurs variations qualitatives, l’appareil de profit leur donne la forme d’un travail, c’est-à-dire rend possibles leur quantification et leur comparaison (« quantité de travail »), leur mise en équivalence avec des segments déterminés de production, avec des segments de force stockée ou dépensée (« force de travail »), des segments quantifiables de temps (« temps de travail »), de biens (rémunération en nature) ou de monnaie (salaire), etc.31

15Par la théorie de la capture, les appareils d’État se trouvent ainsi définis, non pas par leur fonction idéologique, ni par un mode de production, mais par leur mode opératoire. « Les aspects fondamentaux de l’appareil d’État : la territorialité, le travail ou les travaux publics, la fiscalité » (p. 522) sont fixés par la rente, le surtravail et l’impôt, dans la mesure où ces derniers fonctionnent comme des « appareils de capture » qui constituent les domaines d’objet qu’ils s’approprient (territoires, activités, échanges). Or, cette théorie des « appareils de capture » a pour la théorie de l’État une conséquence cruciale : Deleuze et Guattari y trouvent la possibilité d’élargir à tout agencement étatique le processus de l’accumulation primitive décrit par Karl Marx, et d’ouvrir une analyse de l’accumulation originelle de la violence guerrière, c’est-à-dire du rôle de la capture étatique des territoires, des activités et des échanges, dans la constitution et l’évolution de la puissance militaire des États :

D’où le caractère très particulier de la violence d’État : il est difficile d’assigner cette violence, puisqu’elle se présente toujours comme déjà faite. Il ne suffit même pas de dire que la violence renvoie au mode de production. Marx le remarquait pour le capitalisme : il y a une violence qui passe nécessairement par l’État, qui précède le mode de production capitaliste, qui constitue l’« accumulation originelle », et rend possible ce mode de production lui-même. Si l’on s’installe dans le mode de production capitaliste, il est difficile de dire qui est voleur et qui est volé, et même où est la violence. C’est que le travailleur y naît objectivement tout nu, et le capitaliste, objectivement « vêtu », propriétaire indépendant. Ce qui a formé ainsi le travailleur et le capitalisme nous échappe, puisque opérant dans d’autres modes de production. C’est une violence qui se pose comme déjà faite, bien qu’elle se refasse tous les jours. […] Or, ces analyses de Marx doivent être élargies. Car il n’y a pas moins une accumulation originelle impériale qui précède le mode de production agricole, loin d’en découler ; en règle générale, il y a accumulation originelle chaque fois qu’il y a montage d’un appareil de capture, avec cette violence très particulière qui crée ou contribue à créer ce sur quoi elle s’exerce, et par là se présuppose elle-même. (p. 558-559)

16La généalogie de la guerre n’est pas guerrière, ni militaire. Elle procède de processus de capture portant sur l’espace et les activités, sur les circulations des hommes et des signes, des choses et des capitaux. Ces processus sont en ce sens les voies de l’accumulation primitive de la puissance d’État comme disponibilité pure ou capitalisation originelle de la violence militaire. Deleuze et Guattari s’autorisent ici de données historiques qui attestent, dès la haute Antiquité, le co-fonctionnement des appareils de capture (fiscalité, rente et travail) dans l’entreprise de territorialisation des machines de guerre. Des institutions comme le kléros en Grèce au Ve siècle, la clérouquie dans l’Égypte lagide, ou le hatru dans la Babylonie achéménide32, visent à fixer les guerriers mercenaires en cédant une terre en compensation de prestations militaires, mais dans des conditions telles que cette territorialisation bénéficie au développement de la fiscalité publique et de la capture étatique de l’économie monétaire. D’un côté, en effet, le système bénéficial récompense les services des guerriers par octrois de terres, selon un mode courant de rétribution des fonctionnaires par concession de tenures, qui existe depuis des millénaires en Mésopotamie et dans tout le Proche-Orient (« les “champs alimentaires” des Sumériens, l’ilku des Babyloniens et d’autres peuples voisins… »33). Mais d’un autre côté, la fixation territoriale se double d’une dépendance financière. Ainsi, le kléros demeure juridiquement la propriété du roi (confirmant la thèse marxienne de l’absence d’appropriation privée de la terre dans les formations despotiques asiatiques), dont le soldat-colon n’a que l’usufruit, et qui l’oblige à payer un impôt au monarque34. Ainsi encore, dans le système du hatru, un impôt dû en argent implique automatiquement, à une époque où la monnaie métallique est réservée principalement au roi pour les échanges extérieurs, un endettement pour le guerrier feudataire, qui doit alors recourir aux banquiers Murasû eux-mêmes alimentés par l’émission impériale de la monnaie. Ainsi, en même temps qu’elle offre un puissant moyen d’absorber le surplus impérial, la territorialisation des guerriers participe étroitement à l’essor de la fiscalité publique et à la monétarisation de l’économie, mais précisément parce que cette monétarisation dépend directement de l’impôt lui-même comme appareil étatique de capture :

Édouard Will a montré comment l’argent ne venait pas d’abord de l’échange, ni de la marchandise ou des exigences du commerce, mais de l’impôt, qui introduit en premier la possibilité d’une équivalence monnaie = biens ou services, et qui fait de l’argent un équivalent général. […] la monnaie est toujours distribuée par un appareil de pouvoir, et dans des conditions de conservation, de circulation, de rotation, telles qu’une équivalence biens-services-argent trouve la possibilité de s’établir. […] En règle générale, c’est l’impôt qui monétarise l’économie, c’est lui qui crée la monnaie, et la crée nécessairement en mouvement, en circulation, en rotation, et nécessairement aussi la crée en correspondance avec des services et des biens dans le courant de cette circulation.35

17Cependant, Deleuze et Guattari ne réduisent pas l’accumulation primitive de la violence militaire à un passé archaïque. Dans des conditions historiquement différenciées, les appareils d’État réitèrent à chaque moment de leur développement la capture des territoires, des activités et des capitaux. La capture étant comprise comme le processus de reproduction de la puissance concrète des appareils d’État, on peut voir fonctionner à nouveau le système de « fiefs sans seigneurie » analysé par Guillaume Cardascia, son couplage de captures territoriale et fiscale, dans certaines sociétés germaniques du haut Moyen Âge, par exemple celle des arimani lombards où la fixation des liberi homines sur les terres royales implique des devoirs de service militaire et de redevance économique36. De même, lorsque, au seuil de l’histoire moderne, les États se confrontent aux démembrements de la féodalité et aux villes libres pour établir l’unification territoriale de leur domination, la solution inventée par la monarchie française apparaît comme le moyen de territorialiser l’ancienne aristocratie guerrière en jouant directement d’une série de facteurs économiques et financiers : ruine d’une noblesse féodale criblée de dettes à l’issue des guerres de Religion, et privée de ses terres par les créanciers, promotion étatique d’une bourgeoisie en plein essor, développement corrélatif de l’économie monétaire et des finances publiques, rendent possible un asservissement financier de la noblesse d’arme à l’égard du souverain, et la mise en place substitutive d’une conscription bientôt élargie à toutes les couches de la population37.

18Dès lors, l’analyse des appareils de capture et de l’accumulation primitive de la puissance militaire trouve à s’articuler à l’histoire du développement capitaliste. L’implication de la fiscalité publique, de l’aménagement du territoire et de l’organisation étatique du travail dans l’appropriation de la machine de guerre permet à Deleuze et Guattari de lier la constitution des institutions militaires des États-nations européens et la formation du capitalisme d’État. Les analyses de Fernand Braudel sur la rivalité entre les États et les villes commerçantes et bancaires italiennes au XVe siècle retiennent à cet égard leur intérêt, parce qu’elle leur permet d’exhiber l’importance, pour la « victoire des États sur les villes », d’un facteur indissociablement militaire et économique, à la fois financier, industriel, populationnel. D’une part, l’accumulation de la puissance militaire nécessite un « investissement du capital constant en matériel, industrie et économie de guerre » que seuls les États peuvent assumer ; d’autre part, ces composantes financières et industrielles rendent possible un « investissement du capital variable en population physique et morale (à la fois comme faisant la guerre et comme la subissant) » (p. 524). La capture des capitaux par développement de la fiscalité publique et création de monopoles, la territorialisation d’armées permanentes, l’organisation étatique du travail dans l’exploitation des mines de fer et dans les manufactures d’armement, produisent une puissance qui rend caduques les fortifications des villes, les milices civiles et les troupes onéreuses de mercenaires38. Comme l’écrivent Deleuze et Guattari, si les États l’emportent sur les villes à partir du XVe siècle, « c’est que l’État seul a la faculté de s’approprier pleinement la machine de guerre : par recrutement territorial des hommes, investissement matériel, industrialisation de la guerre […]. Les villes commerçantes au contraire ont besoin de guerres rapides, recourent à des mercenaires, et ne peuvent qu’encaster la machine de guerre » (p. 542)39.

19L’analyse de Braudel permet ainsi à Deleuze et Guattari d’articuler l’accumulation primitive de la puissance militaire à l’accumulation primitive du capital dégagée par Marx. Elle leur permet d’inscrire le mouvement d’appropriation étatique de la machine de guerre dans un processus historique qui lie l’essor du capitalisme industriel au développement d’une économie de guerre totale – indépendamment du caractère encore « limité » des buts politiques donnés par les États à leurs entreprises militaires. On peut considérer, dans cette perspective, l’économie globale de guerre que l’Angleterre met en place au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. D’une part, l’effort de guerre et la politique d’exportation de matériel militaire aux alliés continentaux y stimulent directement la révolution industrielle, non seulement dans la production métallurgique (développement des chemins de fer, multiplication des hauts fourneaux au coke, etc.), mais aussi, de manière indirecte, dans les secteurs agricoles, commerciaux et financiers. D’autre part, ils impliquent la mise en place d’une gestion populationnelle apte à fixer une importante main-d’œuvre, non seulement sur les espaces militaires (casernes, ports militaires), mais aussi sur les appareils de production des industries de guerre et industries dérivées, et par là même, à réduire et à canaliser les indésirables migrations intérieures suscitées par l’appauvrissement des campagnes et la forte croissance démographique40.

20Mais de la rencontre ainsi ménagée entre l’analyse de Braudel et les thèses marxiennes, Deleuze et Guattari tirent une autre conséquence, décisive pour saisir l’inflexion que la théorie de la machine de guerre impose à la compréhension des appareils d’État. Saisir la fonction guerrière du point de vue du processus de son appropriation monopolistique, rapporter la puissance militaire au mouvement de son accumulation primitive, c’est donner à voir l’investissement de cette puissance, non pas dans des entreprises de guerre, mais, immédiatement, dans l’organisation de la domination étatique du champ social intérieur. C’est l’un des intérêts que prennent alors les analyses de Michel Foucault dans la troisième partie de Surveiller et punir, dont il ressort pour Deleuze trois points essentiels. D’une part, la concrétisation des dispositifs disciplinaires au tournant des XVIIIe et XIXe siècles est directement articulée sur le problème de l’accumulation primitive du capital et de la fixation de la main-d’œuvre sur les appareils de production industrielle. Elle répond à l’objectif « d’ajuster […] la multiplicité des hommes à la multiplication des appareils de production », selon une « conjoncture historique bien connue » : « d’un côté la grosse poussée démographique du XVIIIe siècle : augmentation de la population flottante (un des premiers objectifs de la discipline, c’est de fixer ; elle est un procédé d’anti-nomadisme), changement d’échelle quantitative des groupes qu’il s’agit de contrôler ou de manipuler » ; d’un autre côté, « la croissance de l’appareil de production, de plus en plus étendu et complexe, de plus en plus coûteux aussi et dont il s’agit de faire croître la rentabilité »41. D’autre part, ces disciplines se systématisent tout d’abord dans les casernes et dans les manufactures d’armement (non dans les prisons) ; et l’analyse foucaldienne rejoint ici les remarques de Braudel et de Paul Virilio sur la convergence de l’évolution du capitalisme industriel et de la politique militaire dans la formation du prolétariat, donnant un sens fort à l’expression de Marx d’« armée industrielle de réserve »42. Enfin, la capture de la machine de guerre et l’accumulation de la puissance militaire commandent plus généralement la mise en place de « procédures pour la coercition individuelle et collective des corps », de mécanismes de contrôle et de gestion des forces et d’« ordonnancement des multiplicités humaines » :

La discipline fixe ; elle immobilise ou règle les mouvements ; elle résout les confusions, les agglomérations compactes sur les circulations incertaines, les répartitions calculées. Elle doit aussi maîtriser toutes les forces qui se forment à partir de la constitution même d’une multiplicité organisée ; elle doit neutraliser les effets de contre-pouvoir qui en naissent et qui forment résistance au pouvoir qui veut la dominer : agitations, révoltes, organisations spontanées, coalitions – tout ce qui peut relever des conjonctions horizontales. De là le fait que les disciplines utilisent les procédures de cloisonnement et de verticalité, qu’elles introduisent, entre les différents éléments de même plan des séparations aussi étanches que possible, qu’elles définissent des réseaux hiérarchiques serrés, bref qu’elles opposent à la force intrinsèque et adverse de la multiplicité le procédé de la pyramide continue et individualisante.43

21Foucault tire de son analyse des disciplines une conséquence essentielle pour Deleuze : les techniques disciplinaires qui se concrétisent du XVIIe au XIXe siècle apparaissent en premier lieu comme la projection sur le corps social d’un « schéma militaire » comme ensemble de tactiques de contrôle et d’organisation des multiplicités de forces que composent les corps, leurs mouvements et comportements44. L’institution de guerre se différencie ainsi, à l’âge classique, non pas seulement dans « la grande stratégie politique et militaire selon laquelle les nations affrontent leurs forces économiques et démographiques », mais d’abord dans « la minutieuse tactique militaire et politique par laquelle s’exerce dans les États le contrôle des corps et des forces individuelles », – autrement dit, par laquelle ces mêmes forces économiques et démographiques se constituent dans le procès d’accumulation de la puissance d’État.

22Après Foucault, il s’agit donc de prolonger l’analyse des appareils de capture par l’examen des agencements par lesquels ces appareils s’effectuent dans les multiplicités de forces concrètes qui trament le champ social. Mais Deleuze et Guattari infléchissent l’analyse foucaldienne en identifiant les « dispositifs de savoir-pouvoir » à un type d’agencement, ou à un pôle des agencements, distinct du pôle de déstratification ou de mutation déterminé par leurs lignes de fuite :

Suivant un premier axe, on peut distinguer dans les agencements de désir les états de choses et les énonciations (ce qui serait conforme à la distinction des deux types de formations ou de multiplicités [discursives et non-discursives] selon Michel [Foucault]). Selon un autre axe, on distinguera les territorialités ou re-territorialisations, et les mouvements de déterritorialisation qui entraînent un agencement […]. Les dispositifs de pouvoir surgiraient partout où s’opèreraient des re-territorialisations, même abstraites. Les dispositifs de pouvoir seraient donc une composante des agencements. Mais les agencements comporteraient aussi des pointes de déterritorialisation.45

23Analyser la capture dans les agencements qui l’effectuent, c’est saisir les procédures d’intégration des forces extérieures et hétérogènes à l’État dans des couplages déterminés de rapports sémiotiques et de rapports matériels ou « machiniques » (on en a vu précédemment le modèle « hylémorphique » général). Et tout comme les dispositifs foucaldiens, ces agencements sont productifs ; ils produisent ce qu’ils capturent – des modes de spatialisation, des formes d’action, des puissances d’investissement capitalistique, humaines, matérielles et financières. Mais c’est engager aussi la description des rapports spécifiques qui agencent les lignes de fuite du champ social, produisant des formes de spatialisation et d’action hétérogènes aux premières. Il reviendra au « Traité de nomadologie » de les expliciter, et d’avancer ainsi une description positive des « forces intrinsèques et adverses de la multiplicité » que Foucault opposait aux disciplines, mais qui restaient chez lui relativement indéterminées (« confusion », « organisation spontanée » et « coalition », « désordre »46). L’analyse différentielle des agencements de machine de guerre (« agencements nomades ») et des agencements de capture permettra alors à Deleuze et Guattari de reprendre à leur compte un niveau d’analyse micro-physique, sans renoncer pourtant à une théorie critique de l’État qui y trouve au contraire, nous l’avons vu, son principe directeur :

Ce n’est pas en termes d’indépendance, mais de coexistence et de concurrence, dans un champ perpétuel d’interaction, qu’il faut penser l’extériorité et l’intériorité, les machines de guerre à métamorphoses et les appareils identitaires d’État […]. Un même champ circonscrit son intériorité dans des États, mais décrit son extériorité dans ce qui échappe aux États ou se dresse contre les États. (p. 446)

24Il importe donc, pour conclure, de souligner que la notion de « machine de guerre » est indissociable de l’analyse des opérations par lesquelles les appareils d’État constituent leur propre puissance d’action, d’organisation et de contrôle du champ social, dans l’immanence de ce champ. En dénouant l’enchaînement analytique du concept étatique de guerre (la guerre n’est pas le but intrinsèque de la machine de guerre ; la machine de guerre n’est pas l’objet analytique de l’appareil d’État), elle permet de problématiser généalogiquement la guerre. Mode d’action étatique sur la scène internationale, modèle des troubles intérieurs ou schéma d’organisation de la société, la guerre n’est pas le moment négatif où la puissance d’État se trouve mise en péril. Elle est au contraire l’un des principaux arguments des captures multiples, contingentes et créatrices des forces sociales. Mais ce sont ces captures, et non la guerre, qui constituent historiquement la puissance concrète des États ; et c’est par leur reproduction sans cesse rejouée que les États se donnent une histoire, et l’apparence d’une nécessité.

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Notes

1 G. Deleuze, F. Guattari, Mille plateaux, Paris, Minuit, 1980 (abrégé MP), « 12. 1227 – traité de nomadologie : la machine de guerre », p. 434-527.
2 G. Deleuze, « Cinq propositions sur la psychanalyse », L’île déserte et autres textes, Paris, Minuit, 2002, p. 389-390 : « Jusqu’ici […] les partis révolutionnaires se sont constitués comme des embryons d’appareils d’État, au lieu de former des machines de guerre irréductibles à de tels appareils. »
3 Deleuze et Guattari veulent faire droit à la critique foucaldienne du « postulat de la localisation » selon lequel « le pouvoir serait pouvoir d’État, il serait lui-même localisé dans un appareil d’État, au point que même les pouvoirs “privés” n’auraient qu’une apparente dispersion et seraient encore des appareils d’État spéciaux » (G. Deleuze, « Écrivain non : un nouveau cartographe », Critique, t. XXXI, n° 343, déc. 1975, p. 1209).
4 P. Clastres consacre deux études à ces mécanismes guerriers : « Archéologie de la violence : la guerre dans les sociétés primitives » (1977) et « Malheur du guerrier sauvage » (1977), Recherches d’anthropologie politique, Paris, Seuil, 1980.
5 « Archéologie de la violence… », p. 171-173.
6 MP, p. 442.
7 « Archéologie de la violence… », p. 188 : « La guerre est à la fois la cause et le moyen d’un effet d’une fin recherchées, le morcellement de la société primitive. »
8 Ibid., p. 206.
9 F. Châtelet propose en effet d’étudier l’organisation politique de la cité athénienne aux Ve et IVe siècles, à la lumière des thèses de P. Clastres sur les sociétés primitives. Critiquant la thèse selon laquelle l’État moderne trouverait son origine dans la cité athénienne, il montre comment les institutions athéniennes visent au contraire à conjurer la formation d’un appareil de pouvoir de type étatique. Voir F. Châtelet, « La Grèce classique, la raison, l’État », En marge. L’Occident et ses autres (collectif), Paris, Aubier Montaigne, 1978, p. 197-213. Voir aussi MP, p. 539.
10 À Athènes, par exemple, sur le rituel de la « tournée des sanctuaires », ou le serment des éphèbes à Hestia, symbole de la cité, et aux « Bornes de la Patrie », voir M. Détienne, « La phalange : problèmes et controverses », in J.-P. Vernant (dir.), Problèmes de la guerre en Grèce ancienne, Paris, Seuil/EHESS, 1999, p. 168.
11 Ibid., p. 170.
12 J. Harmand, La guerre antique de Sumer à Rome, Paris, PUF, 1973, p. 11-47.
13 MP, p. 519. C’était déjà vrai des mécanismes guerriers des sociétés primitives selon Clastres, dont on a vu qu’ils ne visaient pas une capitulation et une domination, mais au contraire une distance sociale sans cesse réaffirmée.
14 « Pour les mercenaires et les hommes à gages que nous voyons tout prêts à se mettre au service du premier venu, il n’y a pas de danger qu’on les trouve prenant part à la fonction royale » (Platon, Politique, 290 a). Sur le mercenariat à l’époque hellénistique, voir M. Launey, Recherches sur les armées hellénistiques, Paris, de Boccard, 1949-1950, 2 tomes ; et P. Lévêque, « La guerre à l’époque hellénistique », Problèmes de la guerre…, en particulier p. 341-348. Sur ce problème aux époques antérieures, voir A. Aymard, « Mercenariat et histoire grecque », Études d’histoire ancienne, Paris, PUF, 1967, p. 487-498.
15 Pour la question de la fonction guerrière et de ses rapports à la souveraineté, voir G. Dumézil, Mitra-Varuna, Paris, Gallimard, 1948 (2e édition) ; et Heur et malheur du guerrier, Paris, Flammarion, 1985 (2e édition augmentée).
16 Sur cette idéologie trifonctionnelle de la pensée indo-européenne, voir par exemple Mythe et Épopée I, Paris, Gallimard (Quarto), 1995, p. 274.
17 MP, p. 435. Ainsi Numa se donne pour tâche de substituer l’accord contractuel au conflit belliqueux, « de déshabituer les Romains à la guerre » en imposant les règles et les « formes qui empêchent ou limitent la violence » (Mythe et Épopée I, p. 275), et en instituant les prêtres fetiales pour veiller au respect de ces formes. De même, Mars n’est pas un dieu guerrier mais un dieu « juriste de la guerre ».
18 Heur et malheur du guerrier, p. 44-53.
19 Mythe et Épopée I, p. 280, et Heur et malheur du guerrier, p. 47-58.
20 Voir MP, p. 535-536.
21 Selon les ethnographes des tribus Tupi-Guarani, au XVe siècle, « incontestablement se développait, dans ces sociétés, un processus, en cours sans doute depuis fort longtemps, de constitution d’une chefferie dont le pouvoir politique n’était pas négligeable » (P. Clastres, La société contre l’État, Paris, Minuit, 1974, p. 182).
22 Ibid., p. 183.
23 Ibid., p. 185.
24 Sur le rapprochement de la « machine prophétique » avec la machine de guerre, voir MP, p. 444 et 476.
25 MP, p. 531-532. Sur la distinction entre l’« encastement » de la machine de guerre et son « appropriation », voir p. 522 et 529.
26 « C’est pourquoi les thèses sur l’origine de l’État sont toujours tautologiques » (p. 532).
27 MP, p. 534 et 561. Voir G. Childe, L’Europe préhistorique, les premières sociétés européennes, S.-M. Guillemin (trad.), Paris, Payot, 1962 ; K. Wittfogel, Le despotisme oriental, Paris, Minuit, 1957.
28 M. Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance, T. Jolas (trad.), Paris, Gallimard, 1976 ; Préface de P. Clastres, « L’économie primitive » (1976), rééditée dans Recherches d’anthropologie politique.
29 MP, p. 548-549. Deleuze et Guattari reprennent ici « le concept général de rente différentielle » développé par K. Marx dans la section 6 du Livre III du Capital, Œuvres complètes, Paris, Gallimard (Pléiade), t. II, p. 1310-1317.
30 G. Simondon, L’individu et sa genèse physico-biologique (1964), Grenoble, J. Million, 1995, p. 37-49.
31 Sur l’agencement de « rente », et la capture des territoires, voir MP, p. 549-551. Sur l’agencement de « travail », la capture des activités, et la redéfinition du rapport entre travail et surtravail (Deleuze et Guattari faisant du premier un effet du second), voir p. 551-552, 612-614.
32 Sur le kléros dans l’Athènes classique, voir M. Détienne, art. cité, p. 167-168. Sur la clérouquie, C. Préaux, L’économie royale des Lagides, Bruxelles, Éditions de la fondation égyptologique Reine Élisabeth, 1939, p. 400 et suiv. ; et E. Van’t Dack, « Sur l’évolution des institutions militaires lagides », Problèmes de la guerre…, p. 77-105. Sur le hatru, G. Cardascia, « Armée et fiscalité dans la Babylonie achéménide », Armées et fiscalité dans le monde antique, Paris, CNRS, 1977, p. 1-11. Voir MP, p. 522.
33 G. Cardascia, art. cité, p. 9.
34 Ibid., p. 7.
35 MP, p. 552-553. Les auteurs s’appuient ici sur É. Will, Korinthiaka : recherches sur l’histoire et la civilisation de Corinthe des origines aux guerres médiques, Paris, de Boccard, 1955 ; et G. Ardant, Histoire financière de l’Antiquité à nos jours, Paris, Gallimard, 1976.
36 Ce rapport entre les institutions antiques et la féodalité occidentale est suggérée dans MP, p. 522.
37 Voir N. Elias, La société de cour, Paris, Flammarion, 1985, p. 160-164.
38 Voir F. Braudel, Civilisation matérielle. Économie et capitalisme, t. I : Les structures du quotidien, Paris, Armand Colin, 1979, p. 391-400 et suiv.
39 Sur la substitution, aux procédés d’encastement, de procédés d’appropriation à proprement parler, voir p. 522. Pour exemple d’encastement, les villes commerciales et bancaires italiennes recourent, sous la pression des « Grandes Compagnies » au XIVe siècle, à la forme contractuelle de la condotta permettant d’embaucher des mercenaires, selon des clauses définissant la durée et l’objectif du contrat. Voir P. Contamine, La guerre au Moyen Âge, Paris, PUF, 1980, p. 192 et suiv.
40 W. McNeill, La recherche de la puissance. Technique, force armée et société depuis l’an mil (1982), Paris, Economica, 1992, p. 235-240. En 1814, au plus fort de la mobilisation, on estime en France à un demi-million le nombre de personnes engagées dans l’armée et la marine, indigents, vagabonds et sans emplois. W. McNeill donne la même estimation pour l’Angleterre.
41 M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975 (abrégé SP), p. 254-255 (« Le développement des procédés disciplinaires répond à ces deux processus ou plutôt sans doute à la nécessité d’ajuster leur corrélation […]. »). Cette thèse est généralisée dans MP, indépendamment de cette conjoncture qui en intensifie seulement la portée : « Fixer, sédentariser la force de travail, régler le mouvement du flux de travail, lui assigner des canaux et conduits, faire des corporations au sens d’organismes, et, pour le reste, faire appel à une main-d’œuvre forcée, recrutée sur les lieux (corvée) ou chez les indigents (ateliers de charité), – ce fut toujours une des affaires principales de l’État, qui se proposait à la fois de vaincre un vagabondage de bande, et un nomadisme de corps » (p. 456).
42 Voir P. Virilio, Vitesse et politique, Paris, Galilée, 1977, p. 50-51, 86-87 ; MP, p. 524 ; SP, p. 190-199.
43 SP, p. 255-256.
44 « La “politique” a été conçue comme la continuation sinon exactement et directement de la guerre, du moins du modèle militaire comme moyen fondamental pour prévenir le trouble civil. La politique, comme technique de la paix et de l’ordre intérieurs, a cherché à mettre en œuvre le dispositif de l’armée parfaite, de la masse disciplinée, de la troupe docile et utile, du régiment au camp et aux champs, à la manœuvre et à l’exercice » (SP, p. 197-198).
45 Voir G. Deleuze, « Désir et plaisir » (1977), Deux régimes de fou, textes et entretiens, 1975-1995, Paris, Minuit, 2002, p. 114-115.
46 SP, p. 231, 254-256.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Guillaume Sibertin-Blanc, « État et généalogie de la guerre : l’hypothèse de la « machine de guerre » de Gilles Deleuze et Félix Guattari », Astérion [En ligne], 3 | 2005, mis en ligne le 15 septembre 2005, consulté le 27 juin 2017. URL : http://asterion.revues.org/425

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Auteur

Guillaume Sibertin-Blanc

moniteur, université Lille 3 – Charles-de-Gaulle, UMR « Savoirs et textes ». Dernières publications : « Prison », in S. Leclercq (dir.), Abécédaire Michel Foucault, Mons, Sils Maria/Vrin, 2004 ;  (avec L. Fedi) « Les additions à La nouvelle monadologie de Charles Renouvier », Les Cahiers philosophiques, n° 99, 2004.

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