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Lectures et discussions

Ivan Domingues, Lévi-Strauss e as Américas. Análise estrutural dos mitos [Lévi-Strauss et les Amériques : Analyse structurale des mythes]

São Paulo, Loyola, 2012, 414 pages, R$ 43,20.
Diogo Sardinha
Référence(s) :

Ivan Domingues, Lévi-Strauss e as Américas. Análise estrutural dos mitos [Lévi-Srauss et les Amériques : Analyse structurale des mythes]. São Paulo, Loyola, 2012, 414 pages, R$ 43,20.

Texte intégral

1Dans ce livre du philosophe Ivan Domingues, qui fait suite à un premier ouvrage d’épistémologie des sciences humaines consacré à Durkheim et Weber, l’œuvre de Claude Lévi-Strauss est relue à partir de la référence « américaine » au sens large, c’est-à-dire des expériences aussi bien théoriques que pratiques vécues en Amérique du Nord et du Sud et qui ont marqué l’élaboration et le développement de l’anthropologie structurale. En sept chapitres souvent denses touchant à différents aspects de l’analyse des mythes, l’auteur parcourt cette œuvre en débutant par le contexte dans lequel elle est née (chapitre 1, « Le structuralisme et les sciences humaines ») et en concluant par un bilan de l’héritage qu’elle nous laisse et qui rappelle combien Lévi-Strauss, malgré toutes les critiques reçues de la part d’anthropologues et de philosophes, reste encore, justement dans les Amériques et sans doute tout particulièrement au Brésil, une référence constante et une source d’inspiration (voir chapitre 6, « L’impact de l’œuvre de Lévi-Strauss : les legs, les critiques et les chemins »).

2Ne souhaitant pas écrire sur le structuralisme en général mais seulement sur l’anthropologie structurale, Ivan Domingues distingue d’entrée de jeu « quatre structuralismes » (linguistique, anthropologique, psychanalytique et sémiotico-littéraire) afin de mieux se concentrer sur le deuxième et d’expliquer comment Lévi-Strauss « fonde l’anthropologie sur la sémiotique », ou plutôt « inscrit l’anthropologie et ses champs d’études (la parenté, l’organisation sociale, la taxonomie et le mythe) dans l’extension de la sémiotique », prenant pour cela la linguistique structurale « comme paradigme ». Examiner les stratégies analytiques par le biais desquelles il a établi l’anthropologie comme « discipline pilote des sciences humaines », notamment en la séparant de l’ethnologie dont l’association avec l’ethnographie la rendait encore trop proche des études « isolées et particulières », voilà le but du chapitre 2, préparatoire du vrai cœur de l’ouvrage qui porte sur les mythes et s’étend du chapitre 3 au chapitre 5. Cela étant, il est compréhensible que ce dernier concentre, une fois l’entreprise critique bien avancée, quelques-unes des thèses les plus fortes du livre, auxquelles il convient d’accorder un peu d’attention.

3Au cours de son étude, Ivan Domingues met en relief l’intérêt porté par Lévi-Strauss à la recherche d’une théorie capable d’unifier les sciences humaines, et s’il est vrai que dans leur situation actuelle – « plus de soixante ans révolus depuis les premières tentatives de Lévi-Strauss » –, elles sont loin d’avoir atteint le degré d’unité qu’il aurait souhaité, il n’est pas sans intérêt d’examiner le schème sous lequel l’anthropologue a essayé de rendre compte de l’ordre des choses, d’autant que c’est ce schème qu’il avait à proposer aux autres corps de savoir. Rappelant, citations à l’appui, que « le grand défi du programme structuraliste dans les sciences humaines » était de « découvrir l’ordre derrière le désordre apparent des choses, un ordre qui n’est que l’invariant et le modèle auquel l’esprit a accès et auquel il donne forme », l’auteur revient aux mythes dans le but d’expliquer que, pour celui qui les analyse, ils se présentent eux-mêmes comme des récits qui mettent « de l’ordre dans le chaos des impressions et des représentations » et introduisent « un nouvel ordre dans le réel, rendant stable le devenir et éloignant la contingence, en servant de paramètre mental et de ligne de conduite aux individus et collectivités ». C’est alors qu’il ajoute un élément cardinal : les mythes font tout cela à l’aide de dyades, ce qui nous renvoie au cœur du « schème mental de Lévi-Strauss : le binarisme ».

4Bien entendu, Ivan Domingues finira par expliquer que l’anthropologue ne reste pas prisonnier des oppositions à deux termes (la nature et la culture, le cru et le cuit, l’homme et la femme, le haut et le bas et ainsi de suite) et que sa préoccupation consiste plutôt à trouver les médiations entre des éléments différents, certes susceptibles de s’organiser en deux pôles, mais également en trois ou quatre. Seulement, pour bien asseoir cette conclusion, il se voit contraint d’examiner pas à pas le fonctionnement de la pensée lévi-straussienne et de montrer comment elle part de différences à deux termes pour aller finalement vers un « système de pensée ouvert et pluriel » régi non par des dualités, mais par des complications successives. Une partie de l’intérêt de ce livre réside dans cet examen, dont voici trois idées-clés.

5Tout d’abord, celle d’une présence constante des oppositions à deux termes, ce qui en dernière instance s’explique par la forme de fonctionnement neurophysiologique de l’humain, avant de se trouver dans des rationalisations destinées à rendre compte du réel, que ces constructions soient mythiques ou bien scientifiques. En effet, Ivan Domingues reprend l’évocation lévi-straussienne des études qui prouvent que la perception dépend toujours déjà d’oppositions faites sous le mode binaire, telles que figure et fond, immobilité et mouvement, mouvement rapide et mouvement lent (p. 311), ne surgissant que par la suite dans les élaborations de l’esprit. Pourtant, ces dernières complexifient les rapports d’ordre, et s’il est vrai qu’elles peuvent (comme l’a fait l’anthropologie structurale) prendre l’opposition binaire comme « l’exemple le plus simple d’un système qu’on saurait concevoir », elles n’en ont pas moins à leur portée la possibilité de passer de là à la triade dans laquelle le troisième élément vient opérer la médiation entre les deux premiers, comme le mythe qui intervient entre nature et culture ; la structure, entre événement et histoire ; la parenté, entre homme et femme ; et l’humain, entre terre et ciel (p. 258). Être bien attentif aux systèmes binaires pour mieux y passer outre, c’est aussi cela qu’a fait l’anthropologie structurale.

6Directement liée à cet aspect, une deuxième idée est développée : la façon de penser de l’anthropologue entretient avec celle du sauvage un rapport d’homologie, puisqu’aussi bien la théorie scientifique que les mythes dont elle rend compte s’évertuent à percer à jour « l’ordre profond des choses » (p. 259), d’une part ; ils construisent les systèmes à partir de doublets qui, ensuite, se complexifient par agrégation de nouveaux éléments pour former des multiplicités, d’autre part ; et enfin, les deux reconnaissent dans la contradiction le facteur par excellence à éviter et éliminer, motif pour lequelle ils exagèrent « leurs effets et périls » (p. 278). Ces similitudes étant manifestes, on comprend bien l’initiative de Lévi-Strauss, réhabiliter le mythe comme forme de construction rationnelle, en élargissant ainsi l’espace de la raison et des modalités de son fonctionnement (p. 266, 273).

7Troisièmement, il est important de remarquer que parmi les différentes dyades retenues par Ivan Domingues, il en existe une qui se détache des autres, au sens où elle ne consiste pas en une distinction cosmologique (comme dans haut/bas, chaud/froid et même nature/culture), mais pragmatique, au sens où l’être humain qui l’établit fait par là quelque chose de lui-même. Nous pensons ici à l’opposition homme/femme, qui divise l’espèce humaine en deux grands ensembles et, ce faisant, instaure une différence binaire à l’intérieur de l’espèce, en quoi elle apparaît comme radicalement différente des autres, puisque avec elle l’anthropologie pénètre dans un domaine intrinsèquement humain, qui n’est qu’en apparence du même type que celui de la cosmologie. Certes, on pourrait y ajouter d’autres oppositions pragmatiques, par exemple autochtone/non autochtone et humain/animal, dyade qui communique vite avec la triade humain / animal / divin et ses formes composites comme celle du dieu mi-bête, mi-homme. Mais ce qu’il y a de séduisant dans les développements que donne l’auteur au premier doublet est qu’il suscite le parallèle avec Françoise Héritier, évoquée à plusieurs reprises, et sa théorie de la différence entre le masculin et le féminin comme étant à la base de toutes les autres différences et le moment d’origine de la pensée. Lévi-Strauss, quant à lui, non seulement n’accorde pas d’attention particulière à cette dyade (par exemple, dans les références que cite Ivan Domingues au sujet de la pensée mythique dans les Amériques, les relations entre les genres ne sont pas plus importantes que l’alternance du jour et de la nuit – p. 280), mais encore il insiste sur le fait qu’il n’y a pas de dyade fondatrice ou génératrice de tout un système de connaissance du monde.

8En somme, nous avons là une réflexion épistémologique très ancrée dans l’étude de mythes amérindiens, mais ayant un recours constant aux débats français, ce qui justifie l’attention des lecteurs aussi bien en France qu’au Brésil.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Diogo Sardinha, « Ivan Domingues, Lévi-Strauss e as Américas. Análise estrutural dos mitos [Lévi-Strauss et les Amériques : Analyse structurale des mythes] », Astérion [En ligne], 12 | 2014, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 22 février 2017. URL : http://asterion.revues.org/2585

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