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Lectures et discussions

Valérie Aucouturier, Elizabeth Anscombe. L’esprit en pratique

Paris, CNRS, 2012, 230 pages, 25 €
Rémi Clot-Goudard
Référence(s) :

Valérie Aucouturier, Elizabeth Anscombe. L’esprit en pratique. Paris, CNRS, 2012, 230 pages, 25 €

Texte intégral

  • 1  Intention, Oxford, Basil Blackwell, 1957 ; L’intention (trad. V. Descombes, M. Maurice et C. Micho (...)
  • 2  « Modern moral philosophy », Philosophy, vol. XXXIII, no 124, janvier 1958.

1Dans le monde philosophique anglophone, Elizabeth Anscombe (1919-2001) fait déjà partie des références incontournables. Son nom est généralement associé à celui de Wittgenstein dont elle fut l’un des principaux éditeurs et traducteurs. Mais elle est aussi l’auteure reconnue de deux contributions majeures : Intention (1957)1, à l’origine du renouveau contemporain de la philosophie de l’action, et « Modern moral philosophy » (1958)2, qui ouvrit la voie au retour de l’éthique des vertus. La philosophe britannique reste cependant mal connue en France, malgré la parution en 2001 de la traduction d’Intention puis de quelques articles, et n’avait encore fait l’objet d’aucune étude systématique en français.

2L’ouvrage bien conduit de Valérie Aucouturier vient combler cette lacune en proposant « une introduction approfondie, quoique non exhaustive » à l’œuvre d’Anscombe, dont l’objectif est de « promouvoir l’importance de ses réflexions pour la philosophie contemporaine » (p. 7). Sa présentation informée, claire et stimulante devrait marquer une étape importante de la réception d’Anscombe auprès des lecteurs français.

3Anscombe n’est pas à l’origine d’un système et ses articles touchent à des domaines variés : l’histoire de la philosophie, la logique, la métaphysique, le langage, l’action, l’éthique, la philosophie politique, la religion… Son style dense en rend parfois la lecture difficile. Mais son œuvre témoigne d’une réelle unité de méthode et de préoccupations thématiques récurrentes. L’auteure choisit ainsi pour fil de son étude la philosophie de l’action en raison « de son originalité », « de son influence » (p. 21) et de ses liens privilégiés avec l’éthique et la philosophie de l’esprit. En effet, l’évaluation morale d’un agent pose le problème de savoir ce qui lui est imputable et appelle donc une réflexion sur le critère d’identité des actions. Or, si Anscombe soutient que l’identité d’une action est fonction de ce que vise un agent (son intention), elle rejette l’idée que ce dernier pourrait déterminer de façon souveraine, « par une sorte de “mouvement de l’esprit” », la nature de ce qu’il fait (p. 21). L’identité d’une action dépend aussi des circonstances dans lesquelles elle est accomplie. Or, l’articulation conceptuelle entre intention, circonstances et action n’est possible qu’à la condition de se défaire de la tentation mentaliste qui consiste à voir dans l’intention (ou la volonté) le nom d’un état mental interne, c’est-à-dire donné indépendamment du contexte sociohistorique de l’agent ainsi que de l’action elle-même, avec laquelle il n’aurait au mieux qu’une relation contingente (p. 23).

4L’auteure fait prendre à son étude le chemin inverse. Après l’introduction qui, outre quelques repères biographiques et thématiques, fait une mise au point judicieuse sur la méthode de l’analyse grammaticale et le rapport d’Anscombe à Wittgenstein (voir p. 13-21), le corps de l’ouvrage se divise en trois parties consacrées successivement à l’esprit, à l’action et à la philosophie morale. L’ensemble est complété par deux index, une bibliographie, ainsi que par un lexique explicitement conçu comme un outil à part entière pour se familiariser avec l’œuvre.

5Dans la première partie, l’auteur montre que l’on trouve chez Anscombe une approche originale de l’esprit, d’inspiration wittgensteinienne, formant une alternative sérieuse aux positions naturalistes matérialistes dominant la philosophie analytique qui, tout en rejetant le dualisme des substances, conservent l’orientation mentaliste typique du cartésianisme (p. 26-27). Or, si les termes mentaux ne fonctionnent pas ainsi, la question de savoir par quelle théorie rendre compte de leur lien à des états ou événements physiques perd son sens et son intérêt (p. 45 ; p. 106).

6L’auteure s’attache à développer cette critique sous trois aspects. Le premier concerne la notion d’événement mental ; il s’agit de rejeter la définition cartésienne de la pensée comme cogitatio pour la raison qu’elle uniformise abusivement le domaine du mental en traitant tous les concepts psychologiques sur le modèle de l’expérience ou de la sensation. De façon générale, il faut résister à la tentation de réifier les contenus mentaux (p. 40 et suiv., p. 77). Le deuxième touche la question très disputée du statut des objets intentionnels. Contre ceux qui voient dans cette question un problème d’ontologie, Anscombe répond que la notion d’objet intentionnel est grammaticale et concerne le fonctionnement de certains verbes par lesquels on rapporte qu’un sujet vise quelque chose, sans que cette visée soit à comprendre comme une relation. L’intentionnalité est à chercher non dans des intermédiaires entre l’agent et ce qu’il vise, mais dans les caractéristiques propres à un mode de description (p. 58). Enfin, l’auteure aborde l’usage du pronom « Je ». Descartes, remarquant qu’il était concevable que je n’ai pas de corps mais non que je n’existe pas, pour autant que je pense, en tira l’idée que « Je » désigne une substance pensante. Or, Anscombe rejette l’idée que « Je » puisse fonctionner à la manière d’un terme référentiel. Lorsque je déclare que « je vous rejoindrai ce soir », je veux effectivement parler de moi, de mon intention, mais ce n’est pas pour autant l’équivalent de l’identification d’un référent : « Je » a une fonction de signal (p. 73-76). L’importance de ce point est qu’il sape l’idée selon laquelle la conscience de soi doit être analysée comme une relation cognitive du sujet à lui-même (p. 76). C’est en fait la pertinence même des « philosophies du sujet » qui est mise en question.

7La deuxième partie prolonge le « détricotage » du cartésianisme dans le domaine de l’action. L’auteure explique que l’approche d’Anscombe, rejetant celle qui tient l’action pour un phénomène qu’il faut décomposer en ses constituants élémentaires, consiste à « faire ressortir les conditions dans lesquelles nous pouvons, à bon droit, qualifier ce qui a lieu d’action » (p. 82). D’où l’importance d’examiner l’applicabilité de la question « Pourquoi faites-vous ? », au sens où elle demande des raisons d’agir, car elle permet de faire ressortir les liens essentiels qu’entretient ce mode d’explication avec le concept d’action intentionnelle, ainsi que son incommensurabilité avec les explications causales (p. 103-114). L’enquête conduit à mettre en exergue l’idée de savoir pratique. Un agent, lorsqu’il agit intentionnellement, sait ce qu’il est en train de faire (sous certaines descriptions de ce qu’il fait) : mais il ne le sait pas par observation de ses gestes ni d’un événement ou état intérieur. Il faut reconnaître ici à l’œuvre, selon Anscombe, un mode de connaissance distinct de celui de la connaissance spéculative, comme le signale le type d’erreur qui lui est propre, « l’erreur pratique » (p. 119), qui se trouve dans l’action et non dans ce que l’on déclare vouloir faire. Dans cette perspective, le syllogisme pratique qu’avait déjà identifié Aristote doit alors être compris, non comme le récit des étapes d’un processus mental effectif, ce qui pose le faux problème de savoir comment il déclenche l’action (p. 133-134), mais comme la modélisation logique du savoir propre à l’agent, un outil permettant « d’expliciter les raisons d’une action donnée dans des circonstances particulières afin d’attribuer un certain sens à l’action envisagée » (p. 136). La partie se termine sur une discussion touchant les conditions d’intelligibilité des raisons.

8Dans sa troisième partie, l’auteure choisit de laisser de côté ce qui relève de l’éthique appliquée pour se concentrer sur la façon dont la philosophie de l’action éclaire et modifie notre compréhension des questions de l’imputation de responsabilité et de l’évaluation morale. L’approche d’Anscombe repose sur une distinction, reprise aux scolastiques, entre acte d’un être humain (tout changement dont un être humain peut être le siège ou la cause) et action humaine (ce qu’un agent humain, en tant qu’être doué de raison, effectue volontairement). Seules les actions humaines sont morales, mais toutes le sont, au sens où toutes relèvent en droit d’une évaluation en termes de bien et de mal et d’une demande de justification. « Moral » n’est pas le nom d’un « ingrédient supplémentaire » (p. 154). L’auteure examine alors la manière dont Anscombe caractérise de façon non mentaliste le volontaire, sachant que peuvent être appelées volontaires des omissions ou des négligences non intentionnelles, ce qui montre l’importance de la prise en compte des circonstances (p. 150-151). Puis elle aborde le problème des limites de la responsabilité d’un agent, en montrant notamment comment l’ignorance peut dégager l’agent de sa responsabilité (p. 164 et suiv.) et en discutant le problème du « double effet ». Enfin, l’auteure met en lumière la façon dont Anscombe entend réformer la philosophie morale. Elle se penche sur les critiques adressées, d’une part, à la conception déontologique de la morale dont Kant est le parangon – qui ne prend pas suffisamment en compte le rôle des circonstances pour la qualification morale des actes –, puis d’autre part, au conséquentialisme, qui a le tort de ne pas tenir compte des intentions. L’opposition d’Anscombe à l’idée d’un devoir spécifiquement moral guide également sa discussion de la distinction humienne entre fait et valeur (p. 178). Mais il faut alors comprendre la force propre aux obligations, comme celle qui est liée à la promesse (p. 181-187). Il ne reste plus qu’à « abandonner la morale pour la vertu » (p. 187) et chercher à rendre compte sur un mode aristotélicien des normes qui sous-tendent l’évaluation des actions humaines, en se tournant vers un idéal de l’individu vertueux.

9Le travail de Valérie Aucouturier atteint tout à fait son objectif en donnant un aperçu cohérent et fouillé de la philosophie d’Anscombe. On regrettera seulement le grand nombre de coquilles de cette édition qui fait un peu d’ombre à la qualité de l’ensemble.

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Notes

1  Intention, Oxford, Basil Blackwell, 1957 ; L’intention (trad. V. Descombes, M. Maurice et C. Michon), Paris, Gallimard, 2002.

2  « Modern moral philosophy », Philosophy, vol. XXXIII, no 124, janvier 1958.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Rémi Clot-Goudard, « Valérie Aucouturier, Elizabeth Anscombe. L’esprit en pratique », Astérion [En ligne], 12 | 2014, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/2573

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Auteur

Rémi Clot-Goudard

Université Pierre Mandès-France Grenoble 2

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