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Les raisons de l’autorité dans le traité De la foy humaine de Pierre Nicole et Antoine Arnauld1

Delphine Reguig

Résumés

Parmi les textes de controverse théologique qu’a suscités l’opposition institutionnelle à Port-Royal dans la hiérarchie catholique, le traité De la foy humaine, daté du 20 août 1664 et probablement imprimé clandestinement à Paris, reprend de manière originale la question de la distinction entre science, foi et opinion, développée dans la Logique deux ans auparavant. L’argumentation polémique du traité De la foy humaine, centrée sur le rôle de la médiation dans la construction d’une croyance, se rattache à celle de la série de textes suscités par la controverse sur les Cinq Propositions de Jansénius. Le traité constitue une réaction à l’imposition en 1664, par le nouvel Archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, aux religieuses de Port-Royal, de l’obligation de signer un formulaire reconnaissant l’hérésie du livre de Jansénius, l’Augustinus, sous peine d’excommunication. Le traité s’attache, contre ce qui est présenté comme un abus de pouvoir, à réserver un domaine propre à la critique rationnelle et au droit à désobéir à l’autorité qui ne serait pas vérace. Il fait du devoir du discernement une exigence chrétienne fondamentale : Arnauld et Nicole considèrent l’exercice de la conscience humaine au sein de la conception augustinienne du maître intérieur. L’argumentation ne porte pas sur une anachronique liberté de conscience mais sur la possibilité pour l’homme de se soumettre raisonnablement malgré la difficulté à se soumettre rationnellement.

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Texte intégral

  • 1 Ce texte constitue la version écrite d’une communication prononcée à Philadelphie lors du 28e Congr (...)
  • 2  Voir La Logique ou l’art de penser, P. Clair et F. Girbal éd., Paris, PUF, 1965, p. 291-292. Pour (...)
  • 3  Augustin y écrit notamment : « La voilà, crois-le, cette autorité si salutaire, cet attrait qui dé (...)

1Les textes de controverse théologique qu’a suscités l’opposition institutionnelle à Port-Royal dans la hiérarchie catholique, le traité De la foy humaine, daté du 20 août 1664 et probablement imprimé clandestinement à Paris, présente un intérêt tout à fait particulier. Le propos de ses auteurs, Pierre Nicole et, à un moindre degré, Antoine Arnauld, prend la suite des conclusions données, sur la question de la distinction entre science, foi et opinion, par la quatrième partie de la Logique, deux ans auparavant, et les adapte au contexte polémique. Ces précédentes conclusions établissaient la nécessité, pour l’esprit humain, de procéder à une élaboration intellectuelle des objets qui lui étaient soumis afin de déterminer leur degré de congruence possible avec la raison humaine. Pour les auteurs de la Logique en effet, l’entendement humain construit ses objets en fonction du degré de résistance à l’évidence intellectuelle qu’il s’agit d’atteindre. Lorsqu’aucune évidence n’impose l’intelligence spontanée d’un objet, il est possible de parvenir à la connaissance par deux autres moyens, celui de l’autorité qui intervient dans son ordre propre, celui de la foi, et celui de la raison qui construit l’ordre de la science2. La procédure intellectuelle présentée par la Logique pour discriminer entre ces deux modes de connaissance repose sur une évaluation de la proportion entre les facultés humaines et leurs objets. L’adéquation de l’objet avec la raison légitime le recours à cette dernière faculté alors que son dépassement par l’objet qu’elle doit appréhender impose le recours à l’autorité. Le De utilitate credendi d’Augustin fournit la caution essentielle à cette démarche intellectuelle3. Il nourrit en particulier les deux Perpétuités rédigées à Port-Royal et qui érigent en modèle absolu de l’autorité le texte de l’Écriture puis le fait historique de la succession apostolique dont le consensus garantit l’universalité de ce que l’Église croit. Dans le livre XV du De Trinitate, Augustin pose encore le problème de l’autorité sur le plan de la théorie de la connaissance : la reconnaissance d’une autorité comme nécessaire médiation vers la vérité est déjà une démarche inspirée par la vérité. Mais elle implique immédiatement que la raison s’efforce de discerner le lieu de soumission vraie, c’est-à-dire juste. Tels sont les textes qui constituent l’arrière-plan de ce traité dont le mode de composition est exemplaire des stratégies intellectuelles propres aux auteurs de Port-Royal.

  • 4  T. Shiokawa, « Le rôle de la notion de foi humaine dans l’affaire de la signature du formulaire », (...)

2Pour achever cette situation du texte dont nous proposons la lecture, il faut enfin rappeler que l’argumentation polémique du traité De la foy humaine, centrée sur le rôle de la médiation dans la construction d’une croyance, se rattache à celle de la série de textes suscités par la controverse sur les Cinq Propositions de Jansénius. Le traité constitue une réaction à l’imposition en 1664, par le nouvel archevêque de Paris, Hardouin de Péréfixe, aux religieuses de Port-Royal, de l’obligation de signer un formulaire reconnaissant l’hérésie du livre de Jansénius, l’Augustinus, sous peine d’excommunication. Dans le Mandement décrivant sa décision, l’archevêque, au nom de son autorité, introduit une subtilité en exigeant, à l’égard du fait de cette hérésie (et donc pas seulement en droit), une « foi humaine et ecclésiastique », distincte de la foi divine due aux dogmes. Pierre Nicole et son collaborateur Antoine Arnauld se saisissent dans le traité de cette notion afin de l’affaiblir et d’en nier la pertinence théologique. Du point de vue stratégique, comme dans la quatrième Imaginaire de Nicole, le traité entend justifier le refus des religieuses de signer le Formulaire sans restriction. En deux parties précédées d’une préface, il s’agit de montrer, comme l’explique Tetsuya Shiokawa, que l’archevêque de Paris, en exigeant la soumission des membres de l’Église à son autorité sur une question de fait, a « indûment assimilé la foi humaine à l’abdication du jugement au profit de l’autorité de l’Église »4. Les auteurs de la Logique s’attachaient au contraire à distinguer nettement entre les deux types de foi et les deux types d’autorité en jeu :

  • 5  La Logique, ouvr. cité, p. 335-336. Voir A. McKenna sur les sources et les circonstances d’élabora (...)

Mais comme cette autorité peut être de deux sortes, de Dieu ou des hommes, il y a aussi deux sortes de foi, divine & humaine.
La foi divine ne peut être sujette à erreur, parce que Dieu ne peut ni nous tromper, ni être trompé.
La foi humaine est de soi-même sujette à erreur, parce que tout homme est menteur, selon l’Ecriture, & qu’il se peut faire que celui qui nous assûrera une chose comme veritable sera lui-même trompé.5

  • 6  Le Dictionnaire de Furetière définit l’autorité, du point de vue de celui qui l’exerce, comme le « (...)

3Le traité De la foy humaine propose, à partir de cette distinction, une réflexion sur la médiation ecclésiastique et le risque de confusion qu’induit le contexte hiérarchique entre ces deux autorités. L’objet du traité est l’éclaircissement des conditions empiriques dans lesquelles l’autorité peut être reconnue comme vérace au terme d’un travail critique d’examen6. Il s’agit de distinguer l’autorité subjective d’un sujet humain, qui provient d’une élection qui la légitime et la constitue en médiation elle-même autorisée par la vérité et l’autorité objective de ce même sujet que d’autres hommes acceptent comme crédible dans la série des événements historiques. Le premier cas est un exemple de foi divine, le second un exemple de foi humaine.

4Il est possible de poser les grands enjeux de cette dissociation interne de la notion d’autorité de manière très synthétique.

5Tout d’abord, l’idée directrice du traité est que l’autorité reste l’attribut de la transcendance : elle règne sur le pouvoir qu’elle autorise et ce dernier pouvoir doit être continuellement distingué d’elle. L’architecture conceptuelle du traité est ainsi entièrement déterminée par un souci de distinction notionnelle. Ce mouvement de distinction s’accompagne d’une autre tendance, celle qui consiste à penser conjointement deux attitudes traditionnellement antithétiques, l’usage de la raison individuelle et l’obéissance aux autorités traditionnelles. Il s’agit d’examiner d’un point de vue critique les conditions de possibilité de l’exercice de la raison tout en doublant ce principe d’autonomie individuelle de la raison d’un principe d’appartenance à une communauté de foi.

  • 7  De la foy humaine, s. l., 1664, p. 28.
  • 8  Ibid.
  • 9  J. Derrida, Force de loi. Le « Fondement mystique de l’autorité », Paris, Galilée, 1994. Pascal ci (...)

6En second lieu, la préface du traité souligne la nature structurelle de la question en jeu : il s’agit de refuser la restriction du problème (l’opposition au pouvoir de l’archevêque) à un phénomène conjoncturel. Le traité saisit au contraire l’occasion de la controverse pour redéfinir le rapport général de la conscience chrétienne à la hiérarchie et ordonner la notion d’autorité à celle de la justice : s’appuyant sur saint Thomas, allégué à plusieurs reprises, le texte affirme qu’« une loy qui n’est pas juste, n’est pas une loy, & qu’elle ne participe à la force de la loy qu’autant qu’elle participe à la justice »7 ; et que « toute loy contraire à la loy de Dieu, n’est pas une loy », l’objectif de la démonstration étant de montrer que la « prétendue loy de la foy humaine » est illégitime, c’est-à-dire qu’elle excède l’autorité de celui qui l’impose : « Elle doit estre juste : ce qui enferme, selon S. Thomas, que celuy qui la fait, ait l’autorité de la faire, & qu’il ne passe pas son pouvoir : qu’il la fasse pour le bien public, & non pour satisfaire ses passions : & qu’elle soit imposée également à tous ceux qui y sont compris. »8 La question de la justice de la loi est évidemment d’une grande acuité : il s’agit de refuser ce que Montaigne, puis Pascal lu par Derrida, ont appelé le « fondement mystique » de la loi, c’est-à-dire le fait qu’elle est loi du fait de son autorité même de loi9. L’enjeu, bien au contraire, est de fonder la loi en raison afin que la foi en l’autorité soit fondée en vérité. Le texte est ainsi saturé de la mention des rapports entre « inférieurs » et « supérieurs » dont il s’agit d’ordonner la verticalité hiérarchique afin de prévenir tout abus de pouvoir :

  • 10  De la foy humaine, ouvr. cité, I, p. 1.

L’ordonnance de Monseigneur l’Archevesque de Paris ne doit pas seulement estre considérée comme un reglement de Discipline, mais comme une definition dogmatique, par laquelle il decide un point de tres grande consequence, qui est de sçavoir quelle deference les inferieurs doivent à l’Eglise dans les matieres de fait qu’elle definit. Car il y declare nettement qu’il exige à l’égard des faits contenus dans le Formulaire, Une Foy Humaine & Ecclesiastique, qui oblige à soûmettre avec sincerité, son jugement à celuy de ses Superieurs legitimes.
Cette clause enferme clairement cette proposition dogmatique & generale : L’Eglise a droit d’exiger à l’égard des faits qu’elle decide, & qui n’appartiennent point à la Foy divine, une Foy Humaine et Ecclesiastique, qui oblige à soûmettre avec sincerité son jugement à celuy de ses Superieurs legitimes : & l’Ordonnance de Monseigneur l’Archevesque est juste, ou injuste selon que cette maxime qu’elle enferme, & sur laquelle elle est uniquement establie, est fausse ou veritable, évidente ou inevidente, certaine ou incertaine.10

7Pour que l’inférieur se soumette au supérieur, l’archevêque en l’occurrence, il faut que ce supérieur se soumette lui-même au grand texte synthétique de la Tradition, qu’il se montre lui-même fidèle : dans le cas contraire, l’abus d’autorité provoque un éclatement de la structure hiérarchique. Or la proposition de l’archevêque est nouvelle : elle s’affranchit indûment de l’ancienneté de la tradition dans laquelle elle ne dispose d’aucun appui textuel, ce qui représente une transgression majeure : « Ainsi & la doctrine de l’obligation à la foy humaine des faits décidez par l’Eglise, & la pratique de cette obligation, est absolument nouvelle & inouïe dans l’Eglise Catholique. » (ibid., p. 9) La position d’Arnauld et Nicole se revendique elle-même comme l’expression d’une stricte orthodoxie catholique : ce qui est une manière de renverser l’accusation d’hérésie en s’affiliant au texte de la Tradition contre l’autorité même. L’argument constamment mobilisé dans le traité De la foy humaine est celui de la disproportion et du désordre : « Il y a bien des coûtumes locales : mais il ne doit point y avoir de creances locales, ni d’articles locaux de foy humaine, ni de foy divine. » (p. 20) L’abus d’autorité crée l’anarchie et génère la désobéissance, le schisme, et finalement l’hérésie :

Qui seroit le Calviniste qui ne fust rebuté de cet étrange langage, & qui ne fust frappé d’appréhension par l’image d’une servitude si inouïe, & dans laquelle on ne voit aucunes bornes. Car encore dans les choses de la foy divine, comme elles sont toutes renfermées dans l’Ecriture & dans la tradition, on ne peut pas les multiplier comme l’on veut. Mais ces articles de foy humaine n’auront point d’autres regles, que la fantaisie des hommes, parce que les faits sont infinis. Et aprés l’exemple que l’on introduit, il dépendra de la volonté des supérieurs de nous imposer tous les jours des articles de foy humaine & Ecclesiastique ; & d’épier, quand ils voudront perdre quelqu’un, les choses ausquelles ils verront que sa raison aura quelque opposition, pour luy commander de les croire : afin de prendre prétexte de son refus, de le pousser & de le chasser mesme de l’Eglise. (p. 21)

  • 11  Ibid. Le texte se poursuit ainsi : « Les peuples ne sont obligez de suivre la doctrine des Evesque (...)

8Il faut donc dissocier entre la fonction ecclésiastique, dont celle d’« archevêque » ou de « pape », et la personne particulière qui l’occupe : « La seule qualité de Pape n’est point suffisante pour me porter à croire que son sentiment soit véritable » (II, p. 17). Une telle distinction garantit à la conscience chrétienne le droit de ne pas céder à une opinion relative mise injustement en position de vérité absolue. Il est fort possible en effet, dit le texte, que la maxime formulant l’exigence de foi humaine soit fausse, auquel cas l’ordonnance « seroit certainement injuste, puisque Monseigneur l’Archevesque useroit d’une puissance qu’il n’auroit pas » (I, p. 2) : « Car l’Evesque est bien estably de Dieu pour instruire les Fideles dans la Foy, mais c’est dans la Foy universelle & Catholique, & non pas dans ses opinions particulières. »11 Une telle position est aussi l’expression très ambiguë du gallicanisme de Port-Royal puisqu’Arnauld et Nicole explicitent clairement le fait que l’abus de pouvoir de l’archevêque représente un risque pour la cohérence même du royaume temporel et son indépendance à l’égard de l’autorité spirituelle de la hiérarchie catholique :

Or cette foy humaine & Eccesiastique à laquelle on nous veut obliger envers toutes les décisions des Papes, n’est pas moins capable de produire tous ces effets si funestes & si ordinaires, qu’une foy divine & theologique. Car si le Pape vient à entreprendre ce qu’il a si souvent entrepris contre les Rois ; s’il trouve de la facilité dans les Evesques pour favoriser ses intentions, comme il en trouve presque toûjours, parce qu’il ne forme guere jamais ces entreprises, que lorsqu’il est assuré du plus grand nombre des Evesques : croit-on que des peuples que l’on aura prévenus de cette maxime, qu’ils sont obligez en conscience d’avoir une foy humaine & Ecclesiastique de tout ce que les Papes décident, s’en croyent dispensez en cette occasion particuliere ; & qu’il suffise de leur dire alors que cette doctrine n’est bonne que lorsque le Roy n’y a point d’interest ? Et s’imagine-t-on qu’une si mauvaise raison puisse arrester l’impression d’une opinion qui aura jetté de fortes racines dans leur esprit ? Ils suivront donc sans doute dans ce point les principes qu’on leur aura enseigné qu’ils doivent suivre dans les autres choses. Ils se croiront obligez d’une foy humaine & Ecclesiastique à se revolter contre leur Prince. Ils croiront de foy humaine & Ecclesiastique que leurs Rois ne sont plus Rois légitimes. Et aussi les Rois se trouveront humainement & Ecclesiastiquement dépoüillez de leurs Estats, & abandonnez de tous leurs sujets. (Ibid., p. 24)

9Une telle argumentation est remarquablement ambivalente car elle peut tout aussi bien s’appliquer à la circonscription de l’autorité du roi lui-même, auquel il n’est pas question d’obéir sans condition non plus. Il est clair qu’une telle position possède un potentiel de désobéissance civile important.

10Et pourtant le propos du traité n’est absolument pas de faire l’apologie d’une quelconque liberté de conscience, notion hors champ et hors cadre dans le contexte théologique dans lequel s’inscrivent Nicole et Arnauld. Il s’agit toujours cependant de préserver les prérogatives de l’examen rationnel dans la pratique réelle de la foi mondaine. C’est pourquoi le traité reprend, en l’enrichissant, l’argument forgé depuis le début de la « persécution » de Port-Royal, celui de la distinction entre point de droit ou point de doctrine et point de fait ou point historique. L’affirmation de l’archevêque concerne une question de fait, celle de la présence ou pas des propositions dans l’Augustinus, et non une question de foi. C’est dire que la nature même de la question en jeu disqualifie l’usage de l’autorité. L’Église ne peut rien imposer en ce qui concerne le discernement entre les bons et les mauvais livres : l’évêque peut bien « proposer » un avis à ce sujet : « On ne [lui] conteste pas cette autorité […]. Mais c’est en abuser visiblement que de la vouloir étendre, comme l’on a fait dans l’Ordonnance, jusques à leur commander de croire de foy humaine, que les livres qu’ils condamnent, contiennent en effet les erreurs qu’ils leur imputent » (p. 31). L’interprétation même d’un ouvrage appartient aux matières embarrassées qui ne peuvent être déléguées à une autre conscience. Même le Pape n’a qu’une « connaissance conjecturale » (p. 55) du contenu du livre de Jansénius et « nul homme ne peut faire au Pape cette sorte de soumission, s’il n’est un menteur ou un hypocrite » (ibid.).

11Il s’agit alors de circonscrire l’infaillibilité à ce qui excède la particularité de l’individu humain. Car l’autorité n’est pas une question de degré mais une question de nature :

C’est se tromper, dit S. Thomas après un ancien Philosophe, que de s’imaginer que l’homme soit assujetti à quelque homme que ce soit en toutes choses, & qu’il ne réserve rien de libre. Et ainsi l’inférieur n’est pas obligé d’obeïr à son superieur, s’il luy commande quelque chose en quoy il ne luy soit pas soûmis. […]
C’est pourquoi il ne sert de rien, pour accuser les inférieurs de désobéïssance, de relever en general l’autorité des superieurs, si l’on ne montre qu’ils sont superieurs dans la chose qu’ils commandent, & qu’elle est de leur juridiction. Or c’est ce qu’on ne peut prétendre avec raison dans le point dont il s’agit. (p. 29)

12Ainsi « le pape n’est pas infaillible, donc on n’est pas obligé de le croire par sa seule autorité » (p. 4) : il ne peut obliger à « la créance humaine des faits » puisqu’il est soumis lui-même à « l’autorité infaillible d’un Concile Œcuménique » (p. 7). L’infaillibilité de l’Église ne s’étend pas au-delà des faits non révélés. Dans les matières de fait, il est légitime d’user d’une « liberté de sentimens » (p. 25) : « Je croye que les sentimens sont libres en matiére de fait, & que l’Eglise n’a point de droit d’en exiger la creance ni humaine ni divine » (p. 19). En l’occurrence et en vertu d’un axiome très fermement énoncé : « tout ce qui est hors de l’Ecriture & de la tradition n’estant point compris dans l’infaillibilité de l’Eglise, demeure dans la faillibilité humaine » (p. 11), il est impossible de réclamer une foi humaine à l’égard de la présence ou non des propositions condamnées dans Jansénius. Pour les auteurs du traité, il existe très clairement un risque d’idolâtrie dans la soumission à l’autorité : l’unique fin des Évêques est de « présenter à Jesus Christ les ames qui leur sont soumises » : « Cette fin unique de leur ministère regle leur juridiction & leur puissance. […] Mais ils n’ont aucun pouvoir de leur rien ordonner qui y soit ou inutile ou contraire, parce que les Chrestiens ne sont pas esclaves des hommes, mais de Dieu seul » (p. 30). D’autre part, s’il sait qu’il ne ment pas, en matière de faits non révélés, le chrétien a le devoir de « faire un usage légitime de la raison » (II, p. 1), de préférer « l’évidence de son propre sentiment » à « l’autorité de qui que ce soit, qui luy diroit le contraire » (I, p. 57).

  • 12  Les deux textes suivants permettent de préciser les enjeux de cette démarche : « Nous ne devons cr (...)

13C’est pourquoi Arnauld et Nicole procèdent à deux assimilations parallèles : une assimilation entre autorité légitime et vérité en contrepoint d’une autre assimilation, celle de l’humanité au mensonge12. Car tout le traité insiste sur le fait que l’autorité n’est pas un pouvoir de soumission mais un lien de croyance qui implique l’investissement de la conscience : « Ce que nous leur devons dans la simple qualité de Supérieurs, n’est pas la creance. Nous ne la devons qu’à la vérité qui n’est point attachée à la supériorité » (ibid., p. 35). Or, l’on ne peut croire que la vérité et jamais un homme seul parce que l’autorité d’un homme, fût-il archevêque, peut être « contrepesée & affoiblie par des raisons & des apparences contraires, qui portent l’esprit ou dans le doute ou dans l’assurance mesme du contraire » (p. 32). L’enjeu est donc finalement moral : il s’agit d’éviter la contagion du mensonge. Et c’est bien à cette tâche qu’est dévouée l’exploration des conditions dans lesquelles l’établissement de ce lien de croyance est légitime. Le traité s’attache ainsi à réserver un domaine propre à la critique rationnelle et au droit à désobéir à l’autorité qui ne serait pas vérace. Il fait du devoir du discernement une exigence chrétienne fondamentale :

Car il y a une loy generale qui oblige tous les Chrestiens de suivre la verité, & par conséquent de prendre tous les moyens les plus propres pour la trouver. Or la raison mesme nous fait connoistre quelque fois, que nous trouverons plus surement la vérité en suivant le sentiment des autres, qu’en nous arrestant à nostre jugement propre : & qu’ainsi nous devons suivre & embrasser leur sentiment en le préférant au nostre. Mais qui seront ceux que nous suivrons ? C’est le plus grand embarras de la vie chretienne. La maxime generale est certaine, qu’il faut suivre ceux que nous jugeons plus probablement connoistre la verité. Mais l’application de cette maxime est étrangement difficile : car il n’y a nulle regle generale. (p. 34)

14Le chrétien doit reconnaître le don que Dieu lui a fait de la raison et doit en user pour éviter de tomber dans l’erreur. Il faut que le fidèle obéisse à une loi supérieure devant Dieu qui est celle qui ordonne au sujet chrétien d’utiliser sa raison, d’être digne de son humanité. La soumission peut n’être qu’un moyen de changer l’homme en bête (p. 57) et l’obéissance qu’une corruption, un effet de la lâcheté, de la faiblesse intellectuelle, de la complaisance envers le pouvoir et non la reconnaissance de l’autorité : « c’est un moyen d’éviter toutes sortes de persecutions que de se ranger toujours à l’opinion du plus fort » (p. 44). Sortie de son ordre et mise en lieu et place de la vérité, l’autorité devient une tyrannie et l’obéissance une idolâtrie :

Lors donc qu’il s’agit de sçavoir non si un sentiment est vray ou faux, mais si j’ay eu, ou si je n’ay pas eu un tel sentiment ; vouloir que je me soumette en cela à ce qu’en dira le Pape, c’est vouloir que je reconnoisse que le Pape sçait mieux que moy quel a esté mon sentiment, & ce que j’ay eu dans la pensée en écrivant une chose. Or il n’y a que Dieu, selon S. Paul & S. Augustin qui sçache mieux que moy, ce qui se passe au dedans de moy. Et pour ce qui est des hommes nul ne connoist si bien que moy, quels sont veritablement mes sentimens & mes pensées. On veut donc que par une flatterie qui tient de l’idolatrie, je mette le Pape en la place de Dieu en luy attribuant ce que l’Ecriture nous represente comme le propre de Dieu, de sonder les reins & les cœurs, & voir plus à nû, que nostre ame mesme, ses pensées les plus secrettes. (p. 54)

15La foi humaine exigée par l’archevêque n’est qu’une perversion, « joug » nouveau, une « opinion » incertaine et douteuse, pas même un « jugement » qui serait le fruit d’un raisonnement, le « consentement de l’esprit ferme et assuré » (p. 8). La tyrannie s’exerce au mépris du fonctionnement même des facultés de la créature ordonnées par Dieu : exiger « la foy humaine d’un fait incertain » comme un jugement, « une persuasion, un aquiescement fixe de l’esprit, par lequel on reçoit le fait comme véritable » (II, p. 11) est une faute contre la transcendance, c’est vouloir que la puissance « disposast de tout, & mesme des regles de la raison » (I, p. 60). Au contraire, s’engager dans l’effort du discernement, c’est chercher à élaborer une « infaillibilité morale » (II, p. 4), c’est-à-dire une crédibilité, à partir de circonstances convergentes, éclairantes, « qui font croire », « qui forment ce signe et cette preuve infaillible » : c’est à cette création de la raison « que l’on attache la créance, & non à la seule autorité du Supérieur » (ibid.)

  • 13  Voir sur ce point les remarques de J.-P. Cavaillé : « Au contraire, aucune autorité ne saurait rem (...)
  • 14  De la foy humaine, ouvr. cité, I, p. 15.

16Le traité De la foy humaine, après avoir exposé, sur le plan théorique, les règles selon lesquelles la foi humaine devient certaine ou incertaine se clôt sur un retour à la conjoncture polémique qui est la sienne et conclut sur la nécessité de suspendre son jugement à l’égard du Mandement de l’archevêque. Cette suspension du jugement ne doit pas faire l’objet d’un contresens : Nicole et Arnauld ne font ni l’apologie de la liberté de conscience, ni celle de la tolérance religieuse13. Ces deux questions ne sont pas à l’horizon du traité De la foy humaine, ne serait-ce que parce que contextuellement, leurs auteurs entendent bien convaincre de l’intransigeance de leur orthodoxie. La doctrine suivie par Port-Royal se trouve ainsi « en possession d’une autorité très grande & tres affermie, que le cours de plusieurs Siecles, & le consentement de tous les Theologiens de l’Eglise luy ont acquise14. » et légitime le refus de ses membres d’être obligés, « tout d’un coup, sans instruction, sans preuve, & par la seule autorité d’un seul Evesque de renoncer à tous leurs sentimens anciens » (ibid., I, p. 16). Il serait impensable pour Arnauld et Nicole de considérer l’exercice de la conscience humaine en dehors de la conception augustinienne du maître intérieur ainsi glosée au sein même du traité : « tous seront instruits de Dieu ; Ce qui se doit entendre au moins des principales veritez que tous les Chrestiens doivent avoir gravées dans l’esprit & dans le cœur, & dans lesquelles, par conséquent, ils ne doivent de soûmission à personne. » (p. 33) Mais précisément, tout se joue dans cette distinction entre intériorité et extériorité de la vérité dont l’autorité n’est qu’une émanation elle-même autorisée : toute prétention à imposer une vérité de l’extérieur de la conscience menace le lien avec la Vérité divine et ruine toute prétention à une quelconque véracité humaine. L’argumentation ne porte pas sur une anachronique liberté de conscience mais sur la possibilité pour l’homme de se soumettre raisonnablement malgré la difficulté à se soumettre rationnellement. L’autorité « purement humaine » (II, p. 38) ne possède aucune prérogative devant l’évidence de la raison ou la conviction personnelle. Pour juger du contenu du livre de Jansénius, il faut le lire soi-même sans déléguer son jugement à personne. Parce que la raison humaine « ne peut s’empescher de se rendre à la plus grande apparence de la vérité » (p. 18), « il doit demeurer constant que la lumiere d’un Pape peut quelquefois estre rendue douteuse dans les matieres de fait, par l’autorité d’un simple particulier »p. 17)

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Notes

1 Ce texte constitue la version écrite d’une communication prononcée à Philadelphie lors du 28e Congrès de la Société d’études pluridisciplinaires du xviie siècle français le 23 octobre 2009.

2  Voir La Logique ou l’art de penser, P. Clair et F. Girbal éd., Paris, PUF, 1965, p. 291-292. Pour une analyse de cette typologie des modes de connaissance, voir T. Shiokawa, « À propos de la distinction arnaldienne de la “foi divine” et de la “foi humaine” : signification de cette dichotomie », Chroniques de Port-Royal, no 44, 1995, p. 187-198 (p. 190-193). Sur ce thème, voir aussi la dix-huitième Provinciale, Les Provinciales ou Les Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux RRPP Jésuites, L. Cognet et G. Ferreyrolles éd., Paris, Classiques Garnier, Bordas, 1992, p. 374-375 ; et sur les nuances entre la position de Pascal et celle des théologiens de Port-Royal, on peut consulter l’ouvrage de T. Shiokawa, Entre foi et raison : l’autorité. Études pascaliennes, Paris, Champion, 2012.

3  Augustin y écrit notamment : « La voilà, crois-le, cette autorité si salutaire, cet attrait qui détache notre esprit de sa demeure terrestre, cette force qui le ramène de l’amour de ce monde au Dieu véritable. Pour ébranler les simples et les faire se hâter vers la sagesse, il n’est que l’autorité. Tant que nous ne pouvons comprendre la réalité pure, c’est un malheur sans doute d’être trompé par l’autorité ; mais c’en est un plus grand de ne point en être touché. » (« Haec est, crede, saluberrima auctoritas, haec prius quam nostrae a terrena inhabitatione suspensio, haec in deum verum ab hujus mundi amore conversio. Sola est auctoritas, quae commovet stultos ut ad sapientiam festinent. Quamdiu intelligere sincera non possumus, auctoritate quidem decipi miserum est : sed certe miserius non moveri. » (De utilitate credendi, « B.A. », 8, 1982, XVI, 34, p. 290-291). Nous nous permettons de renvoyer sur ce point à notre étude, Le Corps des idées. Pensées et poétiques du langage dans l’augustinisme de Port-Royal, Paris, Champion, 2007, p. 399-400.

4  T. Shiokawa, « Le rôle de la notion de foi humaine dans l’affaire de la signature du formulaire », Justice et force. Politique au temps de Pascal, textes recueillis et présentés par G. Ferreyrolles, Paris, Klincksieck, 1996, p. 307-318 (p. 311).

5  La Logique, ouvr. cité, p. 335-336. Voir A. McKenna sur les sources et les circonstances d’élaboration de ce passage : « La composition de la Logique de Port-Royal », Revue philosophique de la France et de l’étranger, 1986, p. 183-206.

6  Le Dictionnaire de Furetière définit l’autorité, du point de vue de celui qui l’exerce, comme le « droit qu’on a de commander, de se faire obéir » et réfère immédiatement la notion aux rapports de l’individu au pouvoir spirituel puis temporel : « Tout bon Chrétien se doit soumettre à l’autorité de l’Église, et tout bon sujet à l’autorité royale. »

7  De la foy humaine, s. l., 1664, p. 28.

8  Ibid.

9  J. Derrida, Force de loi. Le « Fondement mystique de l’autorité », Paris, Galilée, 1994. Pascal cite Montaigne (Essais, III, 13), sans le nommer, quand il emploie l’expression « fondement mystique de l’autorité » : « […] l’un dit que l’essence de la justice est l’autorité du législateur, l’autre la commodité du souverain, l’autre la coutume présente ; et c’est le plus sûr : rien, suivant la seule raison, n’est juste de soi ; tout branle avec le temps. La coutume fait toute l’équité, par cette seule raison qu’elle est reçue ; c’est le fondement mystique de son autorité. Qui la ramène à son principe, l’anéantit. » (S. 94).

10  De la foy humaine, ouvr. cité, I, p. 1.

11  Ibid. Le texte se poursuit ainsi : « Les peuples ne sont obligez de suivre la doctrine des Evesques & d’adherer à leurs sentimens, qu’en tant qu’ils sont Ministres de l’Eglise Catholique. Or en qualité de Ministres de l’Eglise Catholique, ils n’ont droit d’obliger à croire que ce qu’ils ont appris d’Elle : c’est à dire, des sentimens Catholiques & Universels, & non pas des sentimens particuliers & personnels. / Il est donc tres-important d’examiner si ce dogme que M. l’Archevesque de Paris propose à son Eglise : Que l’on est obligé de croire de Foy humaine & Ecclesiastique les faits decidez par l’Eglise, est une de ces opinions universelles qu’il a tirée du sein de l’Eglise, & dans lesquelles on est obligé de le suivre & de l’écouter comme une des bouches de l’Eglise : ou si c’est une opinion particuliere, qu’il est libre à chacun d’embrasser ou de rejetter selon sa lumiere ».

12  Les deux textes suivants permettent de préciser les enjeux de cette démarche : « Nous ne devons croire que la vérité, & nous ne devons point croire le mensonge. Il n’y a rien de plus clair & de plus certain que cela. Ainsi quiconque dit : On me doit croire, dit qu’il dit vray. Et quiconque dit : On me doit toujoûrs croire, nous assure par cela mesme qu’il dit toûjours vray. C’est ce que fait l’Ordonnance de M. l’Archevesque. Elle veut que les inférieurs soûmettent toûsjours leurs lumiéres à celles de leurs Superieurs. Elle ne reçoit aucune raison de refus. En vain allegueroit on que l’on croit avoir l’évidence du contraire, ou que l’on a raison d’en douter. L’Ordonnance veut que l’autorité l’emporte toûjours, & par consequent elle veut qu’elle soit toûjours accompagnée de la verité, & que les superieurs disent toûjours vray : car il seroit bien injuste d’obliger de croire la fausseté. / Or si les superieurs disent toûjours vray quand ils décident les faits comme cette Ordonnance le suppose, ce ne peut estre par une condition de leur nature ; car tout homme est menteur selon l’Ecriture. Il faut donc que ce soit par quelque assistance particuliere du Saint Esprit ; & il faut de plus que la promesse de cette alliance soit contenuë dans l’Ecriture & dans la Tradition, car autrement nous ne serions pas assurez de cette promesse » (ibid., p. 23-24) ; et : « Car je comprens fort bien que ceux qui me disent que le Pape est infaillible, & que le Saint Esprit l’assiste toujours à trouver la verité de toutes les choses qu’il décide, ont raison d’en conclure qu’on les doit croire ou de foy divine ou de foy humaine. Et si leur principe me semble très mal fondé, leur conséquence me paroist fort juste. Mais je ne comprens pas qu’on puisse reconnoistre qu’on est homme : qu’on est sujet à toutes les passions humaines, & à tous les obscurcissements qu’elles produisent dans l’esprit : qu’on peut se tromper dans l’examen des livres, dont on juge, par un defaut ou de lumiere ou d’application, principalement lors que la matiere est obscur & embarrassée : que l’on n’a nulle promesse d’une assistance particuliere du Saint Esprit : & que l’on n’a nulle promesse d’une assistance particuliere du Saint Esprit : & que l’on concluë de tout cela qu’on a droit d’obliger ses inférieurs à la foy humaine de ce qu’on decide en cette maniere, & que son autorité doit toûjours emporter les jugemens de tous ses inferieurs. Ainsi ne pouvant en aucune sorte joindre ces opinions, & estant obligé de choisir l’une des deux, j’estime estre beaucoup plus conforme au jugement de Monseigneur l’Archevesque, en rejettant tout ensemble & l’infaillibilité du Pape dans les faits, & l’obligation de les croire de foy humaine, que si je recevois l’une & l’autre comme font les Jesuites. » (Ibid., p. 25).

13  Voir sur ce point les remarques de J.-P. Cavaillé : « Au contraire, aucune autorité ne saurait remédier à l’angoisse perpétuelle que représente la vie chrétienne pour le janséniste, condamné à des solutions probables qui sont toujours susceptibles d’être les voies de la damnation. Il est surtout impossible d’invoquer une quelconque ignorance invincible, parce que ce qui porte à embrasser les fausses probabilités, c’est-à-dire l’erreur, n’est pas d’abord un défaut intellectuel, mais une corruption de la volonté, le libre arbitre vicié par le péché originel, que les probabilistes, foncièrement molinistes, ont l’audace d’ériger en instrument du salut, lorsqu’il est bien secondé par les raisons et surtout par les autorités… Les Jansénistes, en tout cas, et cela mérite d’être souligné, refusaient obstinément dans le probabilisme tout ce qui conduisait à ce que l’on allait appeler la tolérance. » Voir « Le probabilisme : subversion et reconduction du principe d’autorité au début de l’âge moderne », Nouvelles de la République des lettres, 2002, no 1, p. 7-28.

14  De la foy humaine, ouvr. cité, I, p. 15.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Delphine Reguig, « Les raisons de l’autorité dans le traité De la foy humaine de Pierre Nicole et Antoine Arnauld », Astérion [En ligne], 12 | 2014, mis en ligne le 24 juin 2014, consulté le 19 août 2017. URL : http://asterion.revues.org/2554

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Auteur

Delphine Reguig

Delphine Reguig est maître de conférences à l’Université Paris-Sorbonne Paris IV dans l’UFR de littérature française et comparée. Elle est membre permanent du Centre d’étude de la langue et de la littérature françaises des XVIIe et XVIIIe siècles (CELLF 17e-18e, UMR 8599 - 9e section) et membre associé de l’Institut d’histoire de la pensée classique (UMR 5037). Elle a publié notamment Le Corps des idées. Pensées et poétiques du langage dans l’augustinisme de Port-Royal (Paris, Champion, 2007), ainsi qu’une trentaine d’articles portant sur la littérature du XVIIe siècle. Elle a collaboré à la nouvelle édition des Essais de Montaigne en Folio pour Gallimard (2009) et a coordonné plusieurs volumes collectifs dont Fénelon, les leçons de la fable (Paris, CNED/PUF, 2009) et Relire l’apologie pascalienne (dir. en collaboration avec A. de Chaisemartin, actes du colloque international célébrant le 350e anniversaire de la mort de Blaise Pascal, Chroniques de Port-Royal, no 63, 2013). Depuis janvier 2012, elle est rédactrice en chef de la revue XVIIe siècle.

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