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Dossier : La réception des Académiques à l'Âge moderne

Montaigne et les Academica de Cicéron

Montaigne and Cicero's Academica
Luiz Eva

Résumés

Dans le présent article, il s’agit de reconsidérer le rapport entre pyrrhonisme et scepticisme académicien dans Les Essais de Montaigne, en posant l’hypothèse que le philosophe aurait, dès le début de sa réflexion, perçu ces deux tendances sceptiques comme des philosophies très proches, voire compatibles, malgré leurs divergences importantes. Son intérêt croissant pour les Academica de Cicéron, dans les versions postérieures des Essais, le conduirait donc non seulement à transformer son propre scepticisme (qu’il découvre de plus en plus proche de celui de Cicéron), mais aussi à affiner son jugement sur les rapports entre les deux philosophies. En conclusion, l’article évoque brièvement ce qu’apportent ces éléments dans la perspective d’une nouvelle vision des relations entre Montaigne et Cicéron.

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Texte intégral

  • 1 II, 37, p. 786, A. Les citations des Essais sont tirées de M. de Montaigne, Essais, (...)

Et ne fut jamais au monde deux opinions pareilles, non plus que deux poils ou deux grains. Leur plus universelle qualité, c’est la diversité.1

  • 2 M. T. Cicéron, Les Académiques (Academica), trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF-Flammarion, 201 (...)
  • 3 R. Popkin, The History of Scepticism from Savonarola to Bayle, Oxford, Oxford University Pr (...)
  • 4 C. B. Schmitt, Cicero Scepticus. A Study of the Influence of the Academica in the Renaissan (...)

1Ce passage bien connu achève la première édition publiée des Essais. Bien moins connu est le fait qu’il s’agit d’une idée empruntée aux Académiques de Cicéron2, ce qui nous offre une première illustration de l’importance de cette source pour Montaigne, comme des problèmes que je veux aborder ici. Selon l’interprétation classique de R. H. Popkin, c’est surtout grâce à la façon perspicace dont Montaigne réutilise l’argumentation pyrrhonienne provenant de l’œuvre de Sextus Empiricus, qu’il aurait mérité une place de choix dans l’histoire de la redécouverte moderne de la pensée sceptique3. Un autre travail qui a fait date, celui de C. B. Schmitt4, consacré à la reprise des Academica à la Renaissance, a confirmé dans ses lignes générales que Popkin avait raison de souligner le rôle majeur joué par la redécouverte de Sextus dans la crise sceptique de la Renaissance. Cela explique, du moins en partie, pourquoi l’attention accordée à la réception du pyrrhonisme dans les Essais a été bien plus grande que celle accordée à la philosophie académicienne (et à ce dialogue de Cicéron, en particulier).

  • 5 P. Villey, Les sources et l’évolution des Essais de Montaigne, Paris, Hachette, 193 (...)

2L’interprétation généralement acceptée du rapport entre Montaigne et le scepticisme académicien reste toujours, me semble-t-il, dérivée de celle de Villey5, au moins pour ses principaux aspects. Au niveau de l’analyse des sources, Villey nous a montré que les citations des Academica, quoique déjà présentes d’une façon discrète dans la première édition, se multipliaient considérablement au cours de la composition des Essais. Cela doit bien signifier que Montaigne s’est livré, au fur et à mesure, à une lecture plus soignée de cet ouvrage. Pourtant, selon sa lecture, cette tendance n’aurait apparemment rien apporté de remarquable en ce qui concerne le rapport de Montaigne au scepticisme. Plus précisément, Villey a parlé de ce rapport en termes de « crise sceptique » déclenchée par la lecture montanienne de l’œuvre de Sextus Empiricus (dont l’effet le plus évident serait l’Apologie de Raymond Sebond) et surmontée par l’élaboration de sa philosophie de la maturité (d’une orientation qui serait plus personnelle et plus éclectique). Alors, la présence croissante de Cicéron tendrait à se diluer, pour ainsi dire, parmi les autres sources où l’auteur des Essais puise. Ainsi, malgré le contact de Montaigne avec les Academica – et aussi avec les autres ouvrages de Cicéron qui concernent également le scepticisme académicien, comme le De Natura Deorum, les Tusculanes ou le De Divinatione –, le scepticisme de Montaigne aurait toujours gardé un profil surtout pyrrhonien.

  • 6 E. Limbrick, « Was Montaigne really a pyrrhonian ? », Bibliothèque d’humanisme et r (...)
  • 7 Limbrick aussi partage cette interprétation. Voir Limbrick, ouvr. cité, p. 78.
  • 8 C. Lévy, Les scepticismes, Paris, PUF, 2008, p. 22.

3Cette question n’est explicitement soulevée, à ma connaissance, que dans les années 1970, par un article de E. Limbrick qui conteste cette interprétation en soutenant que les Academica auraient conféré à Montaigne des formes particulières d’argumentation qui lui auraient permis de dépasser le « scepticisme destructeur » de Sextus vers une sorte de « scepticisme socratique » compatible avec une théorie de la connaissance fondée sur l’expérience6. Cet article effectivement opère des rapprochements de textes assez suggestifs, mais il n’arrive pas à proposer une explication plus précise du rapport entre les éléments pyrrhoniens et académiciens des Essais, et la lecture selon laquelle Montaigne aurait toujours donné raison aux pyrrhoniens au détriment des académiciens est restée généralement acquise7. Je dirais que Carlos Lévy énonce un jugement exemplaire à ce sujet, quand il affirme que l’Apologie est un « monument d’inexactitudes historiques », du fait que Montaigne aurait simplement reproduit l’interprétation pyrrhonienne du « probable » néo-académicien8.

  • 9 Pour d’autres analyses plus récentes concernant la reprise des Académiques chez Montaigne, (...)

4Cet avis que C. Lévy partage avec d’autres interprètes serait-il néanmoins exact ? Avant d’attaquer directement ce problème, il faut noter que, même si l’on s’en tient aux évidences actuellement acceptées sur l’usage des Academica par Montaigne, on peut dire que les Essais sont le premier ouvrage philosophique moderne d’envergure et réputé où le scepticisme académicien acquiert une importance comparable à celle qu’il aura dans les deux siècles suivants9. D’ailleurs, en ce qui concerne plus particulièrement l’interprétation de Montaigne, les commentaires plus récents ont tendance à refuser l’idée d’une « crise sceptique » et à reconnaître une présence plus constante des tendances philosophiques sceptiques dans sa pensée. Et il suffit, je pense, de rappeler, à titre de justification provisoire de cette affirmation, que la description que Montaigne fait du mouvement de son entendement dans les Essais provient sans doute d’un exemple des Academica :

  • 10 III, 9, p. 964, B. L’argument de Montaigne est probablement dérivé de celui que Cic (...)

C’est un mouvement d’yvroigne titubant, vertigineux, informe, ou des joncs que l’air manie casuellement selon lui. Antiochus avoit vigoureusement escrit en faveur de l’Academie ; il print sur ses vieux ans un autre party. Lequel des deux je suyvisse, seroit pas tousjours suivre Antiochus ? Apres avoir establi le doubte, vouloir establir la certitude des opinions humaines estoit ce pas establir le doubte, non la certitude, et promettre qui luy eust donné encore une aage à durer qu’il estoit tousjours en terme de nouvelle agitation, non tant meilleure qu’autre ?10

5En bref, selon Montaigne lui-même, un abandon tardif du scepticisme ne serait qu’une confirmation du scepticisme ; or, sur ce point de vue, les interprétations qui affirment qu’il aurait abandonné le scepticisme ne feraient que le décrire, selon lui-même, toujours comme un sceptique. La présence tardive des Academica dans son ouvrage semble donc indiquer, au contraire, que sa position demeure sceptique.

  • 11 Voir Schmitt, ouvr. cité, p. 70, 74.

6Ces indications semblent montrer qu’il faut reprendre, d’une façon plus systématique, la question du rapport entre pyrrhonisme et philosophie académicienne dans les Essais, afin de proposer une révision partielle de cette tendance interprétative. Et je voudrais soutenir ici que Montaigne aurait considéré pyrrhonisme et philosophie académique, dès le début de sa réflexion, comme des philosophies très proches et même compatibles – ce qui n’était pas, d’ailleurs, une interprétation nouvelle à la Renaissance11. Ceci nous fait découvrir un arrière-plan, souvent négligé, à partir duquel il faut comprendre sa discussion sur la différence entre ces philosophies, dans laquelle, comme nous allons voir, Montaigne semble prendre des positions diverses, tout au long du développement des Essais. Ce changement, me paraît-il, est lié à son intérêt renouvelé pour les Academica, intérêt dont les effets sont visibles surtout à partir la deuxième édition des Essais, qui le mène à projeter de plus en plus dans cet ouvrage l’identité de son propre scepticisme. C’est ainsi que nous pourrons apporter des éléments nouveaux, pour penser à nouveau frais le rapport entre Montaigne et Cicéron.

Le moment pyrrhonien

  • 12 Voir II, 12, p. 502, A. « La fin de ceux-cy [des Académiciens], c’est la foiblesse et hum (...)
  • 13 II, 12, p. 561, A.
  • 14 Dans l’« Exemplaire de Bordeaux », on lit « plus vray-semblable ».

7Si l’on considère le texte des Essais dans l’édition de 1580, on peut avoir l’impression que Montaigne ne connaissait pas encore le texte des Academica, quoiqu’il y discute déjà des différences entre pyrrhonisme et scepticisme académicien. L’exposé des concepts principaux des écoles sceptiques placé au centre de l’Apologie (voir p. 500-506, A) est en effet presque entièrement composé à partir de Sextus Empiricus et Diogène Laërce. En outre, si l’on peut remarquer une mise en pratique de la suspension sceptique dans le texte de l’Apologie, elle est accompagnée par des jugements en faveur de la supériorité philosophique des pyrrhoniens sur les académiciens. Selon Montaigne, ceux-ci auraient « désespéré » de la quête de la vérité, en jugeant qu’elle « ne se peut concevoir par nos moyens », alors que les pyrrhoniens auraient su, de façon apparemment plus cohérente, se maintenir dans la recherche. Ce à quoi il faut ajouter que l’affirmation selon laquelle nous ne sommes pas capables de trouver la vérité serait encore la manifestation d’une sorte de dogmatisme à propos de la « mesure de nostre puissance de connoistre et de juger la difficulté des choses », dogmatisme imputable aux néo-académiciens12. Ainsi, lorsque Montaigne fait des remarques sur « l’impossibilité d’offrir des limites à l’esprit humain », il prétend, suivant Sextus, que les académiciens auraient admis « quelque inclination du jugement », dans le but de rendre plus acceptable leur thèse sur l’incapacité humaine de connaître la vérité : « Si advouoint ils les unes choses plus vraysemblables que les autres et recevoyent en leur jugement cette faculté de se pouvoir incliner plutost à une apparence qu’à une autre : ils luy permettoyent cette propension, luy defandant toute resolution »13. Les pyrrhoniens, pour leur part, auraient soutenu une position « plus hardy et, quant et quant beaucoup plus véritable, et plus ferme »14, car ils auraient remarqué la nature contradictoire de la position qui consiste à accepter la notion de vraisemblable et à refuser notre capacité à connaître la vérité : « Comment cognoissent ils la semblance de ce dequoy ils ne connoissent pas l’essence ? Ou nous pouvons juger tout à faict, ou tout à faict nous ne le pouvons pas » (II, 12, p. 562, A). Quoique la formule de Montaigne (« beaucoup plus veritable et plus ferme ») semble toucher au paradoxe dans sa description des pyrrhoniens, Montaigne semble interpréter le scepticisme académicien en conformité avec ce qu’il lit chez Sextus : le philosophe néo-académicien aurait été incapable de concevoir son critère pratique de façon précise, voire entièrement épuré d’un critère de vérité. D’ailleurs, selon Montaigne, Pyrrhon, leur chef de file, s’est porté dans les actions de la vie selon la façon commune, en se faisant « […] homme vivant, discourant et raisonnant, jouïssant de tous plaisirs et commoditez naturelles, embesoignant et se servant de toutes ses pieces corporelles et spirituelles » (II, 12, p. 505, A).

Quelques paradoxes autour des académiciens

8Il y a lieu pourtant de signaler quelques énigmes dès cette première version du texte, énigmes qui deviennent plus difficiles lorsque nous l’interrogeons d’une façon plus exigeante quant à la place précise qui est accordée aux philosophes de l’Académie. Car on y trouve déjà, à vrai dire, une sorte de paradoxe dans le rapport existant entre, d’une part, la classification sextienne des philosophies, utilisée par Montaigne pour introduire son exposé du scepticisme, et d’autre part le contenu proprement dit de cette exposition. Cette introduction, comme l’on a vu, présuppose une division nette entre les pyrrhoniens et les académiciens, selon leur position dans la recherche de la vérité. La conclusion de cet exposé fait aussi référence à ces deux philosophies : « Voylà comment, des trois generales sectes de Philosophie, les deux font expresse profession de dubitation et d’ignorance » (II, 12, p. 506-507, A). Il n’y a, cependant, aucune référence explicite aux philosophes de l’Académie, ni aucune précision apportée sur la nature de cette différence. L’utilisation clandestine d’un texte de Plutarque dans un exposé presque entièrement composé à partir de Sextus ne suffit pas à lever le paradoxe.

9Dans les éditions suivantes, cet exposé sceptique est rempli de passages provenant des Academica de Cicéron. En son centre, Montaigne consacre une page entière à la critique des critères employés par les dogmatiques dans leur choix philosophique, par opposition à la liberté intellectuelle du sceptique, laquelle est entièrement caractérisée à partir des Academica (II, 12, p. 503-504, B, C, Acad. II iii). Les allongeails au texte originel sont ainsi introduits de façon à transformer l’exposé de Montaigne, en vertu d’une sorte d’amalgame, en un produit hybride, mi-pyrrhonien mi-académicien, dans lequel l’auteur passe de façon continue d’une source à l’autre, comme s’il s’agissait toujours de la présentation d’une seule philosophie. On dira peut-être que la présence plus manifeste des textes académiciens dans les éditions ultérieures joue en faveur d’un intérêt plus visible pour les Académiques, ou même du perfectionnement de l’exposé dans son ensemble (qui était auparavant composé surtout à partir d’un exposé des concepts pyrrhoniens). Pourtant, comme dans la version antérieure, aucune distinction entre pyrrhoniens et académiciens ne sera alors faite à l’intérieur de cet exposé, de telle façon que le paradoxe ne fera que s’amplifier : comment saisir la cohérence d’un tel exposé, compte tenu de l’introduction pyrrhonienne qui structure le texte depuis sa première version (sur la base de la différence entre les différents genres de scepticisme) et de la conclusion qui reprend cette distinction ?

  • 15 Voir II, 12, p. 506 et suiv.
  • 16 II, 12, p. 509, C. Montaigne parle également des philosophes académiciens comme le (...)

10En réalité, dès cette première version de l’essai, la présence des Academica est perceptible, même si ce n’est pas dans l’exposé de la philosophie sceptique proprement dite. Ainsi, après l’exposition du scepticisme, Montaigne passe en revue les philosophies des dogmatiques, à propos desquels il s’agit de savoir pourquoi, alors qu’ils étaient sages et donc avertis de la faiblesse de notre capacité cognitive, ils ont néanmoins soutenu des dogmes15. L’ambiguïté d’une telle question rhétorique se dédouble, dans les hypothèses qui sont offertes ensuite pour y répondre, en oscillant entre une ironie ouverte et une attitude plus sérieusement exégétique. La philosophie d’Aristote, par exemple, d’autant qu’elle se cache souvent sous des obscurités, apparaît comme un « pyrrhonisme soubs une forme resolutive », à la différence des dialogues de Platon qui possèdent, selon lui, « un dessein enquerant plustost qu’instruisant » (II, 12, p. 509, A). Si l’on regarde le développement de ce texte à travers les éditions postérieures, on constate que cette interprétation de Platon est précisée par de nombreux développements : Platon se ferait représenter par des personnages différents pour mieux exposer la diversité de ses propres fantaisies et leur contradiction. Socrate, d’ailleurs, « va tousjours demandant en esmouvant la dispute, jamais l’arrestant, jamais la satisfaisant, et dict n’avoir autre science que la science d’opposer ». Finalement, selon Montaigne, « jamais instruction ne fut titubante et rien asseverente si la sienne [de Platon] ne l’est » (II, 12, p. 509, C). Cette interprétation sceptique de Platon est alors enrichie par des emprunts aux Académiques de Cicéron, par lesquels des philosophes plus anciens – Anaxagore, Démocrite, Parménide, Xénophane – sont convoqués, afin d’y apporter plus d’autorité16.

  • 17 Montaigne d’ailleurs semble aller plus loin que les témoins de Clitomaque et Ph (...)

11Il est important de signaler que les textes des Academica sur lesquels Montaigne s’appuie ont rapport à l’une des questions centrales du dialogue de Cicéron, à savoir la détermination de la vraie nature de l’Académie, qui conduit à opposer deux interprétations rivales. D’un côté, Lucullus parle au nom de la doctrine formulée par Antiochus d’Ascalon – ce dernier ayant opéré une fusion entre platonisme et stoïcisme – en essayant de souligner la présence d’éléments plus positifs (ou dogmatiques) dans la doctrine de Platon et d’autres philosophes qu’il essaie d’inscrire dans cette tradition. D’un autre côté, ce même procédé généalogique est utilisé par Cicéron au nom d’une interprétation sceptique de l’Académie qui remonte à Arcésilas, Carnéade, Clitomaque et Philon de Larisse, et qui correspond à la position reprise par Montaigne lui-même17. La ressemblance de ces procédures argumentatives chez Cicéron et Montaigne se laisse repérer également par le recours à l’autorité de philosophes plus anciens et par les remarques ironiques sur l’identité sceptique ou dogmatique de ces personnages. Ce parallèle me semble donc confirmer que les Académiques peuvent avoir aidé Montaigne d’une façon plus importante qu’on ne le pensait dans la composition de l’Apologie.

12Je ne ferai que mentionner ici, en faveur de cette hypothèse, d’autres éléments déjà présents dans la première édition du texte.

  • 18 Voir II, 12, p. 570-572, A, Acad. II, xxxix, p. 98-101.
  • 19 Voir II, 12, p. 539, A, Acad.xxxvii, p. 118-119.
  • 20 Voir Acad. II, xxiv, p. 85.

131) La critique montanienne du savoir philosophique sur la nature, qui est ensuite développée, offre des exemples et arguments également présents dans les Académiques : soit l’avis de Niceas à propos du mouvement de la Terre (une occasion de se méfier des doctrines actuellement acceptées, surtout qu’elles peuvent être supplantées ou au contraire redevenir au goût du jour)18 ; soit l’opposition des principes philosophiques qu’il énumère pour critiquer la façon dont l’autorité bride le débat19. La succession même des thèmes – les désaccords des philosophes dans leur cosmologie, au sujet des principes naturels, puis de l’être humain, y compris sur le siège de l’âme – semble reprendre celle qu’utilise Cicéron dans sa critique. De même, dans la discussion sur la « vanité de la science » (d’après le plan argumentatif de P. Villey), la critique de la croyance selon laquelle l’homme aurait été fait par Dieu comme un être naturellement parfait et ainsi capable de connaître la vérité, constitue une reprise d’une argumentation des Académiciens contre le stoïcisme20.

  • 21 II, 12, p. 560-561, A : « Nec enim possunt dicere aliud alio magis minusue comprehendi, q (...)
  • 22 Voir Acad. II, xxix, p. 92-94.
  • 23 Acad. II, xxix, p. 92

142) Le commentaire de Montaigne, déjà mentionné, sur l’impossibilité d’assigner des limites à l’esprit humain, est introduit par une critique de la façon dont Théophraste essaie de restreindre la recherche des causes à celles qui ont rapport à la sphère sensible, critique étayée, après 1588, par une citation latine des Academica21. L’argumentation de Montaigne ici peut être interprétée, me semble-t-il, comme une application de l’argument du sorite, employé par Carnéade contre la dialectique stoïcienne22. Plus précisément, l’esprit humain se montrerait doublement incapable de trouver des limites : soit pour établir des connaissances à l’abri des doutes (car elles peuvent être ramenées à d’autres connaissances qui sont douteuses), soit même pour développer les doutes sans détruire ce qui nous paraît d’abord indubitable (car on peut toujours mettre en doute ce qu’on vient de découvrir). La critique de Montaigne pourrait bien être résumée par cette affirmation qui exprime l’interprétation du sorite d’après Cicéron lui-même : « La nature ne nous a donné aucune connaissance des limites, qui nous permît de fixer, pour quoi que ce soit, jusqu’où aller. »23

  • 24 Voir II, 12, p. 585 et suiv. ; Acad. II, xxv, p. 79 et suiv.

153) Dans la discussion sur la « vanité des facultés de connaissance », les arguments employés pour soutenir l’incapacité cognitive des facultés sensibles, en raison de leur limite et de leur manque d’acuité, sont similaires à ceux employés par Cicéron24.

  • 25 Voir II, 12, p. 438, A, Acad. II, xlii, p. 29.

164) Dès le début de l’Apologie, Montaigne introduit la question de la valeur du savoir humain, qu’il veut traiter, par une référence à l’opinion du philosophe Hérillus, pour qui la science serait capable de nous rendre « sages et contents ». Il s’agit d’un personnage obscur, dont l’une des rares mentions se trouve, comme l’a remarqué Villey, dans les Academica de Cicéron, dans l’exposition de la controverse des philosophes dogmatiques au sujet du souverain bien25.

175) Enfin et surtout, l’exposé original de la philosophie sceptique n’est pas exclusivement composé à partir de Sextus. Une explication de la façon dont les sceptiques acceptent les actions « imaginatives » et « appetitives » de l’âme, refusant l’assentiment, provient probablement du Contra Colotes de Plutarque, alors que l’allusion à Pyrrhon sur le point de tomber dans les précipices provient peut-être de Diogène Laërce, plus précisément d’Antigone de Caryste, dont les témoignages sont rejetés par Montaigne comme des caricatures, en faveur d’une interprétation qui lui paraît plus juste. Or, la description qu’il nous offre de la façon dont Pyrrhon aurait vécu « selon la façon commune » évoque également, dès la première édition de l’Apologie, les discussions des Academica sur le même sujet. En effet, Montaigne prétend que celui-ci « n’a pas voulu se faire pierre ou souche ; [qu’] il a voulu se faire homme vivant, discourant et raisonnant […] se servant de toutes ses pieces corporelles et spirituelles », renonçant au privilège (imaginaire) d’établir la vérité. Cicéron, pour sa part, emploie une citation de Clitomaque pour expliquer comment le philosophe de l’Académie, ayant critiqué la conception stoïcienne de la représentation appréhensive, suit la représentation persuasive pour la vie pratique, ce qu’il commente ainsi :

  • 26 Acad. II, XXXI, p. 101 ; voir aussi II, p. 103.

Et quelle que soit la chose qui touche le sage de telle manière que sa représentation lui paraisse problable et sans empêchement, il cédera à l’impulsion. Car il n’est pas sculpté dans le roc ni taillé dans le chêne ; il a un corps, il a une âme, il est mû par son esprit, il est mû par ses sens, en sorte que de nombreuses choses lui paraissent vraies, mais non pourvues de la marque distincte et particulière de la saisie ; si le sage ne donne pas son assentiment, c’est parce qu’il pourrait exister quelque chose de faux qui fût semblable au vrai.26

  • 27 Pour une autre lecture, voir J. R. Maia Neto, « Epoche as perfection », ouvr. cité, p. 21 (...)

18Quoique Montaigne y ajoute, dans les éditions postérieures, d’autres passages des Academica – comme nous le verrons ensuite –, la première version publiée semble donc annoncer déjà, quoique plus discrètement, une sorte de fusion entre les critères pratiques présentés par la Nouvelle Académie et par le pyrrhonisme27.

19En somme, le paradoxe que paraît introduire une présentation générale des philosophies fondée sur un texte de Sextus, mais alimentée dans son contenu par une source néo-académicienne, semble rester présent à travers les éditions successives, et ceci d’autant plus que la distinction initiale entre pyrrhoniens et académiciens annoncée au début ne trouve pas d’écho dans une explicitation ultérieure des différences. En revanche, on observe, dans les éditions ultérieures, une sorte de déplacement des citations des Academica : auparavant parsemées dans des endroits divers, elles migrent, pour ainsi dire, vers l’intérieur de l’exposé des philosophies sceptiques, d’où elles étaient pratiquement absentes (à cette dernière exception près), pour être amalgamées aux textes de Sextus.

Un scepticisme en évolution

  • 28 E. Limbrick l’a signalé (ouvr. cité, p. 78) sans pour autant discuter directement cette d (...)

20Il faut bien noter toutefois que cette présentation pour ainsi dire géographique du rapport des textes, telle que je l’ai faite ici, est loin d’être satisfaisante, et que la signification de ces procédés de déplacement n’est toujours pas élucidée. Comme E. Limbrick l’a fait remarquer, Montaigne ajoutera même des citations académiciennes à des passages qui originairement exprimaient une préférence à l’égard des philosophes pyrrhoniens – d’une façon telle qu’on peut le soupçonner de faire un usage contradictoire ou imprécis des sources28. Ceci n’est pourtant pas le cas, comme je voudrais le montrer maintenant.

  • 29 « Pour l’assentiment de l’esprit, il n’existe aucune différence entre les représentations (...)

21Considérons une fois encore la discussion sur l’incapacité d’assigner des limites à l’esprit (qui semble avoir été composée au départ à l’aide du sorite académicien). Après 1588, Montaigne ajoute effectivement en conclusion une citation latine des Académiques – « Inter visa vera aut falsa ad animi assensum nihil interest »29 –, laquelle est empruntée à un commentaire cicéronien sur l’argumentation académicienne contre les sens. Cependant, malgré son origine académicienne, cette citation est utilisée, paradoxalement, pour corroborer la critique pyrrhonienne du vraisemblable académicien. Il y a, quand même, une subtilité qu’on doit repérer ici. Si l’on ne prend pas en considération la source d’où provient cette citation latine, il est incontestable qu’elle est parfaitement conforme à cette critique des académiciens. En revanche, si l’on tient compte du fait que la citation latine est une formulation académicienne de la suspension du jugement, empruntée à Cicéron, il faut reconnaître qu’elle produit un effet paradoxal, dans la mesure où le texte, originellement, avait pour but de critiquer les académiciens pour n’avoir pas été suffisamment cohérents dans leur suspension. On pourrait ici parler d’un usage du texte bouleversant son contexte originel (celui d’une critique pyrrhonienne de la philosophie de la nouvelle Académie), ce qui pourtant ne rendrait pas compte avec suffisamment de précision du procédé de Montaigne. Car Montaigne ne cite pas Cicéron en changeant le sens de la citation par rapport à son contexte originel (comme il le fait d’ordinaire dans les Essais) ; au contraire, la citation garde exactement le sens qu’elle a chez Cicéron, tout en se superposant au sens de la critique adressé aux académiciens dans la première version. Si bouleversement il y a, donc, il doit être précisé : ce qui est mis en échec serait finalement la justesse de la critique adressée aux académiciens, à partir du moment où la citation atteste qu’au moins quelques académiciens ont soutenu une épochè aussi radicale que celle qui était exclusivement attribuée aux Pyrrhoniens.

22Donc, une explication plus acceptable, à mon avis, serait de voir dans cette citation une sorte de recul de Montaigne par rapport à celle qui était son interprétation originelle des différences entre pyrrhoniens et académiciens. Autrement dit, si auparavant Montaigne souscrivait aisément à l’argument de Sextus contre la position présumée des académiciens (telle qu’elle est présentée à travers la source pyrrhonienne), cette citation tardive provenant d’une étude plus soignée du texte de Cicéron montre tacitement que la position des académiciens est aux yeux de Montaigne bien plus proche de celle des pyrrhoniens que ne l’aurait fait croire Sextus. Sans renoncer à l’exigence d’une épochè radicale, en tant qu’elle est la conclusion la plus cohérente dans la critique du savoir, Montaigne se méfie désormais de la version sextusienne de cette controverse et aussi, peut-être, se moque implicitement de l’exégèse qu’il avait lui-même auparavant acceptée.

23Cette conclusion semble coïncider avec ce qu’on remarque au moins dans deux autres allongeails provenant des Academica. Jusqu’à l’édition de 1588, comme nous l’avons dit, l’exposé du « critère pratique » du scepticisme consistait en un résumé de la doctrine pyrrhonienne du phainómenon, suivi d’un commentaire sur la façon dont ces philosophes vivaient leur vie, dans lequel Montaigne avait déjà inscrit des formules assez proches de ce qu’on lit chez Cicéron. Or, dans la couche C (1588), ce texte reçoit un ajout provenant des mêmes pages des Academica qui lui auraient servi d’une façon plus discrète dans la version originale :

  • 30 Voir II, 12, p. 506, C, Acad. II, xxxi, p. 101.

[Le sceptique] a un corps, il a une ame ; les sens le poussent, l’esprit l’agite […], il ne laisse de conduire les offices de sa vie pleinement et commodement. Combien y a il d’arts qui font profession de consister en la conjecture plus qu’en la science ; qui ne decident pas du vray et du faulx, et suivent seulement ce qui semble ? […] Nous en valons bien mieux de nous laisser manier sans inquisition à l’ordre du monde.30

24Auparavant, Montaigne utilisait le même texte pour caractériser le mode de vie accepté par les sceptiques, y compris les « plus radicaux », mais il le faisait de manière discrète. Désormais, il se sert plus ouvertement des Academica pour dresser le même portrait du « sage sceptique ».

  • 31 « Voicy comme ils disent : la consideration de la nature est une pasture propre à nos esp (...)

25Enfin, dans cette même édition (1588), Montaigne introduit dans sa discussion des dogmatismes une nouvelle hypothèse pour expliquer la façon dont ces philosophes émettent leurs opinions : ils le font parfois en vue du plaisir de la recherche de la vérité – une hypothèse qui, comme Villey l’avait déjà signalé, a pour source les Academica, où elle sert à justifier l’activité propre aux philosophes de l’Académie31. Quoiqu’elle serve aussi à atténuer les différences entre sceptiques et dogmatiques (et dans cette mesure la coexistence paradoxale d’une présentation tripartite des philosophies et d’une exposition consécutive qui tendait à les réunifier), cette nouvelle hypothèse est ici d’autant plus remarquable qu’elle est ouvertement en opposition avec ce qu’on trouvait dans le texte de 1580 concernant le rapport entre les philosophies et la recherche de la vérité. Si auparavant le privilège exclusif de se maintenir dans la recherche était réservé aux pyrrhoniens, par opposition aux académiciens, désormais un texte provenant des Academica sert à dénier cette exclusivité. De toute façon, encore une fois, les emprunts aux Academica ne font que préciser et développer l’idée selon laquelle le scepticisme plus cohérent est celui qui reste dans la recherche de la vérité (sous peine de tomber dans une contradiction avec soi-même).

26En somme, l’examen de l’utilisation des textes académiciens semble indiquer que les deux écoles sceptiques ont toujours été considérées par Montaigne comme proches ou semblables dans une bonne mesure, ce qui est attesté par le fait que depuis le début, il compose son exposé en amalgamant diverses sources. En plus, Montaigne écrivait déjà dans la première édition, à propos du « debat perpetuel et universel [sur] la connaissance des choses » :

  • 32 II, 12, p. 563, A.

Cela est presupposé tres-veritablement, que de aucune chose les hommes, je dy les sçavans les mieux nais, les plus suffisans – ne sont d’accord, [pas même] que le ciel soit sur nostre teste ; car ceux qui doutent de tout, doutent aussi de cela ; et ceux qui nient que nous puissions aucune chose comprendre, disent que nous n’avons pas compris que le ciel soit sur nostre teste ; et ces deux opinions sont en nombre, sans comparaison, les plus fortes.32

  • 33 Il cite au moins dix fois les Académiques dans l’édition de 1588, avant de se t (...)
  • 34 Il est utile de rappeler qu’une telle interprétation n’est pas en désaccord avec l’exégès (...)
  • 35 En effet, d’après le dialogue de Cicéron, les philosophes de l’Académie n’ont pas voulu c (...)

27Pourtant, dans un premier temps, une place à part est réservée aux pyrrhoniens à l’intérieur de cette composition : ayant bien étudié les Hypotyposes, Montaigne est visiblement plus sensible à la puissance des arguments pyrrhoniens, qu’il emploie volontiers, et aux concepts qu’il puise dans cette philosophie, pour construire l’axe de l’exposé sceptique de l’Apologie (même s’il se sert déjà des éléments académiciens, c’est d’une façon plus discrète ou périphérique). De même, là où il y a lieu de considérer des différences entre ces philosophies, Montaigne a tendance à suivre les pyrrhoniens lorsqu’il souligne leur cohérence, par contraste avec les académiciens. En revenant plus tard sur les Academica – selon Villey, il s’agit du seul ouvrage philosophique de Cicéron qui fournisse des emprunts à Montaigne entre 1580 à 158833 – Montaigne redécouvre la philosophie académicienne. Il est alors amené à revoir son jugement sur les différences entre pyrrhoniens et académiciens, et à comprendre que la radicalité de l’épochè n’était pas une exclusivité du scepticisme de Sextus34. Du même coup, il admet aussi que la critique pyrrhonienne du critère pratique propre aux philosophes académiciens était peut-être injuste35.

28Comme on voit, le fait que Montaigne se rapproche du scepticisme académicien ne signifie pas pour autant qu’il abandonne l’exigence de cohérence à l’intérieur de son scepticisme, ni même qu’il remette en cause la pertinence du pyrrhonisme (sauf peut-être dans sa critique des académiciens). Il faudrait dire plutôt que le travail de révision et de précision des concepts sceptiques, opéré surtout à l’aide de l’ouvrage de Cicéron, produit une sorte d’interprétation unificatrice, où les éventuelles qualités auparavant prêtées aux pyrrhoniens sur des points particuliers sont souvent incorporées à un scepticisme tardif, celui de Montaigne. Il ne s’agit donc pas de rupture, mais d’un mouvement d’intégration progressive d’éléments sceptiques disparates, mouvement qui vise le perfectionnement de sa propre conception du scepticisme, dans laquelle la philosophie académicienne trouve une place plus explicite et plus centrale.

L’Académie dans des textes tardifs : le cas du « vraysemblable »

29S’il est très difficile, sinon impossible, de poursuivre dans le détail ce processus de transformation interprétative, on peut en trouver une illustration éloquente dans le chapitre « Des Boyteux », qui se conclut par un commentaire sur la nature « erratique » de l’entendement humain élaboré à partir des Academica :

  • 36 III, 11, p. 1035, B.

Ogni medaglia ha il suo riverso. Voilà pourquoy Clitomachus disoit anciennement que Carneades avoit surmonté les labeurs de Hercules, pour avoir arraché des hommes le consentement, c’est-à-dire l’opinion et témérité de juger. Cette fantasie de Carneades, si vigoureuse, nasquit à mon advis anciennement de l’impudence de ceux qui font profession de sçavoir, et de leur outre-cuidance desmesurée […] Ainsin est-il advenu en l’escole de philosophie : la fierté de ceux qui attribuoyent à l’esprit humain la capacité de toutes choses causa en d’autres, par despit et par emulation, cette opinion qu’il n’est capable d’aucune chose. Les uns tiennent en l’ignorance cette mesme extremité que les autres tiennent en la science. Afin qu’on ne puisse nier que l’homme ne soit immoderé par tout, et qu’il n’a point d’arrest que celuy de la necessité et impuissance d’aller outre.36

  • 37 Pour des références, voir par exemple G. Striker, ouvr. cité.

30Auparavant l’acatalepsie était comprise, on l’a vu, comme une thèse soutenue par les académiciens en leur nom propre, voire comme une sorte de dogmatisme négatif marqué par « quelque degré de vanité » dans sa façon d’établir les limites de la connaissance humaine. Dans ce texte, en revanche, le scepticisme de Carnéade fait preuve d’immoderation en raison même de sa radicalité critique, puisqu’il ne trouve des limites que lorsqu’il ne peut plus avancer. Mieux : l’acatalepsie est apparemment comprise en un sens dialectique, puisqu’elle est interprétée comme une réaction à ceux qui font « profession de savoir », et qu’elle est compatible avec la pratique in utramque partem grâce à laquelle Carnéade a soutenu avec égale force des thèses opposées. Ces deux interprétations, entre lesquelles le jugement de Montaigne semble avoir oscillé, sont toujours celles qui, dans le débat contemporain, opposent les commentateurs37 – ce qui semble témoigner, au moins, d’une lecture attentive des enjeux philosophiques.

31En outre, l’épochè radicale des académiciens, telle qu’elle est présentée dans ce texte – une « absence des limites » de l’esprit humain, qui apparaissait déjà, dans la première version de l’Apologie, comme une sorte d’adaptation de l’argument du sorite académicien – se voit bornée par une sorte de critère pratique épuré des compromis avec la prétention d’énoncer une vérité, car il est désormais présenté en termes de contrainte pratique : la « necessité et impuissance d’aller outre ». Et cela sera confirmé par l’analyse du « vraisemblable » que Montaigne développe à l’intérieur du chapitre « Des Boyteux ».

  • 38 Au moins une partie de ce chapitre, selon Villey, aurait été écrite vers 1572 ( (...)
  • 39 I, 27, p. 179, A ; voir PH I, 142. Sextus écrit, de façon similaire : « Combien (...)

32De fait, l’examen critique du « vraisemblable » – une notion centrale, on le sait bien, dans la formulation du critère pratique académicien par Cicéron, chez qui elle devient un équivalent du probabile – a toujours été un sujet de prédilection pour Montaigne. Dans le chapitre « C’est folie de rapporter le vray et le faux à notre suffisance » (I, 27)38, il critique la façon dont on prend souvent le vraisemblable (ou invraisemblable) comme ce qui serait ou non possible selon la nature elle-même, alors qu’il ne vaut que selon notre expérience particulière et nécessairement limitée, et aussi selon l’action de la coutume. Cela veut dire, pour l’essentiel, que le vraisemblable nous offrirait un mauvais critère de vérité, en conformité avec la critique pyrrhonienne du critère académicien, telle qu’on la trouve dans la première édition de l’Apologie. L’exemple employé par Montaigne est d’ailleurs suggestif, car c’est le même qu’on trouve parmi ceux offerts par Sextus dans l’exposition du neuvième trope d’Enésidème (sur le caractère continu ou rare des rencontres) : « Celuy qui n’avoit jamais veu de riviere, à la premiere qu’il rencontra, il pensa que ce fut l’Ocean. »39

  • 40 III, 11, p. 1032, B.

33Tandis que dans ce chapitre du livre premier, l’argumentation sceptique est mise au service de la religion traditionnelle – dans la mesure où il s’agit de refuser l’usage du vraisemblable comme critère d’un jugement théologique –, dans l’essai « Des Boyteux », la critique de la confusion entre le vraisemblable et le vrai est employée pour dénoncer les tribunaux de l’Inquisition. Ceux qui prennent pour argent comptant les récits d’événements miraculeux impliquant des sorcières et finissent par condamner ces dernières au bûcher, dit Montaigne, commettent l’erreur de prendre pour vrai ce que leur paraît vraisemblable. Non seulement ils s’exposent au risque de sanctions des tribunaux supérieurs quand ils s’accordent le droit de juger à propos de l’existence d’un fait miraculeux, mais surtout ils émettent un jugement dont les conséquences sont toujours en disproportion avec leurs conjectures : « Après tout, c’est mettre ses conjectures à bien haut pris que d’en faire cuire un homme tout vif. »40

  • 41 Ibid.
  • 42 III, 11, p. 1026, C.

34Mais qu’apporte cette critique épistémologique à la conception du vraisemblable à proprement parler ? Il est toujours question de dénoncer la confusion entre le vraisemblable et le vrai, confusion qui conduit à prendre le premier comme une façon de s’approcher du second. Pourtant, dans l’essai « Des Boyteux », on trouve un usage positif du vraisemblable, comme critère pour refuser les témoignages à propos des événements miraculeux, contre les tribunaux de l’Inquisition : « Il me semble qu’on est pardonnable de mescroire une merveille, autant au moins qu’on peut en destourner et élider la verification par voie non-merveilleuse. »41 Le vraisemblable ne devient pas pour autant un critère epistémique, car il ne s’agit pas d’accorder la valeur de connaissance à ce qu’on accepte comme plus vraisemblable, mais seulement de comparer des interprétations différentes, pour refuser le moins vraisemblable. Ainsi, le chapitre I, 27 reçoit aussi des ajouts tardifs provenant des Academica qui ne changent pas le sens originel de la critique, tandis que le chapitre III, 11 recèle également des formules sceptiques destinées non seulement à établir une suspension radicale en ce qui concerne la connaissance, mais également à préciser la dimension purement pratique où il est légitime de reconnaître le vraisemblable : « La cognoissance des causes appartient seulement à celuy qui a la conduite des choses, non à nous qui en avons la souffrance, et qui en avons l’usage parfaictement plein, selon nostre nature, sans en penetrer l’origine et l’essence. »42

  • 43 J. R. Maia Neto, qui a bien souligné l’importance de ce passage, parle ici d’« intégrité (...)

35La question du vraisemblable mise à part, on peut mentionner d’autres exemples d’intégration et assimilation d’éléments académiciens dans le scepticisme de Montaigne, parmi lesquels on trouve la page sur la liberté intellectuelle du sceptique qui est placée, comme l’on a vu, au centre de l’exposé du scepticisme dans l’Apologie43. Mais deux autres exemples, qui figurent ailleurs dans les Essais, me semblent davantage intéresser notre propos.

36Montaigne décrit sa pratique intellectuelle comme celle d’une abstention de l’assentiment, au début du chapitre « De l’art de conférer » : « Nous autres, qui privons nostre jugement du droict de faire des arrests, regardons mollement les opinions diverses ; et, si nous n’y prestons le jugement, nous y prestons aiséement l’oreille. Où l’un plat est vuide du tout en la balance, je laisse vaciller l’autre, sous les songes d’une vieille. » (III, 8, p. 923, B) La notion de « faire des arrests » désigne ici précisément l’acte par lequel le jugement se prononce explicitement en faveur de la vérité d’une opinion. Cette notion est intimement liée à celle du « consentement » (que Carnéade, comme l’on a vu, aurait surmonté, en s’opposant à « l’opinion et témérité de juger »), notion qui correspond, à son tour, à l’adsensio ou katalépsis de l’épistémologie stoïcienne qui est refusée par le sceptique, comme on le lit également dans un passage de Plutarque transcrit dans l’Apologie (voir II, 12, p. 502-503, A). Il est significatif, nous semble-t-il, que Montaigne emploie ici le vocabulaire académicien pour décrire sa position sceptique (qui favorise, d’après lui, une attitude intellectuelle en meilleure adéquation avec la vie pratique), comme on le lit également dans la conclusion du deuxième livre des Essais mise en exergue de mon propos :

Il s’en faut tant que je m’effarouche de voir de la discordance de mes jugements à ceux d’autruy, et que je me rende incompatible à la societé des hommes pour estre d’autre sens [jugement] et party que le mien, qu’au rebours, comme c’est la plus generale façon que nature aye suivy que la varieté […] je trouve bien plus rare de voir convenir nos humeurs et nos desseins. Et ne fut jamais au monde deux opinions pareilles, non plus que deux poils ou deux grains. Leur plus universelle qualité, c’est la diversité. (II, 37, p. 786, A)

37Ce passage développe une idée également issue des Academica, comme je l’ai dit, mais dans un autre sens que l’original. Chez Cicéron, la négation de la ressemblance des choses naturelles apparaît non comme une idée sceptique, mais comme une partie de la réponse stoïcienne de Lucullus (réponse faite au nom d’Antiochus) à l’objection soulevée par les Académiciens contre l’épistémologie stoïcienne (voir Acad. II, xvii, p. 54). Plus exactement, Lucullus se contentait de répondre au reproche sceptique selon lequel il serait impossible de discerner parfaitement les représentations appréhensives des non-appréhensives, comme il est requis dans l’épistémologie stoïcienne. Montaigne, en revanche, donne une tournure sceptique à l’argument, en ce qu’il l’utilise pour illustrer la diaphonie inépuisable des opinions, discordance qui atteste notre incapacité à accéder à la vérité et nous invite à la modération intellectuelle à l’égard des idées différentes des nôtres.

  • 44 II, 12, p. 501, C, De divinatione II, iii : « Il faut dire que je vai (...)
  • 45 I, 50, p. 302, C.

38Un deuxième exemple, assez remarquable, de l’incorporation d’éléments académiciens, provient d’une passage concernant explicitement l’interprétation de la philosophie de Cicéron : « Pandant qu’il [Cicéron] les [lettres] traictoit, c’estoit sans obligation d’aucun parti, suivant ce qui luy sembloit problable, tantost en l’une secte, tantost en l’autre : se tenant toujours sous la dubitation de l’Academie : Dicendum est, sed ita ut nihil affirmem, quaeram omnia, dubitans plerumque et mihi diffidens. »44 Il nous semble que ce passage montre comment l’œuvre sceptique de Cicéron devient une sorte de clef interprétative, non seulement de l’ensemble des ouvrages de l’orateur romain, mais aussi, dans une certaine mesure, des Essais. Plus exactement, si le fait de s’exprimer sous couvert du doute de l’Académie confère à Cicéron la liberté d’adopter provisoirement des points de vue philosophiques particuliers, n’est-ce pas à mettre en rapport avec la façon dont Montaigne décrit sa propre pratique intellectuelle, notamment la liberté avec laquelle il se sert d’éléments provenant de sources diverses, à titre de matériaux pour l’exercice de son jugement ? « Semant icy un mot, icy un autre, eschantillons despris [enlevés] de leur piece, escartez, sans dessein et sans promesse, je ne suis tenu d’en faire bon [de traiter sérieusement la matière], ny de m’y tenir moy mesme, sans varier quand il me plaist et me rendre au doute et à ma maistresse forme, qui est l’ignorance. »45

39Nous avons vu que le scepticisme de Montaigne se serait en permanence constitué par un amalgame entre pyrrhonisme et académisme, en quête d’une formulation conceptuelle cohérente des limites paradoxales de la connaissance et de son rapport à la vie pratique. Cet amalgame dynamique est d’abord élaboré, pour ainsi dire, en privilégiant le pyrrhonisme comme son fil conducteur, quoique les Academica soient déjà employées, ne serait-ce que pour fournir des schèmes argumentatifs et conceptuels qui seront ultérieurement confirmés et approfondis. Dans une deuxième phase de l’élaboration, cet amalgame revêt peu à peu des contours plus académiciens dont nous venons de déterminer quelques aspects : l’usage critique, non épistemique, du vraisemblable ; l’abandon du consentement, le doute comme forme libre qui permet de s’approcher indifféremment des idées reçues qui sont autant d’occasions pour l’exercice du jugement. Ces aspects sont intimement liés à l’identité propre de la pratique philosophique de Montaigne lui-même.

  • 46 Pour des analyses du jugement peu favorable de Montaigne à l’encontre de Cicéro (...)

40Pour achever ce portrait, il est pourtant indispensable de réfléchir, quoique d’une façon conjecturale, à la signification de cette absorption des Academica dans le contexte plus ample des rapports entre Montaigne et Cicéron – qui est le plus souvent l’objet d’un regard peu favorable de la part de celui-là46.

Autour de la renaissance de Cicero Scepticus

41Comme l’a signalé C. Schmitt, le fait que l’attention accordée aux Académiques ait été assez limitée jusqu’à la deuxième moitié du xvie siècle est d’autant plus étonnant que l’on sait que Cicéron était un auteur énormément lu à la Renaissance, et peut-être la principale référence philosophique des humanistes. Ses œuvres morales, ses lettres et surtout sa rhétorique ont fourni le modèle par excellence du programme humaniste tel qu’il s’est développé depuis Pétrarque, s’imposant comme un modèle ordinaire de formation au xvie siècle, en opposition avec le modèle fourni par la philosophie et la logique d’Aristote. Ces ouvrages de Cicéron ont ainsi certainement guidé une partie fondamentale de la formation reçue par Montaigne au Collège de Guyenne. Toutefois, les études latines fondées sur ce modèle n’étaient certainement pas à son goût : ayant appris le latin avant le français grâce à son précepteur, il raconte en effet que, lors de ses études au Collège, il préférait lire Ovide et Horace, ce qui était pourtant interdit (voir I, 26, p. 152, p. 173 et suiv.).

  • 47 Il écrit, dans cet essai : « Quant à Cicero, les ouvrages qui me peuvent servir chez luy (...)

42Dans le chapitre « Des Livres », plus précisément, Montagne reproche au style philosophique de Cicéron, à son avis « ennuyeux », d’enfermer la réflexion dans un formalisme rhétorique vide, qu’il fait équivaloir à des « ordonnances logiciennes et Aristoteliques » (II, 10, p. 414). Montaigne, certes, reconnaît le talent oratoire (I, 40, p. 252) de l’Arpinate, et prétend éprouver un certain intérêt pour les œuvres philosophiques de Cicéron concernant la morale (d’ailleurs souvent prisées par les humanistes)47. Il n’en reste pas moins que la philosophie de Cicéron était, à son avis, « ostentatrice et parliere », par opposition à la « vraye et naifve philosophie » qui transparaît dans l’attitude de Sénèque ou d’Épicure (I, 39, p. 242). Ceci constitue le cadre général dans lequel il faut placer, d’après ce que nous avons vu, son premier usage des Academica, dont il ne parle jamais explicitement. À cette époque, d’ailleurs, son approche des philosophies de l’Académie sceptique semble être influencée par cette évaluation générale du modèle cicéronien, car il écrit dans l’édition de 1580 :

Carneades […] a maintenu que la gloire estoit pour elle mesme desirable : tout ainsi que nous ambrassons [aimons] nos posthumes pour eux mesmes, n’en ayans aucune connoissance ny jouissance. Cette opinion n’a pas failly d’estre plus communement suyvie, comme sont volontiers celles qui s’accommodent le plus à nos inclinations […] Je croy que, si nous avions les livres que Cicero avoit escrit sur ce subject, il nous en conteroit de belles : car cet homme là fut si forcené de cette passion que, s’il eust osé, il fut, ce crois-je, volontiers tombé en l’exces où tombarent d’autres : que la vertu mesme n’estoit desirable que pour l’honneur qui se tenoit tousjours à sa suite […] Qui est un’opinion si fauce que je suis dépit qu’elle ait jamais peu entrer en l’entendement d’homme qui eust cet honneur de porter le nom de philosophe. (II, 16, p. 620-621, A)

43La philosophie de Cicéron apparaît, dans ce texte, comme entravée par son compromis rhétorique, et cela se traduit par un éloge de la gloire dont pâtissent également Carnéade et Cicéron. Notons pourtant qu’après 1588, Montaigne ajoute immédiatement, après ce commentaire, un autre passage provenant aussi du De Finibus de Cicéron, où Carnéade soutient une position entièrement opposée. Désormais, selon ce philosophe, « le vray siege de la vertu » est les opérations de l’âme, et non la reconnaissance publique : « Si tu sçais, dit Carneades, un serpent caché en ce lieu, auquel, sans y penser, se va seoir celuy de la mort du quel tu esperes profit, tu fais meschamment si tu n’en l’advertis ; et d’autant plus que ton action ne doit estre connue que de toy » (II, 16, p. 621, C). La version finale de ce commentaire n’est-elle pas finalement plus fidèle à l’image de Carnéade, le philosophe sceptique qui, dans l’ambassade à Rome, a parlé avec égale force pour défendre des positions opposées ?

  • 48 Voir, par exemple, la façon dont Montaigne s’oppose à l’harmonisation de l’utile et l’hon (...)
  • 49 Z. S. Schiffmann, « Montaigne and the rise of scepticism in early modern Europe (...)
  • 50 Sur ce sujet, voir particulièrement le chapitre « Considération sur Cicéron » (I, 40) (...)
  • 51 Lévy suggère, en suivant M. Beaujour, qu’une des raisons du jugement négatif de (...)

44Pour proposer une hypothèse plus générale ici, tout se passe comme si la réception de Cicéron par Montaigne était d’abord liée au rôle traditionnel de l’Arpinate dans l’univers intellectuel des humanistes, ce qui faisait ressortir davantage un aspect particulier de la figure de cet auteur. Cependant, la relation plus approfondie de Montaigne avec les Academica aurait ouvert le chemin non seulement à une appropriation plus ample du scepticisme académicien, mais aussi de la philosophie de Cicéron (quoique toujours avec des réserves)48. Certes, il s’agirait ici seulement d’un événement à mettre en rapport avec d’autres qui auraient joué en faveur de ce développement, comme peut-être l’usage du modèle cicéronien de l’argumentation in utramque partem au Collège de Guyenne à l’époque où Montaigne y recevait sa formation49. Ou bien, également, la réflexion sur des thèmes particuliers qu’il associait à l’image de Cicéron : dans le chapitre consacré à l’auteur romain, il s’agit de réfléchir de façon autocritique sur la vanité et la présomption comme un vice dont personne n’est entièrement exempt, et particulièrement ceux qui se donnent le rôle d’écrivain50. Il me semble, de toute façon, hasardeux de dire, comme C. Lévy, que Montaigne rejetait avant tout Cicéron en raison de sa ressemblance avec lui51, même s’il est possible qu’une sorte d’identification négative soit liée à la place que l’auteur des Essais avait d’abord accordée à la philosophie académicienne. En outre, si le pyrrhonisme de Sextus a été considéré par Montaigne comme le sommet de la réalisation cohérente de la réflexion sur la faiblesse humaine, il reste possible que cette philosophie péchait à ses yeux par un certain degré d’idéalisation, et qu’en conséquence une certaine manière de s’écarter de cet idéal puisse se modeler sur la façon dont Cicéron aurait envisagé la position des sages académiciens. Car la manière dont Cicéron décrit son rapport au sage sceptique dans les Academica semble bien trouver un écho dans les Essais :

  • 52 Acad. II, xx, p. 66. Dans certains textes, Montaigne oppose les arguments, de telle sorte (...)

[…] Je ne suis pourtant pas homme à ne rien approuver, à ne jamais assentir, à n’avoir aucune opinion, mais notre recherche porte sur le sage. Moi, oui, je suis un grand opinateur (je ne suis pas un sage !) et je dirige mes pensées […] vers des systèmes à l’aspect plus large, que la lime n’a pas amenuisés. De là vient que j’erre et vagabonde plus largement.52

45De toute façon, l’approfondissement de la relation de Montaigne avec les Academica au cours de la composition des Essais semble avoir déterminé un changement d’attitude plus générale à l’égard du texte de Cicéron, qui semble posséder une signification qui dépasse la dimension exégétique des Essais. Car, en même temps que Montaigne surmonte une interprétation traditionnelle (humaniste) de Cicéron au fur et à mesure de l’élaboration de son ouvrage, il apporte une contribution décisive à la renaissance d’un Cicero scepticus dont l’importance pour le développement de la philosophie moderne a sans doute été sous-estimée.

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Notes

1 II, 37, p. 786, A. Les citations des Essais sont tirées de M. de Montaigne, Essais, P. Villey éd., Paris, PUF (Quadrige), 1999. Les citations et références à cet ouvrage indiquent le volume, le chapitre, la page et la lettre correspondant à la version de l’ouvrage : A pour les passages provenant de l’édition de 1580, B pour celle de 1588, C pour l’« Exemplaire de Bordeaux », voire des corrections manuscrites de Montaigne sur l’édition de 1588.

2 M. T. Cicéron, Les Académiques (Academica), trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF-Flammarion, 2010, II xxvi, p. 85 (les références à cet ouvrage sont dorénavant précédées par Acad. ; les chiffres romains majuscules indiquent le chapitre, les chiffres romains minuscules le sous-chapitre. Pour le texte latin, je suis l’édition de H. Rackham, Loeb Classical Edition, Cambridge, Harvard University Press, 1933.

3 R. Popkin, The History of Scepticism from Savonarola to Bayle, Oxford, Oxford University Press, 2003.

4 C. B. Schmitt, Cicero Scepticus. A Study of the Influence of the Academica in the Renaissance, La Haye, Nijhoff, 1972.

5 P. Villey, Les sources et l’évolution des Essais de Montaigne, Paris, Hachette, 1933.

6 E. Limbrick, « Was Montaigne really a pyrrhonian ? », Bibliothèque d’humanisme et renaissance, 39, 1977, p. 67-80.

7 Limbrick aussi partage cette interprétation. Voir Limbrick, ouvr. cité, p. 78.

8 C. Lévy, Les scepticismes, Paris, PUF, 2008, p. 22.

9 Pour d’autres analyses plus récentes concernant la reprise des Académiques chez Montaigne, voir J. R. Maia Neto, « Epoche as perfection. Montaigne’s view of ancient skepticism », Skepticism in Renaissance and Post-Renaissance Thought, New York, Humanity Books (JHP Books series), 2004, p. 13-42 et L. Eva, A Figura do Filósofo. Ceticismo e Subjetividade em Montaigne, São Paulo, Loyola. Comme l’a montré Charles Schmitt (ouvr. cité), l’intérêt pour les Academica de Cicéron à la Renaissance est assez limité jusqu’aux années 1550.

10 III, 9, p. 964, B. L’argument de Montaigne est probablement dérivé de celui que Cicéron présente contre Antiochus dans les Académiques (Acad. II, xxii, p. 69-71) : avant de se présenter comme celui qui a restauré la vraie pensée de l’Académie (qu’il perçoit dans une continuité avec le stoïcisme), Antiochus avait suivi la tradition d’Arcésilas et de Philon. À ce moment-là, dit Cicéron, il critiquait Denys d’Héraclée pour avoir changé d’avis, délaissant le stoicïsme en faveur de l’hédonisme, ce qui montrait l’incapacité de trouver une marque de vérité définitive. Or le même argument pourrait maintenant être formulé contre sa nouvelle interprétation (dogmatique) de la philosophie académique.

11 Voir Schmitt, ouvr. cité, p. 70, 74.

12 Voir II, 12, p. 502, A. « La fin de ceux-cy [des Académiciens], c’est la foiblesse et humaine ignorance ; ce party a eu la plus grande suyte et les sectateurs les plus nobles. Pyrrho et autres Skeptiques ou Epechistes […] [jugent que] il y a encore de la vanité trop hardie en ce second degré qui asseure que les forces humaines ne sont pas capables d’y atteindre. Car cela d’establir la mesure de nostre puissance de connoistre et juger la difficulté des choses, c’est une grande et extreme science, de laquelle ils doubtent que l’homme soit capable. » Voir Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, I, 1, P. Pellegrin éd. et trad., Paris, Seuil, 1997). Les pages indiquées sont celles de l’édition de référence (H. Mutschmann et J. Mau éd., Sextus Empiricus I, Teubner, Leipzig, 1958).

13 II, 12, p. 561, A.

14 Dans l’« Exemplaire de Bordeaux », on lit « plus vray-semblable ».

15 Voir II, 12, p. 506 et suiv.

16 II, 12, p. 509, C. Montaigne parle également des philosophes académiciens comme le « party [qui] a eu la plus grande suyte et les sectateurs les plus nobles » (II, 12, p. 502, A), ce qui semble en cohérence avec la façon dont l’histoire de la philosophie est commentée chez Cicéron.

17 Montaigne d’ailleurs semble aller plus loin que les témoins de Clitomaque et Philon en faveur d’une interprétation sceptique de Platon.

18 Voir II, 12, p. 570-572, A, Acad. II, xxxix, p. 98-101.

19 Voir II, 12, p. 539, A, Acad.xxxvii, p. 118-119.

20 Voir Acad. II, xxiv, p. 85.

21 II, 12, p. 560-561, A : « Nec enim possunt dicere aliud alio magis minusue comprehendi, quoniam omnium rerum una est definitio comprehendendi. » (« À la vérité, ils ne peuvent pas dire qu’une chose est plus ou moins appréhendée qu’une autre par l’esprit, puisqu’il n’existe qu’une définition de la “compréhension”, valant pour tous les objets. ») Acad. II, xli, p. 128.

22 Voir Acad. II, xxix, p. 92-94.

23 Acad. II, xxix, p. 92

24 Voir II, 12, p. 585 et suiv. ; Acad. II, xxv, p. 79 et suiv.

25 Voir II, 12, p. 438, A, Acad. II, xlii, p. 29.

26 Acad. II, XXXI, p. 101 ; voir aussi II, p. 103.

27 Pour une autre lecture, voir J. R. Maia Neto, « Epoche as perfection », ouvr. cité, p. 21. Selon ce commentateur, « Montaigne […] maintains Pyrrhonian and Academic epoche and rejects Carneades probability as the guide for action, turning instead to the Pyrrhonian practical guide. » Il me paraît pourtant que, sans renier le critère pyrrhonien, Montaigne fait aussi usage du vraisemblable dans le cadre de son « critère pratique », comme j’essaierai de le montrer plus loin.

28 E. Limbrick l’a signalé (ouvr. cité, p. 78) sans pour autant discuter directement cette difficulté. De même, le commentateur a bien remarqué l’usage complémentaire des sources pyrrhoniennes et académiciennes (p. 76). Mais elle en conclut que Montaigne ne fait pas de distinction entre ces deux philosophies, ce qui ne me paraît pas une conclusion plausible, vu son usage des sources.

29 « Pour l’assentiment de l’esprit, il n’existe aucune différence entre les représentations vraies et les fausses. » II, 12, p. 562, C, Acad. II, xxviii, p. 90.

30 Voir II, 12, p. 506, C, Acad. II, xxxi, p. 101.

31 « Voicy comme ils disent : la consideration de la nature est une pasture propre à nos espris ; elle nous esleve et enfle, nous fait desdaigner les choses basses et terriennes par la comparaison des superieures et celestes ; la recherche mesme des choses occultes et grandes, est tresplaisante, voire à celuy qui n’en acquiert que la reverence et crainte d’en juger. » (II, 12, p. 511, B ; voir Acad. II, xli, p. 127.

32 II, 12, p. 563, A.

33 Il cite au moins dix fois les Académiques dans l’édition de 1588, avant de se tourner, plus tardivement, vers les autres ouvrages de cet auteur. Voir Villey, 1933, I, p. 109.

34 Il est utile de rappeler qu’une telle interprétation n’est pas en désaccord avec l’exégèse contemporaine du scepticisme ancien, du moins si l’on considère les analyses de Gisela Striker sur ce point particulier (voir G. Striker, « On the differences between Academics and Pyrrhonics », Essays on Hellenistic Epistemology and Ethics, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 135-149, trad. anglaise de l’article précédemment publié dans Phronesis, 26, p. 353-369, 1981.

35 En effet, d’après le dialogue de Cicéron, les philosophes de l’Académie n’ont pas voulu contester qu’il y ait des vérités, mais seulement faire reconnaître notre incapacité à se prononcer à propos du vrai (voir Acad. II, xxxiv, p. 110-111). En expliquant la façon dont Carnéade a suivi le pithánon, Cicéron cite un texte de Clitomaque qui fait la distinction entre deux sens de la suspension de l’assentiment. En ce qui concerne la théorie, le sceptique académicien ne donne jamais son assentiment, mais dans la pratique il se prononce conformément à ce qui s’impose à lui et reconnaît la présence ou absence de la probabilité de certaines perceptions (« Il reste non seulement un genre de représentation qui nous incite à agir, mais aussi lorsqu’on nous demande un avis pour ou contre, des réponses que nous pouvons donner en suivant seulement de telles représentations, mais sans assentiment » (Acad. II, xxxii, p. 104). Il est vrai que la façon dont Cicéron s’exprime peut prêter au malentendu, car il parle de la façon dont les représentations (visa, phantasiai) seraient elles-mêmes capables de nous mener à l’action et à l’assentiment (faute de pouvoir représenter la vérité), comme s’il s’agissait d’une qualité qui leur serait propre. Mais l’Arpinate est assez clair dans le traitement de cette deuxième espèce d’assentiment, comme genre de critère seulement pratique : « Nous ne dérobons pas la lumière, mais les choses dont vous dites qu’elles sont perçues et appréhendées (pericipi comprehendique) nous les disons, à condition qu’elles soient probables, “apparentes” (videri). » (Acad. II, xxxii, p. 105). Voir aussi II, xlvii, p. 144 et suiv., où Cicéron explique que le refus de la « connaissance » dans le sens proposé par les académiciens ne touche pas la notion usuelle de connaissance dont les arts ont besoin dans leur pratique.

36 III, 11, p. 1035, B.

37 Pour des références, voir par exemple G. Striker, ouvr. cité.

38 Au moins une partie de ce chapitre, selon Villey, aurait été écrite vers 1572 (voir Essais, p. 178).

39 I, 27, p. 179, A ; voir PH I, 142. Sextus écrit, de façon similaire : « Combien frappante est la mer pour celui qui la voit pour la première fois ! »

40 III, 11, p. 1032, B.

41 Ibid.

42 III, 11, p. 1026, C.

43 J. R. Maia Neto, qui a bien souligné l’importance de ce passage, parle ici d’« intégrité intellectuelle » (« Epoche as perfection », ouvr. cité, p. 16). Notons que la liberté qui caractérise l’investigation de Montaigne se présente également dans un passage tardif qui semble avoir été composé à l’aide de références pyrrhoniennes (voir L. Eva, ouvr. cité, chap. 1), alors qu’originellement la thématique de la liberté intellectuelle dans les Essais semble trouver sa source chez Sénèque (comme le montre surtout l’Essai I, 26).

44 II, 12, p. 501, C, De divinatione II, iii : « Il faut dire que je vais rechercher toute chose, mais d’une telle façon que je ne vais rien affirmer, et doutant à propos de tout, et me défiant de moi-même. »

45 I, 50, p. 302, C.

46 Pour des analyses du jugement peu favorable de Montaigne à l’encontre de Cicéron, voir entre autres J. M. Green, « Montaigne’s critique of Ciceron », Journal of the History of Ideas, 36, 4, octobre-décembre, 1975, p. 360-393 et C. Lévy, « Cicero en Francia en el Siglo XVI : el caso de Montaigne », Anuario Filosofico, 34, 2001, p. 595-612.

47 Il écrit, dans cet essai : « Quant à Cicero, les ouvrages qui me peuvent servir chez luy à mon desseing, ce sont ceux qui traitent de la philosophie signamment [particulièrement] morale. » (II, 10, p. 413, A)

48 Voir, par exemple, la façon dont Montaigne s’oppose à l’harmonisation de l’utile et l’honnête dans le De Officis (III, 1, p. 796 et suiv., B, C). Voir Green, ouvr. cité, p. 607 et suiv.

49 Z. S. Schiffmann, « Montaigne and the rise of scepticism in early modern Europe : a reappraisal », Journal of the History of Ideas, octobre-décembre 1984, p. 499-516.

50 Sur ce sujet, voir particulièrement le chapitre « Considération sur Cicéron » (I, 40) dont une bonne analyse se trouve dans Green, ouvr. cité.

51 Lévy suggère, en suivant M. Beaujour, qu’une des raisons du jugement négatif de Montaigne envers Cicéron est sa crainte secrète de lui ressembler (C. Lévy, « Cicero en Francia en el Siglo xvi : el caso de Montaigne », ouvr. cité, p. 386). Mais les preuves allant dans le sens de cette interprétation sont faibles.

52 Acad. II, xx, p. 66. Dans certains textes, Montaigne oppose les arguments, de telle sorte que le résultat obtenu s’apparente moins à une suspension du jugement qu’à un renversement de la croyance en son contraire : « Je ne fay qu’aller et venir : mon jugement ne tire pas tousjours en avant ; il flotte, il vague […]. Je m’entraine quasi où je penche, comment que ce soit, et m’emporte de mon pois » (II, 12, p. 566, B). Dans d’autres arguments de la couche A, il semble manifester un certain malaise à l’idée d’une suppression des croyances : « Ce que je tiens aujourd’huy et ce que je croy, je le tiens et le croy de toute ma croyance ; tous mes utils et tous mes ressorts empoignent cette opinion et m’en respondent sur tout ce qu’ils peuvent… J’y suis entier, j’y suis voyrement ; mais ne m’est il pas advenu, non une fois, mais cent, mais mille, et tous les jours, d’avoir ambrassé quelqu’autre chose à tout ces mesmes instrumens, en cette mesme condition, que depuis j’aye jugé fauce ? Au moins faut-il devenir sage à ses propres despans. » (II, 12, p. 563, A) N’oublions pas, en outre, que Montaigne formule parfois son jugement sur la cohérence du pyrrhonisme d’une façon conditionnelle : « La plus seure assiete de nostre entendement, et la plus heureuse, ce seroit celle-là où il se maintiendroit rassis, droit, inflexible, sans bransle et sans agitation. » (II, 12, p. 562, A) De même, le portrait des Pyrrhoniens qu’il brosse s’approche, sous certains aspects, d’un idéal qui ne peut pas être mis en pratique : « Quiconque imaginera une perpétuelle confession d’ignorance, un jugement sans pente et sans inclination, à quelque occasion que ce puisse estre, il conçoit le pyrronisme. » (II, 12, p. 505)

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Pour citer cet article

Référence électronique

Luiz Eva, « Montaigne et les Academica de Cicéron », Astérion [En ligne], 11 | 2013, mis en ligne le 24 juillet 2013, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/2364

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