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Dossier : La réception des Académiques à l'Âge moderne

La seconde acculturation chrétienne de Cicéron : la réception des Académiques du IXe au XIIe siècle

Cicero’s second Christian acculturation : the reception of the Academics from 9th to 12th century
Christophe Grellard

Résumés

Cet article examine le destin médiéval des Académiques de Cicéron à partir du cas particulier d’un des rares philosophes médiévaux à se revendiquer academicus, Jean de Salisbury (1120-1180). Après avoir présenté les étapes de la réception médiévale des Académiques, ainsi que le corpus cicéronien auquel avait accès Jean de Salisbury, on conclut qu’il n’avait sans doute pas une connaissance directe de la principale œuvre sceptique de Cicéron. Néanmoins, en s’appuyant sur les autres textes de Cicéron à sa disposition, il parvient à reconstruire une forme originale de scepticisme, à la fois dépendante de la source cicéronienne et inscrite dans un horizon chrétien indépassable au Moyen Âge.

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Texte intégral

  • 1 Cette dimension de la philosophie médiévale est bien restituée via l’usage, par Ala (...)
  • 2 Pour une synthèse sur les étapes de la réception médiévale du scepticisme, voir C. Grellard (...)
  • 3 Voir Richard H. Rouse et Mary A. Rouse, « The medieval circulation of Cicero’s Posterior Ac (...)
  • 4 Sur le rapport de Saint Augustin et de Lactance au scepticisme académicien, voir, par (...)
  • 5 Sur Jean de Salisbury, voir C. Nederman, John of Salisbury, Tempe, Arizona Universi (...)

1La philosophie médiévale est une philosophie de lecteurs, attentifs à trouver dans l’héritage textuel antique un réservoir de questions, ainsi qu’un échantillon de réponses possibles, à partir desquelles on peut développer des perspectives nouvelles1. Pour cette raison, toute approche d’un problème au Moyen Âge suppose de déterminer ce qui a été connu et lu. Déterminer ce qui a été connu, c’est identifier les textes disponibles en latin (quand ce n’était pas la langue d’origine) dans les bibliothèques médiévales. Déterminer ce qui a été lu, c’est identifier, parmi ces textes disponibles, lesquels ont été véritablement réemployés (cités ou paraphrasés) par les médiévaux, et en particulier, lesquels ont été l’objet d’un enseignement éventuel. Quand on s’intéresse à la réception du scepticisme au Moyen Âge, on est nécessairement conduit à un moment ou un autre à s’interroger sur la réception des textes de Cicéron qui ont une dimension sceptique, et parmi ceux-ci aux Académiques2. Or, comme l’avaient déjà montré Richard et Mary Rouse et Terence J. Hunt en analysant les traditions textuelles, ainsi que Charles B. Schmitt en s’attachant davantage aux transmissions conceptuelles, la récolte est assez maigre3. Le texte des Académiques a été peu connu (le nombre des manuscrits est assez restreint) et peu lu (il n’a pas été l’objet d’une étude attentive de la part des médiévaux). Il faut cependant souligner que les philosophes médiévaux se caractérisent par une étonnante capacité à parler des livres qu’ils n’ont pas lus en tirant le meilleur parti des matériaux à leur disposition. Pour l’essentiel, donc, les philosophes médiévaux qui se sont intéressés au scepticisme antique l’ont reconstruit à partir du matériau fourni par ce que je qualifierai de première acculturation chrétienne de Cicéron, à savoir les lectures qu’en donnent Augustin et, dans une moindre mesure (en raison de sa plus faible diffusion médiévale), Lactance4. L’un et l’autre, à des degrés divers, inscrivent le scepticisme dans une perspective chrétienne et en font un moment de l’apologétique, qui consiste à humilier la raison pour faire apparaître la nécessité du secours divin dans la connaissance du vrai. Cet horizon chrétien constitue sans aucun doute le contexte de la réception médiévale du christianisme, tout en introduisant une conception plutôt négative du scepticisme malgré ses vertus ponctuelles. Mais en même temps, parallèlement à cette ligne de lecture qui a imposé la figure du sceptique comme celui qui affirme que rien ne peut être connu avec certitude et qui enseigne à ne rien savoir, quelques philosophes médiévaux se sont efforcés de reconstruire une version du scepticisme académicien acceptable dans un horizon chrétien. Je voudrais examiner ici l’exemple le plus abouti de cette seconde acculturation, à savoir le cas de Jean de Salisbury (ca 1120-1180)5. Après avoir rappelé les étapes de la réception textuelle et intellectuelle du scepticisme cicéronien entre le ixe et le xiie siècle, c’est-à-dire entre ce qu’il est convenu d’appeler la Renaissance carolingienne et la Renaissance du xiie siècle, j’examinerai la reconstruction du probabilisme cicéronien par Jean de Salisbury.

Les étapes de la réception du scepticisme cicéronien

  • 6 Voir H. Liebeschütz, Medieval Humanism in the Life and Writings of John of Salisbury, Lon (...)
  • 7 Voir en particulier les travaux de J. Martin, « John of Salisbury’s manuscripts of Fronti (...)
  • 8 Voir par exemple Policraticus, livre I, prologue, C. C. J. Webb éd., Oxford, Clarendon Pr (...)

2Jean de Salisbury est connu, principalement, outre son activité ecclésiologique auprès de Thomas Becket, comme l’un des principaux représentants de la Renaissance du xiie siècle6. Longtemps considéré comme le plus parfait des lettrés médiévaux, sa connaissance des classiques a été remise en cause depuis que l’on a montré que cette connaissance reposait davantage sur des florilèges que sur une lecture de première main des textes antiques7. Si la démonstration en a été faite pour Aulu Gelle et Valère Maxime, on peut sans doute l’étendre à sa connaissance de Cicéron. Pourtant – et ce fait, curieusement, reste moins noté –, Jean de Salisbury est l’un des rares, sinon le seul, sceptiques médiévaux, c’est-à-dire le seul à se revendiquer héritier de l’Académie sceptique8. Il est donc nécessaire de faire le point sur la connaissance du corpus cicéronien par Jean afin de comprendre comment il a pu reconstruire une philosophie sceptique inspirée par l’Arpinate.

La réception du scepticisme cicéronien du ixe au xiie siècle

  • 9 Voir les références aux travaux de Hunt, Rouse (R. et A.) et Schmitt dans l (...)
  • 10 Voir E. Pellegrin, « Les manuscrits de Loup de Ferrières. À propos du ms. Orléans 162 ( (...)
  • 11 Voir L. Holtz, « L’humanisme de Loup de Ferrières », Gli Umanesimi medieval (...)
  • 12 Voir P. Schwenk, « Des Presbyter Hadoardus Cicero-excerpte nach E. Narducci’s Abschrift (...)
  • 13 Néanmoins, on peut considérer que le jugement de C. B. Schmitt est un peu sévère. Voir (...)
  • 14 Regensburger rhetorischen Briefen, N. Fickermann éd., Briefsammlungen der Zeit Heinrich (...)
  • 15 Regensburger Rhetorischen Briefe, Lettre XXII, p. 348-350.

3Comme cela a été souvent rappelé9, le Moyen Âge se caractérise par une médiocre connaissance du scepticisme cicéronien. Les Seconds Académiques ne sont pas connus avant le xiie siècle (et seulement dans un petit nombre de manuscrits). Quant aux Premiers Académiques et aux autres textes sceptiques (Divination, Nature des dieux en particulier), s’ils sont connus, ils restent peu diffusés. Un petit nombre de lettrés carolingiens aux ixe et xe siècles ont en leur possession une partie appréciable du corpus cicéronien. L’abbé Loup de Ferrières (ca 805-862), par exemple, a possédé un manuscrit contenant notamment la Divination, la Nature des dieux et le Destin, mais pas le Lucullus. Or, il ne semble pas faire un large usage de ces textes dans sa propre correspondance, ni d’ailleurs ne fait allusion au scepticisme cicéronien10. Le cas de Hadoardus est plus intéressant11. Bibliothécaire dans un monastère (sans doute Corbie), il a compilé des extraits des principales œuvres de Cicéron, y compris le Lucullus, en les réorganisant de façon thématique, se constituant ainsi une sorte de manuel personnel de philosophie cicéronienne. Les textes de Cicéron sont en effet démembrés et recomposés sous de nouvelles rubriques. Si l’on se limite au Lucullus (mais il vaudrait la peine d’étudier plus en détail cette pratique du collage de citations), on s’aperçoit que le texte cicéronien apparaît sous la rubrique De sapientia12. Ce chapitre commence par un collage de citations du De officiis, du De natura deorum et des Tusculanae disputationes dans lesquels Hadoardus puise une définition générale de la philosophie. Puis la suite du chapitre reprend des extraits du Lucullus avant de revenir aux Tusculanes en conclusion. Assurément, dans sa juxtaposition des citations du Lucullus, Hadoardus ne semble par percevoir précisément ce qui revient à Lucullus et ce qui revient à Cicéron, ni la façon dont se distinguent ces deux protagonistes. On ne peut donc guère identifier une démarche sceptique dans l’agencement de ces extraits13. En revanche, un anonyme auteur de lettres écrites à Ratisbonne à la fin du xe siècle, tout en ignorant les textes sceptiques, développe une forme de probabilisme ponctuel inspiré de Cicéron14. Par exemple, la lettre XXII est un éloge de la philosophie et une défense explicite de l’argumentation probabiliste en philosophie, et est construite à partir d’un collage de citations des Tusculanes, II (i, 3, ii, 4, iv, 11-12)15. Ce texte est intéressant puisqu’il témoigne de l’effort fait pour retrouver une forme de philosophie cicéronienne à partir des textes disponibles et en l’absence des œuvres directement sceptiques. On ne trouve pas, cependant, dans ces lettres de revendication explicite d’une attitude académicienne, contrairement à ce que l’on verra chez Jean de Salisbury.

  • 16 Voir Cambridge University Library, Dd 13.02 (790), f. 88ra et suivants. Sur Guillaume d (...)
  • 17 Le texte est cité par R. Thomson, William of Malmesbury, ouvr. cité, p. 51.
  • 18 CUL, Dd 13.02 (790), f. 88vb : « Academia nova contra quam hic disputatur que omnia dub (...)

4On pourrait finalement être tenté d’opposer une attitude propre aux philologues qui parviennent à accéder assez largement au corpus cicéronien, mais sans en faire véritablement usage, et les philosophes, qui développent une philosophie d’inspiration cicéronienne à partir d’un matériau limité. C’est ce qui ressort de l’analyse du cas de Guillaume de Malmesbury (ca 1090-1143)16. Le bénédictin a réussi à recomposer un corpus cicéronien sans équivalent avant lui, allant même jusqu’à suppléer les textes qu’il n’a pas pu trouver, comme la République qu’il reconstruit à partir des citations d’Augustin. Or, l’examen à la fois des petites préfaces qu’il écrit avant chaque texte et de ses gloses au Lucullus, à supposer que les marginalia soient bien de lui, ne laisse pas de décevoir. En effet, toute la lecture du texte semble commandée par un prisme patristique (augustinien et lactantien dans une moindre mesure) qui fait écran à l’accès au texte même. Dans sa préface au De Fato, Guillaume annonce clairement que l’intention de Cicéron est mieux comprise en s’appuyant sur Augustin17, tandis qu’une glose marginale à Lucullus, § 7, texte dont je reparlerai, se contente de renvoyer à ces deux sources patristiques18. De façon générale, les gloses ont une dimension informative (qui est qui, que signifient les termes grecs), mais n’ont pas de réelle valeur philosophique. Il nous reste à voir quelle fut l’attitude de Jean de Salisbury.

Le corpus cicéronien chez Jean de Salisbury

  • 19 M. James, The Ancient Libraries of Canterbury and Dover, Cambridge, Cambridge Universit (...)
  • 20 Cartulaire de Notre-Dame de Chartres, E. de Lépinois et L. Merlet éd., vol. III, (...)
  • 21 Sur Thierry de Chartres et la rhétorique cicéronienne, voir J. Ward, « The date of the (...)
  • 22 C. Webb lui-même, dans son introduction au Policraticus, avoue s’être largement servi d (...)
  • 23 Le résumé des positions cicéroniennes dans l’Entheticus (v. 1215-1246, Entheticus (...)
  • 24 Par exemple, Metalogicon, IV, 20 est un collage de citations de Tusc. I, lxvi, 57, 66, (...)
  • 25 Policraticus, V, 4, p. 292, 12-14 ; Metalogicon, IV, 31, p. 168, 24-28.
  • 26 En revanche, la citation de l’anecdote de Crassus (Fin. V, 92, Policraticus, VIII, 8, p (...)
  • 27 Lactance, Institutiones diuinae, III, 28, 12 & 14, 30, 6.
  • 28 L. K. Barker, « Ms Bodl. Canon. Pat. Lat. 131 and a lost Lactantius of John of Salisbur (...)

5Pour déterminer les textes de Cicéron que Jean a réellement lus, on dispose de plusieurs sources. En premier lieu, on peut identifier les citations implicites ou explicites de Cicéron dans ses œuvres. Une pluralité de citations extraites d’une même œuvre est un indice d’une lecture directe de l’ouvrage, à condition de garder présent à l’esprit que ces citations peuvent être tirées de florilèges. En second lieu, on dispose du catalogue des ouvrages de la bibliothèque de Canterbury, où Jean se trouvait quand il rédigeait ses principaux ouvrages (entre 1148 et 1159). Le catalogue date de 1170 et nous donne une idée de ce à quoi Jean pouvait avoir le plus facilement accès (même si l’on ne peut pas exclure que certains ouvrages y soient entrés entre 1159 et 1170, c’est-à-dire après que Jean eut achevé ses deux principales œuvres)19. En troisième lieu, on dispose de la liste des livres qu’il a légués au chapitre de la cathédrale de Chartres20. Il n’est certes pas possible de préciser à quelle date ces livres ont été acquis par Jean (par exemple, les textes du pseudo-Denys traduits par Jean Sarrazin sont postérieurs au Policraticus), mais ils indiquent pour quels livres il a témoigné d’un intérêt spécial au point d’éprouver le besoin d’en faire l’acquisition à titre personnel. Les informations fournies par les deux dernières sources ne sont guère concluantes pour la question du scepticisme. Le catalogue de la bibliothèque de Canterbury, lacunaire, indique à la date de 1170 la présence du De Amicitia et du De Senectute, ainsi que des œuvres rhétoriques (probablement De inventione et l’apocryphe Ad Herenium). Le legs à la cathédrale de Chartres nous indique que Jean possédait à sa mort un exemplaire du De officiis et un autre du De oratore. Il est indubitable que Jean a eu une bonne connaissance de la rhétorique cicéronienne (via le De inventione et les Topiques, glosées par Boèce) dès ses années d’études, auprès de Thierry de Chartres notamment21. Quant au De officiis, il constitue sans aucun doute la source principale d’accès à la philosophie cicéronienne pour Jean, ce que confirme l’analyse des citations. De fait, c’est principalement l’analyse du Policraticus et du Metalogicon, publiés en 1159, qui permet de déterminer quels textes de Cicéron Jean connaissait réellement. Cependant, l’identification des citations et allusions par Webb22 dans son édition critique du Policraticus a été excessivement généreuse, et on ne peut considérer que l’ensemble des œuvres qu’il cite ont été connues de Jean (a fortiori depuis que son usage des florilèges a été mis en évidence par R. Thomson et J. Martin). Il faut donc pour chaque citation ou allusion assez précise se demander si elle ne peut pas provenir d’une autre source plus évidente, à savoir d’un autre texte de Cicéron dont on sait que Jean l’avait lu (c’est-à-dire De l’invention, De l’orateur, Des devoirs), ou d’une autre source de la littérature latine plus facilement accessible. L’application de ce crible permet d’exclure une connaissance directe du De natura deorum, du De Fato et du De diuinatione23. En revanche, elle rend hautement probable la connaissance des Tusculanes, connaissance peut-être partielle cependant, et limitée aux livres I et II24. Le cas du De finibus est plus délicat : la mention des kuriai doxai d’Épicure (latinisés en kiriadoxa) peut laisser penser à une connaissance très partielle du texte (Fin. II, 7, 20)25, éventuellement par le biais d’un florilège26. Le même problème se pose pour les Académiques. On peut supposer que si Jean de Salisbury avait connu ce texte, il en aurait fait un usage massif afin d’appuyer son propre scepticisme. Or, ce n’est pas le cas. On doit donc en conclure qu’il l’a ignoré. Néanmoins, dans le Metalogicon, il mentionne la formule attribuée à Démocrite par Cicéron, selon laquelle la vérité est dans l’abîme (Acad. I, 44 : « in profundo ueritatem esse » ; Acad. II, 32). Jean, cependant, ne mentionne pas Démocrite et parle d’un puits (in profundo putei). La même formule se trouve chez Lactance dans les Institutions divines27. Or, parmi les livres légués par Jean se trouve un Lactantium qu’on a récemment proposé d’identifier avec un manuscrit contenant les Institutions divines, produit dans l’entourage de Pierre de Celle et daté de la fin des années 115028. En outre, la même formule se trouve chez Isidore de Séville, dans les Étymologies (VIII, 6, 12). Il est donc certain que Jean n’a pas connu le texte même des Académiques, et il n’est pas nécessaire de supposer qu’il a eu accès d’une façon ou d’une autre à des extraits trouvés dans un florilège.

6En conclusion, Jean de Salisbury a certainement connu de première main De l’invention, De l’orateur et Des devoirs, ainsi qu’une partie des Tusculanes. Il n’a connu les autres œuvres philosophiques que de seconde main par ce qu’en disaient des auteurs comme Saint Augustin et Lactance. De fait, même si on ne trouve pas de citations directes de ce dernier, la lecture que Jean propose du scepticisme académicien est probablement à bien des égards inspirée de ce Père de l’Église. Il reste à voir à présent comment Jean a pu reconstruire le scepticisme probabiliste de Cicéron à partir de ce matériau.

Academicus sum : l’Académie sans les Académiques chez Jean de Salisbury

7Jean de Salisbury se singularise par la revendication explicite de son adhésion au scepticisme, tout en ignorant les principaux textes du scepticisme cicéronien. Dès sa première œuvre, qui date de la fin de ses années d’études, il manifeste une certaine sympathie pour cette philosophie. Mais c’est véritablement dans les œuvres de la maturité qu’il explicite sa position. On retracera donc les étapes de cette adhésion au scepticisme.

La première réception du scepticisme académicien : l’Entheticus

  • 29 Sur ce passage de l’Entheticus, voir les analyses de J. Y. Tilliette, « Jea (...)
  • 30 Voir sur ce point J. Glucker, « Cicero’s philosophical affiliations », The Question of (...)
  • 31 Saint Augustin, De ciuitate Dei, V, 9, LLT-A : « Quid est ergo, quod cicer (...)
  • 32 Entheticus, v. 1139-1158, p. 179-181 : « Doctior Antitenes Academicus, omnia (...)
  • 33 Tusculanae disputationes, I, xi, 23 : « Harum sententiarum quae vera sit, deus aliqui v (...)
  • 34 De senectute, II, 5 : « In hoc sumus sapientes, quod naturam optimam ducem tamquam deum (...)

8Cicéron apparaît d’abord dans un long passage (v. 1215-1256) de l’Entheticus de dogmate philosophorum, un poème didactique écrit vers 1145-1148 et qui introduit déjà plusieurs thèmes que l’on retrouvera dans les œuvres de maturité (Entheticus, p. 185). En effet, outre une histoire de la philosophie finalisée par l’avènement d’une philosophie chrétienne, Jean y critique déjà le rejet des belles-lettres au profit de la logique par les maîtres des écoles, et l’asservissement des libertés par une royauté anglaise tyrannique (ici, peut-être le roi Étienne, ou éventuellement, déjà, le jeune Henri II). Néanmoins, il y a, pour ce qui nous occupe, une différence importante entre cette œuvre et les suivantes, c’est que Jean ne s’affirme pas encore explicitement sceptique. Il n’en reste pas moins que, déjà, les philosophes sceptiques occupent une certaine place et sont vus pour certains d’un œil bienveillant. Jean s’oppose en effet à un scepticisme radical qui affirme que rien ne peut être connu et qui conduit à l’angoisse. Ce scepticisme est attribué à Arcésilas et Zénon d’Élée (v. 727-738, ibid., p. 153). À l’inverse, il approuve Eudimion et Antisthènes qui défendent un scepticisme modéré, lequel soutient que seul Dieu connaît la vérité et que la connaissance humaine du contingent est nécessairement faillible, de sorte que l’homme doit se contenter de la crédibilité (credere, fides), fondée sur des raisons probantes (v. 1118-1156, ibid., p. 179). Quoique Cicéron ne soit pas explicitement rattaché à la Nouvelle Académie, c’est bien dans une perspective sceptique que Jean reconstruit les quelques éléments de doctrines qu’il présente dans cette œuvre29. De fait, après avoir rappelé son éloquence, Jean précise immédiatement son adhésion à une forme de doute : Sed tamen hic dubium dogma probare solet (« Mais il a pour coutume d’approuver le doute comme précepte »). Sans présupposer aucune connaissance spécifique de l’œuvre proprement sceptique de Cicéron, on peut faire l’hypothèse qu’une telle remarque s’inscrit au mieux dans la lecture du De inventione, au pire qu’elle relève simplement d’une influence augustinienne. De fait, l’insistance de Cicéron sur la méthode sceptique est déjà présente dans son traité de jeunesse (qui subit l’influence de l’enseignement de Philon de Larisse)30. Au début du livre II, Cicéron indique clairement qu’il adoptera une méthode de doute sur chaque chose qui permet d’éviter l’affirmation (c’est-à-dire l’assertion) et l’assentiment téméraire (Inv. II, 3, 10). Cependant, comme le montre la suite du texte, c’est plus probablement une influence augustinienne qui nourrit la pensée de Jean ici. De fait, les vers suivants sont un résumé des trois livres que Cicéron a consacrés à la physique, selon la division qu’il indique au début du livre II de la Divination, à savoir De la nature des dieux, De la divination et Du destin. Or ce résumé ne suppose aucune connaissance de l’œuvre cicéronienne, mais dépend entièrement de Saint Augustin (Cité de Dieu, V, 9). Dans ce texte, Augustin présente la réfutation de la divination par Cicéron comme devant entraîner la négation de la prescience divine. Cette négation de la divination et de la prescience est commandée par le refus du déterminisme. Augustin propose à cette occasion un résumé du Traité du destin, en particulier l’argumentation de Carnéade, aux § 31-33, qui oppose fatalité et mouvement volontaire31. Cicéron, que Jean présente à travers Augustin, doute donc principalement de deux objets : la nature de Dieu et la compatibilité du destin et de la liberté, doute motivé par l’ignorance du vrai propre aux hommes, qui ne voient la vérité que de façon obscure et nébuleuse. En un sens, Jean atténue les propos d’Augustin et rapproche les positions de Cicéron de celles d’Antisthène et d’Eudimion : Dieu seul connaît la vérité (c’est le cas a fortiori pour les vérités à venir) : l’homme, lui, est privé de la lumière et ne voit que de façon troublée la vérité32. C’est donc déjà un scepticisme chrétien que Jean attribue à Cicéron, scepticisme chrétien qui peut certes s’appuyer sur les Tusculanes (« Parmi ces jugements [des philosophes sur la nature de l’âme], lequel est vrai, c’est affaire à un dieu, quel est le plus vraisemblable, c’est une grande question »)33, mais Jean ne connaît sans doute pas ce texte à ce moment. En revanche, ce scepticisme chrétien est renforcé par l’assimilation de la formule clé de l’éthique cicéronienne, suivre la nature, avec le culte de Dieu. Cette fois, cependant, on peut supposer que Jean s’appuie réellement sur un texte de Cicéron. Dans le De senectute, Caton établit un tel lien, de façon plus ténue cependant : « […] Nous sommes sages en ce que nous suivons et que nous obéissons au meilleur des guides, la nature en tant que dieu »34. Dans cette œuvre de jeunesse, Jean ne semble donc pas avoir une connaissance précise de Cicéron et se contente de reconstruire une figure de sceptique chrétien, en s’appuyant, paradoxalement, sur les informations glanées chez Saint Augustin. Dans l’œuvre de maturité, en revanche, cette image va être affinée grâce à la lecture directe de quelques textes cicéroniens.

La reconstruction du scepticisme cicéronien dans le Metalogicon et le Policraticus

9En 1159, Jean de Salisbury achève ses deux ouvrages principaux, d’une part une défense des arts libéraux intitulée Metalogicon, et d’autre part une œuvre composite, le Policraticus, qui oppose la vie du courtisan à la vie du philosophe, et qui est connu principalement pour sa partie de théorie politique. Dans ces deux œuvres, Jean se revendique explicitement Académicien, c’est-à-dire sceptique. Il est indéniable que, par rapport à l’Entheticus, Jean a une connaissance plus précise de la philosophie cicéronienne, quoiqu’il n’en connaisse probablement, comme on l’a montré, qu’une petite partie. J’essaierai de montrer brièvement comment il reconstruit une philosophie d’inspiration cicéronienne, en retrouvant, à partir de textes à sa disposition, l’esprit de textes explicitement sceptiques qu’il ne connaissait pas.

  • 35 Cicéron, Lucullus, iii, 7, dans Les Académiques, trad. (modifiée) par J. Kany-Turpin, i (...)

10Cicéron ouvre le Lucullus par un texte programmatique bien connu dans lequel il défend la démarche académicienne, présentée comme une philosophie de la liberté de pensée contre l’asservissement à l’autorité35. L’attitude sceptique est d’abord une attitude de tolérance : elle vise à reconnaître à autrui le droit de formuler des jugements différents, puisque nul ne possède la vérité, mais que tous la cherchent. Cette tolérance s’accompagne d’une liberté de critiquer. La liberté de l’enquête philosophique permet donc de soutenir tout ce qui peut être justifié rationnellement. La tolérance que le sceptique accorde à son adversaire, il la revendique également pour lui dans ce droit de critiquer. Or, sa cible principale, c’est celui qui fait preuve de présomption (celui qui croit savoir alors qu’il ne sait pas et à qui il faut montrer qu’il ne sait pas). En outre, cette tolérance que le sceptique réclame devrait lui être facilement attribuée puisque, sa sagesse étant négative, il ne soutient rien, mais cherche seulement à parvenir à la vérité. Le sceptique est donc un chercheur de vérité qui applique sa raison à cette fin :

  • 36 Cicéron, Lucullus, iii, 7, p. 125 : « Nos autem quoniam contra omnes dicere quae viden (...)

Et puisque nous avons l’habitude, contre tous, d’énoncer ce qui nous apparaît, nous ne pouvons refuser que les autres nous refusent leur assentiment. Cependant, notre cause est facile à défendre car nous voulons trouver la vérité et nous la recherchons avec le plus grand soin et le plus grand zèle.36

11La justification de l’attitude sceptique repose sur un triple topos : ontologique, épistémologique et doxographique ; à savoir, respectivement, l’obscurité des choses, la faiblesse du jugement et l’autorité des anciens philosophes :

  • 37 Cicéron, Lucullus, iii, 7, p. 125 : « Etsi enim omnis cognitio multis est obstructa dif (...)

En effet, même si toute connaissance est entravée par de nombreuses difficultés et qu’il y a dans les choses mêmes tant d’obscurité et dans nos jugements tant de faiblesse que les penseurs les plus anciens et les plus savants doutèrent avec raison de pouvoir trouver ce qu’ils désiraient, cependant, ils ne se sont jamais découragés. Et nous non plus, même épuisés, nous n’abandonnerons pas notre recherche assidue. Mais nos discussions n’ont pas d’autre but, en écoutant et en discutant le pour et le contre, que d’attirer et pour ainsi dire extirper quelque chose de vrai, ou approcher le plus possible de la vérité.37

  • 38 Sur cette question, voir C. Lévy, Cicero Academicus, p. 319-324. Voir égale (...)
  • 39 Cicéron, Lucullus, iii, 8, p. 125 : « Hoc autem liberiores et solutiores sumus, quod in (...)

12De ce triple topos découle la conviction que la recherche permanente, l’usage commun de la raison, peut idéalement permettre de parvenir à une approximation de la vérité : il faut faire ressortir ce qui est vrai ou s’en approcher au moyen de la méthode de disputatio in utramque partem. Cette discussion qui vise à confronter deux thèses opposées peut produire trois cas38. Soit les deux thèses s’annulent et la suspension du jugement s’ensuit ; soit l’une l’emporte de telle sorte que l’autre est réfutée (on a alors un accès au vrai) ; soit l’une l’emporte sans que l’autre soit réfutée (et c’est l’approximation du vrai dont rend compte la notion de probabile). Une fois précisée la méthode de l’Académie sceptique, Cicéron l’explicite en la confrontant à celle de ses adversaires, en opposant « ceux qui veulent trouver le vrai » et « ceux qui croient savoir ». C’est à cette occasion qu’est réaffirmée la liberté du sceptique, qui est opposée à l’adhésion irréfléchie du dogmatique. L’opposition est construite sur la question du doute : l’adhésion spontanée, irréfléchie, des dogmatiques qui ne doutent pas de posséder la vérité s’oppose au doute sceptique qui refuse toute affirmation, c’est-à-dire toute assertion. La conséquence du scepticisme est immédiatement affirmée : cette méthode procure une liberté fondée sur l’intégrité de la faculté de juger : « Ainsi, nous sommes plus libres et plus indépendants en ce que notre pouvoir de jugement nous demeure intact et qu’aucune nécessité ne nous force à défendre toutes les prescriptions de certains, leurs ordres pour ainsi dire. »39

13L’absence d’affirmation est présentée comme une absence de lien. Pour exemplifier cette liberté du sceptique, Cicéron va l’opposer à la servitude de celui qui se lie à une opinion ou un dogme. La première cause de la servitude intellectuelle des dogmatiques, c’est l’ignorance de la jeunesse. Cette déformation intellectuelle précoce conduit à substituer l’opinion (jugement sur ce que l’on ignore) à la vérité, et à imposer le primat de la doctrine sur la vérité :

  • 40 Cicéron, Lucullus, iii, 8, p. 125-127 : « Nam ceteri primum ante tenentur a (...)

Les autres, au contraire, sont enchaînés avant même de pouvoir juger du meilleur choix. Et puis, à l’âge le plus faible, pour s’être abandonnés à un ami quelconque ou laissés prendre au discours du premier venu, ils portent un jugement sur des choses inconnues, et quelle que soit la doctrine vers laquelle le souffle du moment les emporte, ils s’y cramponnent comme un naufragé à son rocher.40

  • 41 Cicéron, Lucullus, iii, 9, p. 127 : « Iudicauerunt autem re semel audita ad unius se au (...)

14À l’inverse, le doute sceptique est une mise à distance des opinions reçues par l’éducation et la découverte nécessaire de l’ignorance, la prise de conscience des limites de ce que l’on croit savoir. La liberté du sceptique est d’abord la résistance à un processus d’endoctrinement. La deuxième cause c’est la précipitation, l’adhésion à une doctrine avant d’avoir examiné tous les points de vue différents et avant d’avoir examiné tous les aspects de la doctrine. Un tel choix est toujours partiel et incomplet. Dès lors, le dogmatisme substitue l’opinion à la science. De là une seconde conséquence, l’opiniâtreté. L’adhésion irréfléchie conduit à rejeter finalement la recherche de la vérité propre à l’activité philosophique : « Or, dès les premières informations, ils ont arrêté leur jugement et s’en sont remis à l’autorité d’un seul. Je ne sais pourquoi la plupart des gens préfèrent s’égarer et défendre bec et ongles l’avis dont ils se sont entichés plutôt que de rechercher sans opiniâtreté ce que l’on peut dire de façon très ferme. »41

15Cicéron souligne donc trois éléments clés du scepticisme dans ce texte : l’obscurité des choses et la faiblesse des sens rendent la vérité inaccessible. Il faut donc substituer un critère temporaire, le probable, qui est une approximation du vrai et qui est atteint par la confrontation des thèses. Ce probable est la clé à la fois de la modération et de la prudence du sceptique, et de sa liberté de jugement.

  • 42 Jean de Salisbury, Policraticus, I, prologue, p. 17. Le texte est cité ci-dessus n. 8.
  • 43 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, prologue, p. 92-93 : « Nam (...)

16Comme on l’a dit, Jean ne connaissait sans doute pas ce texte. Néanmoins, au moyen des différents passages qui lui font écho dans d’autres œuvres de Cicéron, il reconstruit un scepticisme proche dans l’esprit, quoique différent par une perspective chrétienne nettement marquée. Les trois éléments que l’on a dégagés du texte du Lucullus se retrouvent nettement affirmés dans les deux prologues où Jean fait profession de foi académicienne, le prologue général et le prologue au livre VII. Sur les questions philosophiques, qui sont ensuite précisées en dubitabilia sapienti, il faut suivre le probable en se tenant dans les limites de la raison. Cette notion de questions douteuses pour le sage va être exploitée, on le verra, pour modérer le type de scepticisme défendu. Dans l’immédiat, elle permet à Jean à la fois de s’affirmer Académicien et opposé à toute assertion téméraire42. Dans le second prologue mentionné, il présente de nouveau l’enquête à la mode académicienne (more Academicorum) comme un moyen d’éviter toute forme d’affirmation précipitée (periculum veri statuendi)43. Deux points importants pour le scepticisme de Jean ressortent de ces prologues, d’une part l’insistance sur la liberté de pensée, d’autre part la valeur du doute.

17L’éloge de la liberté de pensée, dans le domaine intellectuel, est notamment placé en tête du chapitre IX du livre VII, qui contient un éloge de la lecture et de l’encyclopédisme contre le développement de la logique dans les écoles. Après avoir fait l’éloge de la méthode académicienne de confrontation des thèses pour faire ressortir le probable, Jean constate que peu de savants sont dignes de cet héritage académicien. Il identifie alors deux causes pour lesquelles les Académiciens sont négligés : la préférence accordée au caprice plutôt qu’à la raison en premier lieu ; en second lieu, l’adhésion irréfléchie à l’opinion, c’est-à-dire à un jugement insuffisamment justifié par des arguments rationnels, que cette opinion provienne de son propre jugement, des doctrines d’un maître ou de la multitude.

  • 44 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 9, p. 122 : « Pauci tamen sunt qui Ac (...)

Mais peu nombreux sont ceux qui daignent imiter les Académiciens, puisque chacun choisit le modèle qu’il suivra davantage selon sa fantaisie que selon la raison. Certains sont distraits par leurs propres opinions, d’autres par celles de leurs enseignants, d’autres par leur association avec les masses. Car de quoi peut-il douter celui qui ne jure que par les mots de son maître, et n’est pas attentif à ce qui est dit mais à celui qui le dit ? Tout ce dont il a été imbibé dans sa jeunesse, il l’aboie avec véhémence, pensant l’extraire du plus profond des secrets de la philosophie. Celui qui est captif de l’opinion de son enseignant est prêt à disputer sur la laine du mouton, croyant qu’est incroyable la chose inconnue qui sonne à ses oreilles, et il n’admet pas les arguments rationnels. Tout ce que dit son maître est authentique et sacro-saint.44

  • 45 Les citations d’Horace sont en italique dans le texte de Jean de Salisbury.
  • 46 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 7, p. 117 : « Hanc ergo legem Achadem (...)

18C’est surtout le second point qui retient Jean, l’adhésion irréfléchie et précoce à un maître, qui est présentée comme un obstacle au doute. Ce discours contre l’accord précipité donné à une autorité et qui fait écho à la fin du texte du Lucullus évoqué est cependant reconstruit à partir de citations implicites des Épîtres d’Horace45. Pourtant, cette imitation des Académiciens que Jean recommande s’enracine explicitement dans la pratique du doute et de la disputatio in utramque partem. Jean assigne en effet à Cicéron une « loi des Académiciens » qui enjoint à chercher tant que la chose est obscure, et à donner son accord à la vérité qui est appréhendée avec une certaine probabilité46. Cette reformulation de la méthode sceptique de Cicéron est appuyée sur une citation littérale des Tusculanes (II, 2, 5) qui enjoint à suivre le probable et à accepter la réfutation. Cette méthode justifie un doute qui n’est pas universel, mais qui porte sur chaque chose quand elle se présente de façon obscure. De fait, le topos de l’obscurité et de la contingence des choses, comme cause de notre ignorance du vrai, est une constante chez Jean. Le doute est donc une règle de modestie, de prudence épistémique, et un moyen d’éviter tout jugement précipité et téméraire :

  • 47 Policraticus, VII, 1, p. 95 : « Achademici uero uitantes praecipitium falsi (...)

Mais les Académiciens, évitant le précipice de la fausseté, sont plus modestes sur ces sujets car ils nient difficilement leurs défauts et dans une position d’ignorance à propos des choses, ils doutent de chaque chose. Ce qui est bien plus sûr que de se prononcer témérairement sur des choses incertaines. La réputation de l’Académie a été bien renforcée par Héraclide du Pont et par notre Cicéron (des hommes qui reçoivent des éloges pour leurs capacités intellectuelles), qui furent convertis à l’Académie, ainsi que bien d’autres qu’il serait trop long d’énumérer. Ne doivent-ils pas être préférés aux autres, à la fois pour nous avoir assurés de leur modestie et pour avoir donné de grands conseils aux hommes ?47

  • 48 Voir par exemple Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 2, p. 98, VII, 6, p. 114, VII, 8 (...)
  • 49 Par exemple, le chap. 14 du livre II du Metalogicon cite Tusculanae disputationes, II, (...)
  • 50 Cicéron, Tusculanae disputationes, II, iii, 9 : « Itaque mihi semper Peripateticorum Ac (...)
  • 51 Cicéron, Lucullus, xxxi, 99-100, p. 230-231.

19Néanmoins, le doute n’est pas une fin en soi, mais un moment de l’enquête philosophique, et il peut être levé temporairement par l’accès à un jugement probable. Cet accès au probable relève principalement de la méthode de dispute in utramque partem48. De fait, tout l’accès à la vérité appartient à Dieu, tandis que les hommes doivent recourir au probable auquel ils accèdent par un examen contradictoire des parties en présence, en reprenant les règles topiques. De fait, si Jean place sa doctrine du probable sous l’égide de Cicéron49, il reconstruit très largement cette doctrine, d’une part en reprenant des matériaux présents dans le De inventione, lu à travers Marius Victorinus et Thierry de Chartres ; d’autre part en recourant aux Topiques d’Aristote. Jean n’ignorait sans doute pas que dans les Tusculanes, Cicéron fait de la méthode de dispute pour et contre un fond commun des Académiciens et des Péripatéticiens50. Ceci pouvait donc encourager le croisement des méthodes. En même temps, en donnant une définition du probable qui le rapproche de l’endoxon, Jean retrouve involontairement les critères du probable tels qu’on les trouve dans le Lucullus : l’absence de contre-exemple et la fréquence51.

  • 52 Ibid., xlviii, 148, p. 286-289. Sur Philon de Larisse, voir B. Besnier, « La Nouvelle (...)
  • 53 Jean de Salisbury, Metalogicon, IV, 31, p. 168 : « Academicus uero (...)

20Cette reconstruction plus ou moins volontaire et consciente du scepticisme cicéronien a néanmoins ses limites. On peut en assigner au moins deux. En premier lieu, Jean attribue à Cicéron un scepticisme modéré (proche de celui d’un Philon de Larisse, ou de ce qu’exprime Catulus dans le Lucullus)52, ce en quoi il se montre ignorant des débats rapportés par Cicéron et relatifs à l’interprétation divergente des positions de Carnéade par Clitomaque et Métrodore. Dans la perspective de ce scepticisme modéré, Jean prend bien soin de distinguer un scepticisme extrême, dogmatique, qui affirme que rien ne peut être connu, du scepticisme probabiliste auquel il adhère. La première forme de scepticisme, présente dès l’Entheticus, est précisée en deux attitudes dans le Metalogicon : certains sceptiques déclarent que rien ne peut être connu, d’autres limitent la connaissance au seul nécessaire (en l’espèce, les connaissances mathématiques), soumettant tout le reste au doute53. Jean n’est pas éloigné de cette position dans la mesure où il admet que seuls les principes nécessaires sont véritablement objet de science. Néanmoins, il préfère adhérer explicitement à la troisième forme de scepticisme, celle qui limite le doute aux dubitabilia sapienti. De la sorte, Jean s’efforce de sauvegarder, outre les principes de la science, la valeur cognitive des perceptions immédiates. En revanche, le premier groupe de sceptiques est absolument rejeté. Jean leur applique l’argument par rétorsion et leur dénie le droit de s’appeler philosophes :

  • 54 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 2, p. 98 : « Quid enim ineptius quam (...)

Qu’y a-t-il de plus inepte que d’être indécis sur toutes choses et de n’avoir de certitude sur rien, tout en réclamant le nom de philosophe. Car ceux qui doutent de tout, parce qu’ils n’ont de certitude sur rien, sont étrangers tant à la foi qu’à la science. Car bien que la foi ne parvienne pas à la victoire de la science, dans la mesure où elle voit la vérité absente dans un miroir, elle possède cependant une certitude qui exclut le brouillard de l’ambiguïté. En outre, si l’académicien doute de chaque chose, il n’est certain de rien, à moins peut-être que cette incertitude qu’il possède puisse elle-même être à la fois douteuse et certaine, si les contraires pouvaient exister sous le même rapport et en même temps. Mais s’il lui est incertain qu’il doute, pendant ce temps il ne sait pas qu’il ne sait pas.54

  • 55 Voir Policraticus, VII, 2, p. 98-99 : « Sunt autem dubitabilia sapienti qua (...)
  • 56 Policraticus, VII, 7, p. 114-115 : « Sunt enim nonnulla quae sensus rationi (...)
  • 57 Policraticus, VII, 1, p. 93-94. Sur ce texte, voir C. Grellard, « Le socratisme de (...)
  • 58 Lactance, Institutiones divinae, III, 3.

21Le scepticisme de Jean est donc à mille lieux de toute idée d’épochè et de suspension universelle du jugement, même si la liste des dubitabilia est généreuse et couvre presque tous les domaines de la philosophie théorique et pratique55. On peut faire l’hypothèse que cette attitude est liée à la seconde limite du scepticisme de Jean, à savoir son ancrage chrétien. De fait, Jean prend soin de soustraire au scepticisme toute enquête sur la foi, dans la mesure où ses principes sont certains56. Mais surtout, il inscrit le scepticisme dans une histoire escatologique de la philosophie : les premiers philosophes ont défié Dieu par orgueil en prétendant parvenir à la vérité par eux-mêmes. En punition, Dieu qui est la vérité s’est rendu inaccessible à leur regard. La justification du scepticisme provient avant tout de ce châtiment divin : dans la mesure où la vérité ne nous est plus accessible, il faut faire preuve de modération. Néanmoins, il serait orgueilleux de refuser cette vérité quand elle se présente à nous par d’autres moyens que ceux de la raison (par la Révélation, en l’occurrence)57. On peut faire l’hypothèse que, sur ce point, au moins, la reconstruction du scepticisme par Jean est tributaire d’une influence lactancienne. De fait, dans les Institutions divines, Lactance oppose la science qu’il réserve à Dieu et la conjecture qu’il attribue aux philosophes, et il loue Socrate et les Académiciens d’avoir rejeté la témérité des physiciens58. Ainsi, Arcésilas est présenté comme le fossoyeur de la philosophie, lui qui a institué une nouvelle philosophie consistant à ne pas philosopher. Mais, en même temps, le scepticisme ne se justifie qu’en tant qu’il met en évidence l’échec de la philosophie pour mieux faire ressortir le besoin de la religion chrétienne. Le scepticisme chrétien de Lactance peut donc se présenter comme un moyen terme entre l’affirmation absolue de savoir propre aux Stoïciens, et l’affirmation absolue d’ignorance propre aux Académiciens. En ce sens, Jean recueille indéniablement l’héritage d’une certaine patristique qui avait contribué à acculturer le scepticisme cicéronien. Mais il inscrit cet héritage dans une perspective nouvelle, en s’efforçant de reconstruire une forme nouvelle de scepticisme probabiliste valable dans tout le domaine de la raison et en défendant une attitude de part en part sceptique sur les questions de philosophie théorique et pratique. En ce sens, on peut dire qu’il participe à la seconde acculturation chrétienne de Cicéron.

22À l’historien du scepticisme antique, voire du scepticisme moderne, la forme de probabilisme présentée ici paraîtra sans doute bien peu digne d’être qualifiée de sceptique. Il ne faut pas négliger, cependant, la contribution apportée par Jean de Salisbury à l’histoire du scepticisme en général et à celle de la réception des Académiques en particulier. En partant des textes sans doute les moins sceptiques de Cicéron, L’Amitié, La Vieillesse, Les Tusculanes, Les Devoirs, il parvient à retrouver un certain nombre d’injonctions programmatiques proprement sceptiques auxquelles il s’efforce de faire droit en reconstruisant une théorie du probable avec les moyens du bord. Il faudrait étayer cette reconstruction en examinant son influence ultérieure : influence indirecte chez les historiens médiévaux de la philosophie (Jean de Galles, Vincent de Beauvais, le pseudo-Burley), mais aussi influence directe chez un Pétrarque qui possédait un manuscrit du Policraticus, et plus loin encore chez Montaigne. On se contentera pour l’instant de la remarque suivante : quand on compare la situation de Guillaume de Malmesbury qui, malgré un accès exceptionnel au corpus cicéronien, n’en a rien tiré pour l’histoire du scepticisme, et celle de Jean qui a su tirer le meilleur parti du matériau à sa disposition, on doit convenir que, s’il n’est pas le grand érudit décrit parfois, il n’en est pas moins un grand philosophe.

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Notes

1 Cette dimension de la philosophie médiévale est bien restituée via l’usage, par Alain de Libera, du concept d’anamnèse. Voir A. de Libera, L’art des généralités, Paris, Aubier, p. 11 et suiv. De façon plus générale, sur la fécondité du concept d’anamnèse en philosophie, voir F. Fruteau de Laclos, « Pour une histoire souterraine de la philosophie française », Philosophie, 109, 2011, p. 6-20.

2 Pour une synthèse sur les étapes de la réception médiévale du scepticisme, voir C. Grellard, « Academicus », Mots médiévaux offerts à Ruedi Imbach, I. Atucha, D. Calma, C. König-Pralong et I. Zavaterro éd., Turnhout, Brepols, 2011, p. 5-16.

3 Voir Richard H. Rouse et Mary A. Rouse, « The medieval circulation of Cicero’s Posterior Academics and the De finibus bonorum et malorum », Medieval Scribes, Manuscripts & Libraries : Essays Presented to N. R. Ker, M. B. Parkes et Andrew G. Watson éd., Londres, The Scholar Press, 1978, p. 333-367 ; T. J. Hunt, A Textual History of Cicero’s Academici Libri, Leyde-Boston, Brill, 1984 ; C. B. Schmitt, Cicero Scepticus. À Study of the Influence of the Academica in the Renaissance, La Haye, Nijhof, 1972.

4 Sur le rapport de Saint Augustin et de Lactance au scepticisme académicien, voir, par exemple, le dossier récemment réuni par Anne-Isabelle Bouton dans Revue des études anciennes, 111, 2009. Voir également B. Faes de Mottoni, « Latanzio e gli Accademici », Mélanges de l’École française de Rome, Antiquité, 94, 1982, p. 335-377.

5 Sur Jean de Salisbury, voir C. Nederman, John of Salisbury, Tempe, Arizona University Press, 2005. Sur le scepticisme de Jean de Salisbury, C. Grellard, « Jean de Salisbury. Un cas médiéval de scepticisme », Freiburger Zeitschrift für Medieval Philosophie und Theologie, 54, 2007, p. 16-40.

6 Voir H. Liebeschütz, Medieval Humanism in the Life and Writings of John of Salisbury, Londres, Warburg Institute, 1950, réimpression 1980.

7 Voir en particulier les travaux de J. Martin, « John of Salisbury’s manuscripts of Frontinus and of Gellius », Journal of Warburg and Courtlaud Institutes, 40, 1977, p. 1-26 et « Uses of tradition : Gellius, Petronius and John of Salisbury », Viator, 10, 1979, p. 57-76, ainsi que la synthèse qu’elle propose dans « John of Salisbury as a classical scholar », dans M. Wilks éd., The World of John of Salisbury, Oxford, Blackwell Publisher, 1984, p. 179-201.

8 Voir par exemple Policraticus, livre I, prologue, C. C. J. Webb éd., Oxford, Clarendon Press, 1909, 2 vol. ; vol. I, p. 17 : « … et in philosophicis Academice disputans pro rationis modulo quae occurrebant probabilia sectatus sim. Nec Academicorum erubesco professionem, qui in his quae sunt dubitabilia sapienti ab eorum uestigiis recedo. Licet enim secta haec tenebras rebus omnibus uideatur inducere, nulla ueritati examinandae fidelior et, auctore Cicerone qui ad eam in senectute diuertit, nulla profectui familiarior est ».

9 Voir les références aux travaux de Hunt, Rouse (R. et A.) et Schmitt dans la note 1 ainsi que B. Munk Olsen, L’étude des auteurs classiques latins aux xie et xiie siècles, Paris, CNRS, 1982.

10 Voir E. Pellegrin, « Les manuscrits de Loup de Ferrières. À propos du ms. Orléans 162 (139) corrigé de sa main », Bibliothèque de l’École des Chartes, 115, 1957, p. 5-31. Pour une synthèse récente, S. Stofferahn, « Knowledge for its own sake ? A practical humanist in the Carolingian Age », The Heroic Age, 13, 2010, en ligne : [http://www.mun.ca/mst/heroicage/issues/13/stofferahn.php], consulté le 18 avril 2012.

11 Voir L. Holtz, « L’humanisme de Loup de Ferrières », Gli Umanesimi medievali, C. Leonardi éd., Florence, Sismel - Edizioni del Galuzzo, 1998, p. 200-213. Pour une comparaison quantitative entre Loup et Hadoardus, qui conclut en faveur du premier, voir Ch. Beeson, « Lupus of Ferrieres and Hadoard », Classical Philology, 43, 1948, p. 190-191.

12 Voir P. Schwenk, « Des Presbyter Hadoardus Cicero-excerpte nach E. Narducci’s Abschrift des Cod. Vat. Reg. 1762 », Philologus, Supplement Band V, Göttingen, 1889, p. 453-462.

13 Néanmoins, on peut considérer que le jugement de C. B. Schmitt est un peu sévère. Voir C. B. Schmitt, Cicero scepticus, p. 35 : « Hadoardus’codex – as important it might be for the manuscript tradition of Cicero and for an insight into the use of a classical text by a ninth-century author – is in no way analytical or critical. »

14 Regensburger rhetorischen Briefen, N. Fickermann éd., Briefsammlungen der Zeit Heinrichs IV, MGH, 5, 1950, p. 259-382. Le premier à avoir attiré l’attention sur cet auteur anonyme est Giulio d’Onofrio. Voir G. d’Onofrio, « Probabilismo cristiano e fondazione del sapere pratico nell’alto medioevo tedesco. Il caso dell’anonimo di Ratisbonna », Per perscrutationem philosophicam. Neue Perspektiven der mittelalterlichen Forschung, Loris Sturlese zum 60. Geburstag gewidmet, A. Beccarisi, R. Imbach et P. Porro éd., Hambourg, Felix Meiner, 2008, p. 32-54.

15 Regensburger Rhetorischen Briefe, Lettre XXII, p. 348-350.

16 Voir Cambridge University Library, Dd 13.02 (790), f. 88ra et suivants. Sur Guillaume de Malmesbury, voir R. Thomson, William of Malmesbury, Woodbridge-Wolfboro, The Boydell Press, 1987, en particulier p. 50-55 sur les textes de Cicéron rassemblés dans le manuscrit mentionné. Voir également R. Thomson, « William of Malmesbury, John of Salisbury and the Noctes Atticarum », Hommages à André Boutemy, G. Cambier éd., Latomus, 145, Bruxelles, 1976, p. 367-389 ; « The reading of William of Malmesbury », Revue Bénédictine, 25, 1975, p. 362-403 et « The reading of William of Malmesbury. Addenda et corrigenda », Revue Bénédictine, 26, 1976, p. 327-335.

17 Le texte est cité par R. Thomson, William of Malmesbury, ouvr. cité, p. 51.

18 CUL, Dd 13.02 (790), f. 88vb : « Academia nova contra quam hic disputatur que omnia dubitabat cuius secte inventor et institutor fuit Archesilas quartus a Platone secundum augustinum De civitate dei lib. 19, c. 2 contra illam opinionem optime et acute. Lactantius li. 3 c. 6 et 4. »

19 M. James, The Ancient Libraries of Canterbury and Dover, Cambridge, Cambridge University Press, 1903.

20 Cartulaire de Notre-Dame de Chartres, E. de Lépinois et L. Merlet éd., vol. III, Chartres, Société archéologique d’Eure-et-Loir, 1865, p. 201-202, repris dans C. Webb, John of Salisbury, Londres, Methuen & Co, 1932, p. 165-169.

21 Sur Thierry de Chartres et la rhétorique cicéronienne, voir J. Ward, « The date of the commentary on Cicero’s De inventione by Thierry of Chartres (ca 1095-1160) and the Cornifician Attack on the Liberal Arts », Viator, 3, 1972, p. 219-273.

22 C. Webb lui-même, dans son introduction au Policraticus, avoue s’être largement servi des indications marginales de Jérémie Markland sur l’exemplaire de l’édition de Lyon (1595) conservé au British Museum (voir Prolegomena, § 3, p. xxi).

23 Le résumé des positions cicéroniennes dans l’Entheticus (v. 1215-1246, Entheticus de dogmate philosophorum : Entheticus Maior et Minor, Jan van Laarhoven éd. et trad., « Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters », 17, Leyde, Brill, 1987, 3 vol. , vol. I, p. 185) met l’accent sur les questions de la prescience divine et de la liberté humaine, mais il n’est pas nécessaire de supposer une connaissance directe du De fato ou du De divinatione. En effet, Jean semble dépendre entièrement du résumé qu’en donne Augustin dans De ciuitate Dei, V, 9. Les exemples utilisés dans le livre II du Policraticus et susceptibles d’être tirés du De divinatione peuvent provenir soit de Valère Maxime, soit de saint Jérôme. Enfin, la solution « académicienne » au problème de la prescience, dans Policraticus II, 22, semble dépendre à la fois de Saint Augustin et de Boèce, voire d’Abélard. Je reviens sur ce point dans « John of Salisbury and theology », A Companion to John of Salisbury, C. Grellard et F. Lachaud éd., Leyde-Boston, Brill, à paraître.

24 Par exemple, Metalogicon, IV, 20 est un collage de citations de Tusc. I, lxvi, 57, 66, 67, 70 et 71

25 Policraticus, V, 4, p. 292, 12-14 ; Metalogicon, IV, 31, p. 168, 24-28.

26 En revanche, la citation de l’anecdote de Crassus (Fin. V, 92, Policraticus, VIII, 8, p. 274, 27-29) peut provenir de Jérôme ou d’Amien Marcellin, tandis que l’allusion aux indifferentia (Fin. III, 53, Policraticus, VIII, 16, 9-10) pourrait être un emprunt à Sénèque (Ép. 82, 10, voire 117, 9 si l’on admet une connaissance complète de la correspondance).

27 Lactance, Institutiones diuinae, III, 28, 12 & 14, 30, 6.

28 L. K. Barker, « Ms Bodl. Canon. Pat. Lat. 131 and a lost Lactantius of John of Salisbury : Evidence in search of a French critic of Thomas Becket », Albion, 22, 1990, p. 21-37.

29 Sur ce passage de l’Entheticus, voir les analyses de J. Y. Tilliette, « Jean de Salisbury et Cicéron », Helmantica, 50 (151/153), 1999, p. 697-710.

30 Voir sur ce point J. Glucker, « Cicero’s philosophical affiliations », The Question of Eclecticism, Berkeley-Los Angeles-Londres, 1988, p. 34-69.

31 Saint Augustin, De ciuitate Dei, V, 9, LLT-A : « Quid est ergo, quod cicero timuit in praescientia futurorum, ut eam labefactare disputatione detestabili niteretur ? uidelicet quia, si praescita sunt omnia futura, hoc ordine uenient, quo uentura esse praescita sunt ; et si hoc ordine uenient, certus est ordo rerum praescienti deo ; et si certus est ordo rerum, certus est ordo causarum ; non enim fieri aliquid potest, quod non aliqua efficiens causa praecesserit ; si autem certus est ordo causarum, quo fit omne quod fit, fato, inquit, fiunt omnia quae fiunt. Quod si concedimus, inquit, omnis humana uita subuertitur, frustra leges dantur, frustra obiurgationes laudes, uituperationes exhortationes adhibentur, neque ulla iustitia bonis praemia et malis supplicia constituta sunt. Haec ergo ne consequantur indigna et absurda et perniciosa rebus humanis, non uult esse praescientiam futurorum ; atque in has angustias coartat animum religiosum, ut unum eligat e duobus, aut esse aliquid in nostra uoluntate, aut esse praescientiam futurorum, quoniam utrumque arbitratur esse non posse, sed si alterum confirmabitur, alterum tolli ; si elegerimus praescientiam futurorum, tolli uoluntatis arbitrium ; si elegerimus uoluntatis arbitrium, tolli praescientiam futurorum. »

32 Entheticus, v. 1139-1158, p. 179-181 : « Doctior Antitenes Academicus, omnia solum / scire Deum dicit, et ratione probat. / Asserit et superos quam plurima scire, nec omnes/omnia ; mortales paucaula scire putat. / Haesitat in cunctis, nisi quae ratione probantur/viva, cui stupor est non habuisse fidem. / Vivit enim ratio, quae per se nota patescit,/ aut per se notis semper adesse solet. Asserit haec sciri ; dubitanter cetera tradit, in quibus ex usu maior habenda fides. / Nam solitus cursus facit esse probanda, quae semper simili sub ratione vides. / Haec tamen interdum, quoniam secus accidit esse, / non sunt certa satius, nec tamen absque fide. / Ergo quod affirmat verum, putat esse necesse ; / in reliquis dicit : “credo” vel “esse puto”. »

33 Tusculanae disputationes, I, xi, 23 : « Harum sententiarum quae vera sit, deus aliqui viderit ; quae veri simillima, magna quaestio est. »

34 De senectute, II, 5 : « In hoc sumus sapientes, quod naturam optimam ducem tamquam deum sequimur eique paremus. »

35 Cicéron, Lucullus, iii, 7, dans Les Académiques, trad. (modifiée) par J. Kany-Turpin, introd. par P. Pellegrin, Paris, GF, 2010, p. 125-127.

36 Cicéron, Lucullus, iii, 7, p. 125 : « Nos autem quoniam contra omnes dicere quae videntur solemus, non possumus quin alii a nobis dissentiant recusare. Quamquam nostra quidem causa facilis est, qui verum invenire sine ulla contentione volumus id que summa cura studio que conquirimus. »

37 Cicéron, Lucullus, iii, 7, p. 125 : « Etsi enim omnis cognitio multis est obstructa difficultatibus ea que est et in ipsis rebus obscuritas et in iudiciis nostris infirmitas, ut non sine causa antiquissimi et doctissimi invenire se posse quod cuperent diffisi sint, tamen nec illi defecerunt neque nos studium exquirendi defatigati relinquemus. Neque nostrae disputationes quicquam aliud agunt nisi ut in utramque partem dicendo et audiendo eliciant et tamquam exprimant aliquid quod aut verum sit aut ad id quam proxime accedat. »

38 Sur cette question, voir C. Lévy, Cicero Academicus, p. 319-324. Voir également M. Ruch, « La disputatio in utramque partem dans le Lucullus et ses fondements philosophiques », Revue des études latines, 47, 1970, p. 310-345.

39 Cicéron, Lucullus, iii, 8, p. 125 : « Hoc autem liberiores et solutiores sumus, quod integra nobis est iudicandi potestas nec ut omnia quae praescripta et quasi imperata sint defendamus necessitate ulla cogimur. »

40 Cicéron, Lucullus, iii, 8, p. 125-127 : « Nam ceteri primum ante tenentur adstricti quam quid esset optimum iudicare potuerunt ; deinde infirmissimo tempore aetatis aut obsecuti amico cuidam aut una aliquoius quem primum audierunt oratione capti de rebus incognitis iudicant et ad quamcumque sunt disciplinam quasi tempestate delati ad eam tamquam ad saxum adhaerescunt. »

41 Cicéron, Lucullus, iii, 9, p. 127 : « Iudicauerunt autem re semel audita ad unius se auctoritatem contulerunt ; sed nescio quo modo plerique errare malunt eam que sententiam quam adamaverunt pugnacissime defendere quam sine pertinacia quid constantissime dicatur exquirere. »

42 Jean de Salisbury, Policraticus, I, prologue, p. 17. Le texte est cité ci-dessus n. 8.

43 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, prologue, p. 92-93 : « Nam periculum ueri statuendi michi non facio ; sed quae apud diuersos auctores legi ad utilitatem legentium sine inuidia communicare proposui. »

44 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 9, p. 122 : « Pauci tamen sunt qui Achademicorum imitatores esse dignentur, cum unusquisque pro libitu potius quam ratione eligat quid sequatur. Alii namque propriis, alii doctorum opinionibus, alii multitudinis consortio distrahuntur. Quid enim dubitat qui iuratus in uerba magistri (Ép. I, 1, 14) non quid sed a quo quid dicatur attendit ? Quiduis enim elatrat acriter (Ép. I, 18, 18) et quo imbuta est puerilis aetas, de intimis philosophiae abditis erutum putat. Paratus et de lana caprina contendere (Ép., I, 18, 15), credens inopinabile si quid ignotum auribus eius insonuit, nec rationibus adquiescit quem doctoris captiuauit opinio. Quicquid enim ille protulit, autenticum et sacrosanctum est. » (Je souligne)

45 Les citations d’Horace sont en italique dans le texte de Jean de Salisbury.

46 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 7, p. 117 : « Hanc ergo legem Achademicorum praescribit Cicero ut cui philosophandi propositum est, dum res obscura est, quaerat ; dum probabiliter elucescit ueritas, adquiescat. Ait enim : « Nos, qui sequimur probabilia nec ultra id quod probabile occurrit progredi possumus, et refellere sine iracundia et refelli sine pertinacia parati sumus. » Haec enim duo inuentioni ueritatis plurimum aduersantur, si aut uera dicenti quis succenseat aut pertinaciter in falsitatis defensione laboret. »

47 Policraticus, VII, 1, p. 95 : « Achademici uero uitantes praecipitium falsitatis in eo quidem modestiores sunt quod defectum suum minime diffitentur et in rerum ignorantia positi fere de singulis dubitant. Quod quidem longe tutius est quam incerta temere diffinire. Achademicorum quoque iuuat opinionem quod non modo Eraclides Ponticus et Cicero noster, in summa ingeniosorum uirorum laude recepti, tandem ad eos transierunt, sed et alii plures quos percurrere longum est. Nonne ergo praeferendi sunt aliis quos et asserendi modestia et tantorum uirorum commendat auctoritas ? »

48 Voir par exemple Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 2, p. 98, VII, 6, p. 114, VII, 8, p. 122. Sur la question du probable, voir P. von Moos, Geschichte als Topik. Das rhetorische Exemplum von der Antike zur Neuzeit und die historiae im Policraticus Johannes von Salisbury, Ordo, Bd2, « Studien zur Litteratur und Gesellschaft des Mittelalters und der Frühen Neuzeit », Hildesheim-Zürich-New York, Olms, 1996, et « Die angesehene Meinung IV : Johannes von Salisbury », Mittellateinisches Jahrbuch, 34/2, 1999, p. 1-55 ; C. Grellard, « Argumentation topique et production de la croyance chez Jean de Salisbury », dans J. Biard et F. Mariani Zini éd., Le syllogisme topique de l’Antiquité à l’Âge classique, Turnhout, Brepols, 2010, p. 227-247.

49 Par exemple, le chap. 14 du livre II du Metalogicon cite Tusculanae disputationes, II, ii, 5 et De officiis, III, iv, 20. Voir Metalogicon, II, 14, J. B. Hall et K. S. B. Keats-Rohan éd., Corpus Christianorum Continuatio Medievalis, 98, Turnhout, Brepols, 1991, p. 76-77 : « Vnde Cicero in secundo Tusculanarum. Nos qui sequimur probabilia nec ultra quam quod ueri simile occurrit, progredi possumus, et refellere sine iracundia, et refelli sine pertinacia parati sumus. Idem quoque alibi. Hanc nobis dat Academia nostra licentiam ut quicquid probabile occurrit, nostro iure liceat defendere. » (Je souligne)

50 Cicéron, Tusculanae disputationes, II, iii, 9 : « Itaque mihi semper Peripateticorum Academiae que consuetudo de omnibus rebus in contrarias partis disserendi non ob eam causam solum placuit, quod aliter non posset, quid in quaque re veri simile esset, inveniri, sed etiam quod esset ea maxuma dicendi exercitatio. »

51 Cicéron, Lucullus, xxxi, 99-100, p. 230-231.

52 Ibid., xlviii, 148, p. 286-289. Sur Philon de Larisse, voir B. Besnier, « La Nouvelle Académie selon le point de vue de Philon de Larisse », dans Scepticisme et exégèse. Hommage à Camille Pernot, Cahiers de Fontenay, 1993, p. 85-163.

53 Jean de Salisbury, Metalogicon, IV, 31, p. 168 : « Academicus uero fluctuat, et quid in singulis uerum sit definire non audet. Haec tamen secta trifariam diuisa est. Habet enim qui se nihil omnino scire profiteantur, et cautela nimia demeruerint philosophi nomen. Habet alios qui se sola necessaria, et per se nota quae scilicet nesciri non possunt, confiteantur nosse. Tertius gradus nostrorum est, qui sententiam non praecipitant in his quae sunt dubitabilia sapienti. »

54 Jean de Salisbury, Policraticus, VII, 2, p. 98 : « Quid enim ineptius quam fluctuare in singulis et nullius rei habere certitudinem et nomen philosophi profiteri ? Nam qui de omnibus dubitant, eo quod nichil habent certum, tam a fide quam a scientia alieni sunt. Licet enim fides ad scientiae brauium non perueniat, dum quasi per speculum ueritatem absentium contuetur, habet tamen certitudinem caligine ambiguitatis exclusa. Porro, si de singulis Achademicus dubitat, de nullo certus est ; nisi forte et hoc ipsum incertum habeat an contrariis existentibus in eodem circa idem posset et dubius et certus esse. Sed an dubitet incertum habet, dum hoc ipsum nescit an nesciat. »

55 Voir Policraticus, VII, 2, p. 98-99 : « Sunt autem dubitabilia sapienti quae nec fidei nec sensus aut rationis manifestae persuadet auctoritas et quae suis in utramque partem nituntur firmamentis. Talia quidem sunt quae quaeruntur de prouidentia, de substantia quantitate uiribus efficacia et origine animae, de fato et facilitate naturae, casu et libero arbitrio, de materia et motu et principiis corporum, de progressu multitudinis et magnitudinis sectione an terminos omnino non habeant an eos dumtaxat alogos tandem inueniant, de tempore et loco, de numero et oratione, de eodem et diuerso, in quo plurima attritio est, de diuiduo et indiuiduo, de substantia et forma uocis, de statu uniuersalium, de usu et fine ortuque uirtutum et uitiorum, an omnes uirtutes habeat qui unam habet, an omnia sint peccata aequalia et aequaliter punienda ; item de causis rerum et adiunctione earum uel repugnantia, de effluxione et defluxione Occeani, de ortu Nili, de humorum in animalibus corporibus augmento et diminutione ad motum lunae, de uariis latentis naturae secretis, de officiis et uariis figuris causarum quae in contractibus aut quasi contractibus, maleficiis aut quasi maleficiis, aut aliis rerum formis uarie oriuntur, de natura et operibus eius, de ueritate et primis rerum initiis in quibus humanum ingenium deficit, an angeli omnino sua non habeant aut qualia habeant corpora, et quae pie quaeruntur de ipso Deo qui totius naturae rationalis excedit inuestigationem et super omnia, quae mente possunt concipi, exaltatur. Possent in hunc modum enarrari quam plurima quae sic dubitationem sapientis admittunt ut tamen dubitatio ipsa uulgum praetereat. In his itaque facile crediderim Achademicos tanto modestius dubitasse quanto eos temeritatis praecipitium diligentius praecauisse repperio. »

56 Policraticus, VII, 7, p. 114-115 : « Sunt enim nonnulla quae sensus rationis aut religionis persuadet auctoritas. Horum dubitatio infirmitatis erroris notam habet aut criminis. […]. Qui uero an Deus sit deducit in quaestionem et an idem potens sapiens sit an bonus, non modo irreligiosus sed perfidus est, et pena docente dignus est instrui. »

57 Policraticus, VII, 1, p. 93-94. Sur ce texte, voir C. Grellard, « Le socratisme de Jean de Salisbury », dans S. Mayer éd., Réception philosophique de la figure de Socrate, Diagonale φ, 2, 2008, p. 35-59 (p. 43-46).

58 Lactance, Institutiones divinae, III, 3.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Christophe Grellard, « La seconde acculturation chrétienne de Cicéron : la réception des Académiques du IXe au XIIe siècle », Astérion [En ligne], 11 | 2013, mis en ligne le 17 juillet 2013, consulté le 21 février 2017. URL : http://asterion.revues.org/2350

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Auteur

Christophe Grellard

Christophe Grellard est maître de conférences en histoire de la philosophie médiévale à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne et membre junior de l’Institut universitaire de France. Ses travaux portent sur les théories médiévales de la connaissance, en particulier le retour du problème sceptique, le statut du probable et sur la question de l’incroyance. Il est l’auteur de Croire et savoir. Les principes de la connaissance chez Nicolas d’Autrécourt, Paris, Vrin, 2005, et de La renaissance médiévale du scepticisme. Jean de Salisbury academicus, Paris, Les Belles Lettres, à paraître.

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