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Dossier : La réception des Académiques à l'Âge moderne

Les Academica dans le Contra Academicos : détournement et usage du scepticisme académicien par Saint Augustin

The Academica in the Contra Academicos : Augustine’s refutation and use of Academic skepticism
Stéphane Marchand

Résumés

Saint Augustin parvient-il à réfuter le scepticisme académicien dans le Contra Academicos ? Une lecture attentive du premier dialogue philosophique d’Augustin laisse apercevoir une compréhension profonde de la nature du scepticisme académicien par le jeune Augustin. Le Contra Academicos propose une stratégie de réfutation du scepticisme à plusieurs niveaux : il s’agit, d’une part, de réfuter un à un les arguments sceptiques exposés dans les Academica de Cicéron afin de ne pas laisser croire aux esprits faibles que ces arguments pourraient être définitifs. Mais Augustin a compris que le scepticisme est bien plutôt confirmé par une telle réfutation. Il faut donc proposer aussi des moyens de dépasser le scepticisme dans son intention philosophique en en proposant une réduction psychologique : le choix philosophique du scepticisme est alors interprété comme un mouvement de désespoir dans la vérité. Enfin, il faut donner les moyens de surmonter le scepticisme en montrant comment l’accès à la vérité est conditionné par la foi. L’étude de cette stratégie complexe de réponse au scepticisme montre ainsi que les principaux arguments contre le scepticisme développés dans la suite de l’œuvre d’Augustin trouvent leur origine dans ce débat avec Cicéron et les Académiciens.

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Texte intégral

  • 1 Voir C. B. Schmitt, Cicero scepticus. A Study of the Influence of the Academica in (...)
  • 2 Le titre initial du dialogue pourrait être initialement De Academicis ; voir E. Bermon, « “(...)
  • 3 Voir Contra Academicos (désormais CA) I, iii, 8, où Trygetius est présenté (...)

1Le Contra Academicos fait d’Augustin le lecteur le plus important des Academica de Cicéron dans l’Antiquité1. Pourtant, comme l’indique son titre, le dialogue qu’il consacre aux Académiciens est avant tout occupé à les réfuter2. Ces derniers – par l’intermédiaire de Cicéron – sont les adversaires d’Augustin3, et s’il y a une influence sur lui des Academica de Cicéron, il s’agit d’une influence paradoxale, produite par l’affrontement dialectique dans lequel chaque protagoniste utilise les positions adverses pour mieux prendre le dessus dans la discussion.

2La finalité du Contra Academicos est donc bien d’en finir avec le scepticisme académicien. Dans la mesure où l’accès à la vérité est, pour Augustin, la condition de possibilité de la philosophie, il faut se débarrasser de ce que Cicéron décrit comme la philosophie d’un monde de ténèbres :

  • 4 Cicéron, Academica Posteriora I, xii, 45, trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammario (...)

Ils [sc. Socrate, Démocrite, Anaxagore, Empédocle…] dirent qu’on ne peut rien connaître, rien percevoir, rien savoir ; que les sens sont obtus, l’esprit faible, la vie courte, et la vérité, selon le mot de Démocrite, plongée dans l’abîme ; que tout est gouverné par l’opinion et la coutume, sans place aucune pour la vérité ; que toutes les choses, enfin, sont enveloppées de ténèbres. C’est pourquoi Arcésilas affirmait qu’on ne pouvait rien savoir, pas même ce que Socrate s’était finalement accordé. Il pensait donc que tout se cache dans l’obscurité, que rien ne peut être perçu ni compris ; que, pour ces raisons, on ne doit jamais rien assurer, rien affirmer, rien approuver ; qu’il faut toujours brider sa témérité et la préserver de tout débordement, alors qu’on l’exalte en approuvant des choses fausses ou inconnues ; or rien n’est plus honteux que de voir l’assentiment et l’approbation se précipiter pour devancer la connaissance et la perception.4

  • 5 Voir M. Burnyeat, « Carneades was no probabilist », non publié. Pour nous conformer à l’usa (...)
  • 6 Voir le résumé des positions académiciennes par Augustin, CA II, iv, 11.
  • 7 La réduction de Cicéron au scepticisme opérée par Augustin (voir par exemple CA I, iii, 7 o (...)

3Selon Augustin, le scepticisme enténèbre l’esprit de ceux qui se disposent à entrer en philosophie, il fait de ces ténèbres un espace possible pour la réflexion et la philosophie, il explique même – par le biais de la théorie carnéadienne du πιθανóν, le probable ou plutôt le plausible5 – que la vie et une forme de connaissance peuvent être aménagées à l’intérieur du scepticisme6. Pour Augustin, ce geste aboutit à tourner le dos à la vérité : il s’agit précisément d’une position qui empêcherait toute conversion philosophique et religieuse. Le scepticisme proposé par Cicéron dans les Academica n’est donc pas une philosophie avec laquelle Augustin serait simplement en désaccord ; plus fondamentalement, il s’agit d’une option philosophique contradictoire avec la sienne7.

4Pour autant, cette critique du scepticisme par Augustin ne saurait être réduite au simple constat d’un désaccord, et c’est peut-être ce qui la démarque des autres réfutations du scepticisme. Le propos de cet article est de montrer que c’est parce qu’Augustin s’appuie sur une réelle compréhension du scepticisme, de ses procédures et de ses finalités, qu’il inaugure une nouvelle lecture du scepticisme comme une crise préliminaire à la recherche de la vérité.

5Une des particularités du traitement du scepticisme par Augustin réside dans la multiplication des arguments et des réfutations des positions sceptiques. Ce traitement multiple est introduit dans le Contra Academicos :

  • 8 CA III, xiv, 30 : « Non enim de gloria comparanda, sed de invenienda veritate tractamus. Mi (...)

Car ce n’est pas d’acquérir de la gloire que nous nous occupons, mais de trouver la vérité. Pour moi, il me suffit de franchir n’importe comment ce bloc qui se dresse devant ceux qui essayent d’entrer dans la philosophie, ce bloc qui, en s’enténébrant dans je ne sais quelles cavernes, menace d’en faire autant de toute la philosophie, sans permettre d’espérer d’y rencontrer la moindre clarté.8

  • 9 Voir Gaffiot, s.v. Receptaculum, 2 : « refuge, asile », qui renvoie d’ailleurs à Cicéron.

6Si le scepticisme propose bien de faire des ténèbres de l’ignorance (nescio quibus receptaculis tenebrascens) un abri ou une retraite9, il pose alors un problème plus grave que n’importe quelle autre philosophie, car non content de transmettre des erreurs, il détourne définitivement la volonté même de chercher la vérité en apprenant à se satisfaire de l’ignorance. Il faut donc le dépasser, ou le surmonter, par tous les moyens (transcendere quoquo modo), c’est-à-dire non seulement par n’importe quel moyen, mais peut-être aussi en utilisant plusieurs moyens. Et précisément, le traitement du scepticisme académicien manifeste une pluralité de voies qui permettent de critiquer le scepticisme, pluralité qui correspond aux multiples dangers que fait courir à la philosophie le scepticisme académicien.

  • 10 Il ne s’agit pas d’un ordre suivi par Augustin dans le dialogue, toutes ces stratégies y so (...)

7Peuvent ainsi être dégagés trois niveaux de critique10 :

  • le niveau de la réfutation logique qui permet de répondre point par point aux arguments et aux contre-arguments sceptiques déployés dans le Contra Academicos ;

  • le niveau de l’intention qui montre que le doute ou l’incertitude ne saurait constituer une finalité philosophique et qui révèle la réelle intention des Académiciens ;

  • le niveau existentiel qui fait apparaître le scepticisme comme un défaut de courage face à la vérité.

Une démarche sceptique pour réfuter le scepticisme

  • 11 Voir C. Bolyard, « Augustine, Epicurus, and external world skepticism », Journal of the H (...)
  • 12 CA III, xiv, 30 : « eo fit, ut cum sit victus Academicus, vicerit ». Ce thème est repris (...)

8Le premier niveau permet de sonder tout particulièrement la compréhension du scepticisme académicien par Augustin dans la mesure où il opère par imitation et reprise de procédés sceptiques trouvés chez Cicéron11. Le dialogue manifeste une attention au régime particulier du discours académicien qui fait que, comme le dit Augustin, « lorsqu’il est vaincu, l’Académicien est vainqueur »12.

  • 13 Pour l’analyse de cette stratégie dans un contexte pyrrhonien, voir S. Marchand, « Sextus (...)

9On raterait une partie de ce qu’est la philosophie sceptique si on ne prêtait pas attention au fait que la position sceptique est fondamentalement liée à une stratégie particulière d’écriture et d’argumentation13. On retiendra ici particulièrement deux processus qui participent de cette stratégie : l’argumentation ad hominem (1) et la discussio in utramque partem (2).

  • 14 Voir J. Annas, The Morality of Happiness, New-York, Oxford, Oxford University Press, 1993 (...)
  • 15 Sur la distinction entre ad hominem et ad personam, voir Schopenhauer (...)
  • 16 Voir Leibniz, Nouveaux Essais sur lentendement humain, IV, 17, 21 (Paris, GF Flammarion, (...)
  • 17 Acad. Priora II, xxiv, 78.

101) L’expression ad hominem : cette expression est souvent employée pour décrire l’argumentation sceptique14. Elle peut prêter à confusion. Il ne s’agit pas d’un argument de mauvaise foi ou encore d’une argumentatio ad personam15. L’argument ad hominem consiste à s’appuyer sur les thèses de l’adversaire pour montrer qu’elles ne sont pas en accord avec ses autres thèses ou avec sa pratique16. Cet argument n’est donc pas nécessairement infondé. Il s’agit d’un procédé d’autoréfutation classique dans la stratégie sceptique et très largement employé dans les Academica, notamment dans toute la discussion sur la définition de la φαντασíα καταληπτικὴ. Arcésilas n’expose pas son désaccord sur la définition de la connaissance en en proposant une autre, mais utilise la définition de la φαντασíα καταληπτικὴ par Zénon comme « représentation imprimée, marquée, puis figurée à partir d’un objet réel, exactement tel qu’il est » pour montrer que cette expérience de saisie d’un objet telle « qu’une représentation de même sorte ne pût venir aussi du faux »17 est impossible.

  • 18 « Les Académiciens n’ont pas inventé, ni enseigné pour leur propre compte, une théorie de (...)
  • 19 « Καρνεάδης τὴν διαλεκτικὴν ἔλεγε πουλύποδι ἐοικέναι καὶ γὰρ ἐκεῖνον αὐξηθείσας τὰς πλεκτ (...)
  • 20 CA II, v, 11.

11Cette argumentation néo-académicienne ne débouche évidemment pas sur une nouvelle définition de la connaissance, mais produit, à partir du critère stoïcien de vérité, la preuve que l’accès à la vérité est impossible. Cette méthode est tellement essentielle au scepticisme académicien qu’une interprétation purement dialectique et ad hominem de la Nouvelle Académie est toujours possible18. C’est la raison pour laquelle on ne peut inférer les positions académiciennes à partir de leurs arguments : l’épistémologie qui fonde leurs arguments n’est pas assumée par celui qui soutient l’argument. Cette stratégie de défense du scepticisme est particulièrement efficace : la dialectique académicienne défait les arguments au fur et à mesure qu’ils se déploient, rendant la philosophie académicienne insaisissable19. Augustin lui-même le remarque quand il compare la philosophie académicienne à « ce Protée dont on raconte qu’on ne le prenait jamais que par l’endroit où il était insaisissable, et que ses poursuivants ne purent jamais s’en emparer que sur les indications d’une certaine divinité »20.

  • 21 Voir Cicéron, Acad. Posteriora I, xii, 45 : « Il [sc. Arcésilas] agissait selon (...)
  • 22 Voir le portrait du dogmatique par Cicéron, Acad. Priora II, iii, 8 : « Ils [ceux qui (...)

122) La discussio in utramque partem : le fait qu’à tout discours correspond un discours contradictoire d’égale valeur constitue un autre principe sceptique fondamental, autant d’ailleurs pour la Nouvelle Académie que pour le néopyrrhonisme21. Cette pratique de l’argumentation contradictoire est présentée par Cicéron comme la seule méthode honnête intellectuellement puisqu’elle ne préjuge pas de la vérité de ce qui est exposé, mais elle sert bel et bien la cause du scepticisme22.

  • 23 Il y a en effet deux versions des Academica : de la première édition, les Acade (...)

13Cette pratique de la discussio in utramque partem donne aux Academica une structure particulière dans laquelle on retrouve comme un redoublement du scepticisme. Un premier niveau est assuré par Cicéron comme protagoniste : dans les deux éditions des Academica23, Cicéron défend la tradition de l’Académie sceptique transmise par son maître Philon de Larissa. Cicéron est donc une partie engagée dans le différend qui oppose ceux qui suivent la voie de l’Ancienne Académie avec Antiochus d’Ascalon et ceux qui suivent la voie de la Nouvelle Académie. À ce niveau se trouve tout l’arsenal sceptique déployé autour de la critique de la φαντασία καταληπτικὴ : comme par exemple la critique de la troisième clause dans la définition de Zénon ou l’argument des indiscernables.

14Mais le scepticisme joue aussi à un second niveau, que l’on peut appeler méta-argumentatif, où Cicéron intervient comme auteur et met en œuvre la discussio in utramque partem. La mise en scène du conflit entre les Stoïciens et les Académiciens sur la connaissance devrait avoir pour résultat la suspension de l’assentiment. Et ce conflit, dans les Academica, ne se résume pas au conflit récent entre Antiochus d’Ascalon et Philon de Larissa, mais est redoublé par les divergences de positions historiques, par exemple entre Philon de Larissa et la position de Carnéade.

15La question est alors de savoir dans quelle mesure cette stratégie argumentative se retrouve dans le dialogue d’Augustin. Une comparaison des procédés argumentatifs permettra de sonder la compréhension augustinienne du scepticisme.

  • 24 Voir De Trinitate XV, xii, 21, où Augustin revient sur la réfutation du scepticisme acadé (...)

16En ce qui concerne la dialectique, on peut observer que la particularité de l’approche augustinienne du scepticisme, du Contra Academicos jusqu’aux textes de la maturité qui utilisent le scepticisme pour produire la certitude de soi, consiste précisément à utiliser des arguments sceptiques contre eux-mêmes24. Cette stratégie a été décrite par Augustin lorsqu’il dit « je les ai imités [sc. les Académiciens] plutôt que mis en déroute » dans sa Lettre I à Hermogénien, et cette imitation pour surmonter le scepticisme se joue, elle aussi, à plusieurs niveaux.

  • 25 M. Testard, Saint Augustin et Cicéron, I, Cicéron dans la formation et dans l’œuvre (...)

17Il y a indéniablement une influence de Cicéron sur le jeune Augustin : c’est la lecture de l’Hortensius qui le convertit à la philosophie, c’est auprès du scepticisme académicien qu’il se réfugie après ses années d’errance manichéenne. Enfin, dans sa carrière de professeur de rhétorique, il a enseigné, imité et aimé Cicéron. Aussi n’est-il pas étonnant qu’il reprenne de Cicéron le style même d’écriture de ses premiers dialogues. Comme le dit Maurice Testard, Cicéron est « le maître à penser d’Augustin »25. Cela se retrouve dans les compositions de la première période d’Augustin, celle des Dialogues philosophiques où l’écriture dialogique renvoie davantage à Cicéron qu’à Platon.

  • 26 Voir par exemple CA, I, ii, 6 : « Ainsi l’un de vous estime que la recherche de la vérité (...)

18Dans le Contra Academicos qui est le premier de ces dialogues, Augustin reprend la forme de l’entretien dialectique : il s’agit de mettre en scène une opposition pro et contra autour des arguments de l’Académie26. La défense de l’Académie est donnée à Licentius puis à Alypius, auxquels s’opposent Trygétius puis Augustin. Cette structure dialectique n’empêche pas cependant de donner une issue dogmatique au traité : il s’agit bien à la fin de dépasser les arguments sceptiques à partir d’une position défendue par Augustin. Toutefois le dialogue permet la multiplication temporaire des points de vue et l’usage de moyens sceptiques pour contrer le scepticisme.

  • 27 CA, III, xv, 36.

19On retrouve notamment la présence de l’argumentation ad hominem précédemment évoquée : ce n’est d’ailleurs pas une particularité augustinienne, mais une particularité propre à tous les philosophes qui affrontent le scepticisme. Dans la mesure où leur adversaire ne donne aucune prise pour la réfutation, il faut utiliser ce type d’argument pour montrer que la position sceptique n’est pas en accord avec les actes que le sceptique réalise en tant qu’homme, ou en tant que philosophe. À cet égard, le passage du Contra Academicos où Augustin interpelle directement Cicéron pour lui demander comment il ferait pour défendre dans un procès une jeune personne qui appliquerait les principes de l’Académie, et notamment qui tromperait sa femme en suivant uniquement le critère académicien du probabile, est significatif27.

  • 28 CA II, vii, 19 : l’argument consiste à montrer qu’il faut connaître le vrai pou (...)
  • 29 CA III, xi, 26 : « Car que trois fois trois fassent neuf, ou la règle du carré des nombre (...)
  • 30 CA III, xiii, 29 : « L’homme ne peut être en même temps heureux et malheureux. Ici il ne (...)

20Le Contra Academicos joue aussi sur l’accumulation des arguments en produisant un grand nombre d’arguments classiques contre la position sceptique : en montrant l’inadéquation du scepticisme à la vie, l’incohérence du probabilisme à partir du rapprochement entre le vrai et le vraisemblable28, en argumentant aussi sur la vérité indubitable des mathématiques29 et des propositions disjonctives30.

  • 31 Voir E. Bermon, « “Contra academicos vel de academis” (Retract. I, 1)… », art. (...)
  • 32 CA II, iii, 8 : « Je vais donc, avec ton appui, engager la lutte avec Alypius et te persu (...)
  • 33 Voir aussi Contra Academicos II, ix, 23 et le commentaire de R. Holte, Béatitude et sages (...)

21Enfin, Augustin pratique de manière magistrale le retournement de l’argument qui a été évoqué comme une caractéristique de la dialectique académicienne. Le « probabilisme d’Augustin » est une constante qui a été souvent soulignée à propos du Contra Academicos31. Il y a une cohérence de la position augustinienne sur ce point : à partir du moment où il s’agit de s’adresser à des auditeurs académiciens, ou convaincus par les arguments académiciens, il est impossible de leur parler de la même manière qu’aux autres philosophes. Il est impossible notamment de passer par la notion de vérité. Il faut donc accepter le régime argumentatif mis en place par Cicéron à la suite de Carnéade : le probabilisme, ou le régime du vraisemblable32. Cette stratégie manifeste une véritable intelligence de la situation sceptique33. Cette réfutation se fait cependant en dessinant l’horizon de ce que sera le véritable dépassement du scepticisme : l’engagement dans la philosophie. Il importe alors de répondre au sceptique pour s’adresser à ceux que les arguments sceptiques laisseraient sur le seuil de la philosophie.

  • 34 CA, III, xx, 45.

22Enfin, la pratique de l’ironie, d’un discours qui se mine lui-même est aussi une pratique sceptique reprise par Augustin dans son Contra Academicos, comme en témoigne la fin du dialogue : « Lisez les Académiques, et lorsque vous y aurez découvert comment Cicéron triomphe de mes sornettes – quoi de plus facile ? –, obligez Alypius à défendre le discours que je viens de faire contre les invincibles arguments de Tullius. »34

  • 35 Retractationes I, 4.

23Dans sa Retractatio, Augustin a lui-même déploré cette fin ironique qui qualifie ses propres arguments de sornettes (nugae) : « En comparaison des arguments employés par Cicéron dans ses Académiques, j’ai dit que les miens étaient des bagatelles, par le moyen desquelles j’avais réfuté ces arguments d’une manière tout à fait décisive. Bien que j’aie parlé ainsi par jeu et surtout avec ironie, je n’aurais pas dû le faire. »35

  • 36 Voir Contre les lettres de Pétilien, III, xxi, 24 : « D’après lui, “je glisse e (...)
  • 37 Voir II, vii, 17 : « Notre discussion n’a été entreprise que dans le dessein de t’exercer (...)

24Entre le Contra Academicos et les Retractationes, Augustin n’est donc plus prêt à jouer le jeu du scepticisme, même pour se défaire du scepticisme. Il est vrai que la fin du Contra Academicos peut prêter à confusion et qu’Augustin a dû entre-temps répondre des accusations de scepticisme portées contre lui36. Le ton fantaisiste et parfois badin utilisé dans le Contra Academicos n’est plus adapté à l’œuvre de l’évêque d’Hippone. Pourtant, à l’époque du Contra Academicos, Augustin semblait penser que les arguments académiciens étaient à la fois dangereux et futiles. Il insiste, par ailleurs, sur le fait que notre vie ne dépend pas de la réfutation de ces arguments : il s’agit plutôt d’exercices préliminaires ou propédeutiques37. Le malheur est que certains s’y arrêtent définitivement. Cette fin doit donc être rapprochée du régime d’argumentation sceptique qui se détruit lui-même à la fin. Il ne s’agit pas de solidifier les oppositions doctrinales mais d’appliquer un traitement sceptique au scepticisme, ce qui suppose de se placer au même niveau de légèreté que lui pour le faire tourner à vide. Ce traitement sceptique du scepticisme n’est cependant pas sans risque. Il faut être disposé à comprendre que le traitement ironique de ses propres arguments correspond au statut ironique des arguments auxquels on répond, un pari qu’Augustin ne fait plus dans les Retractationes.

25Pour réfuter le scepticisme comme le fit Augustin, il fallait donc le comprendre, et même se l’approprier pour pouvoir lutter contre lui avec ses propres armes. Cette compréhension explique le mimétisme d’Augustin argumentant ad hominem : contre le scepticisme, il ne fallait pas moins qu’un arsenal sceptique.

Dépasser le scepticisme : de la dialectique à l’herméneutique

  • 38 Sur la présence du scepticisme et de sa réfutation par Augustin, voir E. Bermon, Le cogit (...)

26Pour comprendre le rapport d’Augustin aux Academica, il est impossible cependant d’en rester là. On ne comprendrait pas pourquoi Augustin revient si souvent sur la question sceptique, ni pourquoi il utilise des arguments sceptiques au-delà du Contra Academicos38. Le recours à la dialectique pour réfuter le scepticisme permet de montrer qu’on peut répondre au scepticisme, mais ne permet ni de comprendre comment on peut en arriver à tenir une telle posture, ni comment se sortir du scepticisme.

  • 39 « Alors il me vint à l’esprit contre eux tant d’arguments et si graves, que désormais je (...)

27Or, derrière la virtuosité dialectique manifestée par le scepticisme, se joue en lui quelque chose qui incite à le prendre au sérieux : le scepticisme représente un véritable danger moral39. Le problème que pose le scepticisme, ce n’est donc plus uniquement celui des arguments et des opinions elles-mêmes, mais le fait que des hommes, et plus particulièrement des philosophes puissent tomber dans cette position, c’est-à-dire puissent être convaincus que la connaissance des choses est inaccessible. Ce qui pose problème alors, ce ne sont pas les raisons qui font qu’on pense que la connaissance est impossible, mais le fait d’adopter une posture telle qu’on puisse avoir une telle certitude. Pour répondre à cette posture, il ne suffit pas de produire une argumentation logique : il n’y a pas à argumenter contre une posture ; il faut plutôt se donner les moyens de la réduire à une posture, d’en montrer l’incongruité philosophique ; il faut dépasser le scepticisme.

  • 40 Il en fait l’expérience intime à partir de sa lecture de Cicéron ; en revanche il ne conn (...)

28Cette nécessité du dépassement du scepticisme s’alimente dans l’expérience personnelle d’Augustin. Ce dernier a traversé une crise sceptique qui peut être datée de 384 à 386 ; elle coïncide avec l’arrivée à Rome, alors qu’il fuit des élèves trop dissipés à Carthage et qu’il progresse dans sa carrière de professeur de rhétorique. Cet épisode biographique est intéressant non seulement parce qu’il atteste d’une connaissance intime du scepticisme40, mais aussi parce qu’Augustin en donne une lecture rétrospective dans les Confessions notamment, mais aussi dans tous les textes qui font référence à son itinéraire personnel.

  • 41 P. Alfaric, L’évolution intellectuelle de Saint Augustin. Du manichéisme au néo (...)
  • 42 Voir par exemple Confessions V, xiv, 25 cité infra.

29Cette expérience et ce récit ont donné lieu à un grand nombre d’analyses pour se demander dans quelle mesure la crise sceptique d’Augustin était une crise profonde et complète41. Sans entrer dans ce débat – à plusieurs égards insoluble –, il suffit de souligner deux choses. D’une part, Augustin décrit lui-même cette expérience du scepticisme comme une forme de déréliction ; d’autre part, ce scepticisme n’empêche pas Augustin d’avoir un certain nombre de croyances, notamment religieuses. L’expérience sceptique d’Augustin est donc sui generis : elle s’alimente de la connaissance des Academica et plus généralement des textes de Cicéron, mais elle ne saurait s’y réduire. Une analyse des textes qui font le récit de ce moment de la vie d’Augustin permet cependant de faire la part entre le contenu de cette expérience et l’interprétation qu’il en donne. Ainsi le scepticisme peut à la fois être considéré comme un choix philosophique et rationnel42, et ce choix peut témoigner d’une forme de déréliction, ou de désespoir.

  • 43 Voir E. Bermon, Le cogito dans la pensée de Saint Augustin, ouvr. cit (...)
  • 44 Confessions, V, x, 19. Sur le scepticisme comme mouvement de prudence, voir CA II, viii, (...)

30Le scepticisme de saint Augustin est-il subi43 ? Certes, la relecture rétrospective de toute son existence sous le prisme de la Bible va faire apparaître ce choix comme une crise et un mouvement de désespoir. Mais, même dans cette relecture, on voit apparaître la rationalité de ce choix. Augustin est devenu sceptique par un mouvement de balancier proche de la misologie décrite par Platon, qui le mène du dogmatisme mystique des Manichéens à la prudence sceptique : « C’est que, là-dessus, il me vint une idée : ils avaient été plus prudents que les autres ces philosophes appelés Académiciens, en estimant qu’il fallait douter de tout en décrétant que l’homme ne peut saisir rien de vrai. »44

  • 45 Acad. Priora II, xx, 66.

31Ce mouvement trouve un ancrage direct dans le texte des Academica où Cicéron présente la philosophie académique comme une philosophie avant tout occupée à éviter l’erreur : « Voici au contraire le pouvoir suprême du sage, selon Arcésilas, en accord avec Zénon : de tout piège se garder, voir à ne pas se laisser tromper. Car rien n’est plus éloigné de notre conception de la gravité du sage que l’erreur, la légèreté, la témérité. »45

  • 46 « Je n’avais pas encore atteint la vérité, mais j’étais déjà arraché à l’erreur. » Confe (...)

32Le choix de la Nouvelle Académie est donc un choix rationnel, et même un calcul des risques et des gains : la déception expérimentée avec les Manichéens fait découvrir les dangers de l’erreur. Peut-être faut-il alors rabaisser nos prétentions philosophiques et choisir le parti de la prudence, qui consiste à commencer par essayer de ne pas se tromper. Alors certes nous perdons la vérité, mais au moins serons-nous indemnes de l’erreur46.

33À première vue, il n’y a donc pas de crise sceptique mais une décision libre de l’esprit, d’un esprit averti des dissensions philosophiques, des prestiges illusoires d’une vérité en réalité inaccessible. Cette situation est précisément celle que donnent à voir les Academica de Cicéron : celle de philosophes qui s’engagent rationnellement dans la voie de l’impossibilité de la connaissance. La spécificité du traitement augustinien du scepticisme consiste précisément dans l’interrogation de ce choix lui-même, en lui posant deux questions : 1) peut-on se satisfaire d’une attitude aussi prudente ? N’a-t-on pas intérêt à prendre des risques pour gagner un bonheur plus consistant que celui de ne pas se tromper ? 2) En outre, un tel choix existentiel n’est-il pas profondément motivé par la peur et le désespoir ?

  • 47 Toute l’entreprise des Confessions peut ainsi être interprétée comme une lecture rétrospe (...)

34Les Confessions proposent une reconstruction de son itinéraire spirituel où l’on pourrait déceler l’action permanente de la providence : tous les événements de la vie d’Augustin, ses errements et ses péchés y prennent le sens d’un détour essentiel47. De même, l’épisode sceptique d’Augustin va être présenté comme une forme de déréliction préparatoire au salut. Le scepticisme constitue alors le moment négatif qui mènera Augustin d’abord au néoplatonisme, puis au christianisme.

35L’image qui prédomine dans cette présentation de la crise sceptique est celle de la navigation, du bateau pris dans la tempête et incapable de se donner un cap :

  • 48 Confessions, V, xiv, 24.

Néanmoins, sur la matière de ce monde et sur tout le domaine de la nature accessible aux sens charnels, les opinions d’un grand nombre de philosophes paraissaient à mon jugement beaucoup plus probables, après maintes et maintes réflexions et comparaisons. Aussi à l’exemple des Académiciens, tels qu’on les interprète, je doutais de tout, et je flottais entre toutes les doctrines ; alors je décidai qu’il fallait abandonner du moins les Manichéens, ne croyant pas devoir, en pleine crise de doute, me maintenir dans une secte au-dessus de laquelle je plaçais déjà un certain nombre de philosophes ; à ces philosophes pourtant, parce qu’ils ignoraient le nom salutaire du Christ, je refusais absolument de confier le traitement des langueurs de mon âme.48

  • 49 Ibid. « Je résolus donc d’être catéchumène dans l’Église catholique, qui se recommandait (...)
  • 50 « Monique me trouva en grand péril, assurément, puisque je désespérais de trouver (...)
  • 51 Lettre I à Hermogénien, 4. Voir aussi Contra Academicos, II, i, 1 : desesperati (...)

36Ainsi il s’avère que la philosophie sceptique n’en est pas vraiment une. Selon Augustin, le plaidoyer pro Academicis de Cicéron dissimule mal le désespoir et le découragement qui sont les véritables mobiles d’une telle position. Pour cette raison, l’engagement dans la Nouvelle Académie ne saurait être total et coïncide chez Augustin avec un retour vers la foi catholique49. Cette conclusion s’appuie sur le constat ou la conviction qu’on ne peut se satisfaire de ne pas être dans l’erreur que si on désespère de pouvoir jamais trouver la vérité50. Ce motif du désespoir de trouver la vérité se retrouve aussi dans le Contra Academicos et dans la première lettre d’Augustin : « Quoi qu’il en soit en tout cas de ces écrits, je me réjouis non pas tant d’avoir vaincu, comme tu l’écris, les Académiciens – car l’expression t’est dictée par l’amitié plutôt que par la vérité –, mais d’avoir rompu le lien détestable qui me tenait éloigné du sein de la philosophie par désespoir d’atteindre la vérité, cette nourriture de l’esprit. »51

  • 52 Pace E. Bermon, Le cogito dans la pensée de Saint Augustin, ouvr. cité, p. 108, n. 1. Le (...)
  • 53 On pense ici en premier lieu au « chemin du doute ou proprement […] chemin du désespoir » (...)

37Cette idée que la philosophie sceptique désespère de trouver la vérité n’est pas une idée que l’on trouverait chez Cicéron52. La première étape du « dépassement » de la voie sceptique par Augustin consiste donc à produire une réduction existentielle du scepticisme à un moment de désespoir. Les philosophes académiciens ont beau proposer la voie du doute comme un choix positif, il s’agit en réalité d’une résignation. Au mieux faut-il y voir une crise salutaire qui permet d’accéder ensuite à la vérité. Mais cette expérience est nécessairement temporaire et provisoire : une épreuve, un exorcisme dont on ressort changé, mais dont il faut absolument se sortir pour entrer en philosophie. Le scepticisme apparaît alors comme le moment critique qui se tient au seuil de la philosophie et rend possible sa pratique. Cette conception du scepticisme – qui détermine la lecture de Descartes ou de Hegel par exemple – prend ainsi son origine chez Saint Augustin53. Dépasser le scepticisme signifie donc, d’une part, comprendre la nécessité de la crise sceptique, mais aussi, d’autre part, faire comprendre aux sceptiques que leur position n’est pas un véritable choix, mais une déception et l’expression du désespoir. Ainsi la constitution de la philosophie sceptique comme une voie philosophique à part entière – sinon positive, du moins désirable – est rendue impossible.

38Mais Augustin ne s’arrête pas là : comment expliquer que des philosophes aient pu prendre cette posture pour une philosophie ? Augustin comprend que l’on puisse être sceptique par désespoir, mais cette réduction existentielle ne permet pas de comprendre que des esprits forts comme Arcésilas, Carnéade ou Cicéron aient pu bâtir leur existence sur une telle posture. C’est ce qui explique le troisième geste de dépassement du scepticisme : si le scepticisme philosophique raisonnable est impossible, il faut que les philosophes sceptiques aient eu en réalité d’autres intentions. L’intention sceptique authentique, rationnelle et justifiée n’est pas possible. Cette impossibilité donne lieu à une réinterprétation du scepticisme comme une véritable stratégie d’écriture au sens straussien du terme. Il s’agit de la fameuse interprétation ésotérique de la Nouvelle Académie qui ramène le scepticisme à une stratégie d’écriture inventée par les platoniciens de l’époque hellénistique pour se protéger contre le matérialisme dominant.

  • 54 Une première mention de cette lecture apparaît en II, ix, 24 ; elle est ensuite (...)
  • 55 CA II, xiii, 30.

39Cette relecture apparaît à partir du livre II du Contra Academicos54 : il s’agit de montrer que les néo-Académiciens sont de vrais platoniciens qui ont dissimulé une doctrine cachée sous leur discours sceptique : « Dis-moi je t’en prie, s’il te paraît que les Académiciens ont eu une opinion arrêtée sur la vérité ; ont-ils évité de la livrer imprudemment à ceux qui ne connaissaient pas ou dont l’esprit n’avait pas été purifié, ou bien avaient-ils les opinions qui ressortent de leurs discussions ? »55

  • 56 Cicéron, Acad. Priora, II, xlv, 139.
  • 57 Voir CA II, xiii, 29 qui parle des « ténèbres qui protègent d’ordinaire les Académiciens  (...)

40Il s’agit là d’un véritable renversement. Puisque les sceptiques n’ont pas de thèse et qu’ils ne soutiennent des positions que dialectiquement, puisqu’on ne parvient pas à savoir réellement ce qu’ils pensent – il faut rappeler que Clitomaque, le propre élève de Carnéade, n’était lui-même pas sûr de ce que pensait son maître56 –, rien n’empêche de leur attribuer des intentions cachées. Les ténèbres sceptiques appellent de multiples interprétations57.

41Cette lecture permet à Augustin de faire le lien entre ses attirances platoniciennes et son goût pour Cicéron. La lecture ésotérique de l’Académie permet de restaurer la continuité de la catena aurea du platonisme :

  • 58 CA III, xx, 43 ; voir aussi la Lettre I.

Voilà les opinions probables que je me suis faites, entre-temps, comme j’ai pu, au sujet des Académiciens. Si c’est faux, peu importe, car il me suffit désormais de ne pas croire que l’homme est incapable de découvrir la vérité. Or quiconque pense que les Académiciens ont eu cette opinion, qu’il écoute Cicéron lui-même. Il dit en effet que c’était leur usage de cacher leur doctrine et qu’ils avaient accoutumé de ne la découvrir qu’à ceux qui avaient vécu avec eux presque jusqu’à la vieillesse. Quelle est cette doctrine ? Je ne sais pas. Je crois cependant que c’était celle de Platon.58

  • 59 Pour cette image du platonisme, voir CA III, xvii, 37 : « Il suffit à mon propo (...)
  • 60 CA III, xvii, 38.
  • 61 CA II, i, 1 : « Des esprits nullement médiocres, mais pénétrants et informés s’ (...)

42Selon Augustin, le matérialisme de l’époque hellénistique rend le platonisme (c’est-à-dire la thèse de la supériorité de l’esprit sur la matière et la thèse qu’il n’y a de compréhension qu’intellectuelle)59 inaudible. Il faut donc réserver l’enseignement du platonisme à quelques élus, et même cacher son sens « en l’enfouissant comme de l’or qu’un jour découvriraient ses successeurs [sc. de Carnéade] »60. Mais maintenant que plus personne ne comprend cette stratégie, certains prennent au sérieux le scepticisme61 et pourraient être détournés de leur aspiration à la vérité : d’où la nécessité de révéler la véritable intention du scepticisme académicien.

  • 62 Sur cette lecture qui montre comment ce principe de lecture du texte de Cicéron peut être (...)

43Cette lecture met en œuvre un principe herméneutique62. L’invention d’un art de cacher la vérité ne peut être comprise qu’à partir de cette nouvelle intention. Le scepticisme est envisagé comme un texte philosophique dont le sens ne pourrait être compris sans en saisir l’intention fondamentale.

  • 63 Acad. Priora, II, xviii, 60 et II, vi, 16. Voir B. Besnier, « La Nouvelle Acadé (...)

44Il est clair que cette lecture constitue une déformation de l’intention de la Nouvelle Académie, même si elle peut s’appuyer sur quelques passages des Academica où Cicéron évoque les « mystères » des Académiciens63. La critique cependant ne peut pas s’achever ici : quand bien même les figures historiques de l’Académie défendraient une tout autre cause que celle du scepticisme, il reste à répondre à tous ceux qui prendraient au sérieux le projet sceptique ; à eux il faut donner les moyens de surmonter le scepticisme.

Surmonter le scepticisme : de la croyance à la foi

45Ce qui atteste de la réelle compréhension du scepticisme par Augustin est le fait qu’il ait compris qu’on ne pouvait pas réfuter le scepticisme logiquement, mais qu’il fallait le surmonter moralement. Un tel geste n’est possible que si l’on comprend la nécessité de prendre des risques, que l’on ne se contente pas de ne pas se tromper, et que l’on parie en quelque sorte sur l’existence et sur la nature de la vérité. Augustin a besoin de la structure zététique de la philosophie : c’est parce que nous recherchons la vérité, et le bonheur derrière la vérité, que notre existence s’élève. Mais cette recherche n’est possible que parce que l’on postule qu’une vérité est possible. Cet entre-deux est exprimé dans le Contra Academicos :

  • 64 Contra Academicos, II, iii, 9 ; voir R. Holte, Béatitude et sagesse, ouvr. cité, (...)

Mais maintenant c’est à vous deux que je m’adresse : prenez garde de vous imaginer que vous savez quelque chose, à moins de le savoir comme vous savez que un, deux, trois et quatre additionnés ensemble font dix. Mais gardez-vous aussi de croire que vous ne pourrez trouver la vérité dans la philosophie ou que la vérité ne puisse être connue de cette manière-là. Croyez-m’en, ou plutôt croyez-en celui qui a dit « Cherchez et vous trouverez » (Matthieu, VII, 7) : il ne faut pas désespérer de connaître la vérité ni d’arriver à une connaissance plus évidente que celle des nombres.64

46Ce texte montre à la fois l’usage et le dépassement du scepticisme par Augustin. Il s’agit quand même de restreindre les prétentions de la connaissance : nous ne connaissons pas tout du monde – cette illusion était produite par les mirages manichéens, mais la crise sceptique traversée par Augustin lui permet de renoncer à cette illusion. Cependant, la connaissance de la vérité doit être postulée : non seulement elle est possible, mais elle est promise à qui s’engage dans le chemin de la foi dans le Christ. On remarquera enfin le statut des vérités mathématiques dans ce texte d’Augustin. Certes, il y a des arguments pour faire des mathématiques une expérience de la certitude qui résiste à l’argument du rêve, mais le modèle de la connaissance mathématique reste un modèle insuffisant parce que purement formel. La connaissance que promet Augustin est une connaissance réelle, bien plus pleine que celle offerte par les mathématiques : il s’agit de rien moins que de la compréhension du sens du monde, et à l’intérieur de lui de son existence, compréhension rendue possible par le récit biblique.

  • 65 Voir Acad. Priora II, xx, 66 ; CA III, xiv, 31.
  • 66 Nisi credideritis, non intellegetis, Isaïe, 7, 9, voir par exemple La (...)

47D’où la nécessité pour Augustin de s’en remettre pour commencer à une auctoritas, à faire acte de foi. Le passage de Cicéron à Augustin est un passage de l’opinio à la fides ; quand Cicéron dit qu’il est opinator, c’est pour dire que ses connaissances ne dépassent jamais le stade de l’opinion, et que par conséquent il ne faut pas leur donner un assentiment plein : il faut toujours s’en méfier et pouvoir en revenir65. La fides augustinienne partage le constat du caractère incertain de ce à quoi on croit : la résurrection du Christ, le caractère sacré de la Bible, sont autant d’objets de connaissance qui ne peuvent être connus par l’intelligence avec certitude. Cependant, la foi suppléera à l’intelligence et pourra apporter, selon Augustin, cette certitude. Elle fera de l’incertain une vérité à laquelle le croyant pourra donner son plein assentiment, sans réserve. Ce que n’a pas compris Cicéron, selon Augustin, c’est que l’accès à la vérité est conditionné par une adhésion pleine : la foi dans les autorités demande une forme d’assentiment sans quoi rien ne saurait être compris. Tel est le sens du « si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas »66. Surmonter le scepticisme pour Augustin signifie donc se donner le courage de postuler la vérité de ce dont il n’y pas de preuve, de ce qui est douteux. Pour cela il faut s’en remettre à une autorité, il faut la foi dans le Christ qui devient l’instance de vérité :

  • 67 De utilitate credendi VIII, 20.

à peine vous eus-je quittés pour passer la mer que je me trouvai irrésolu ne sachant ni quoi tenir ni quoi abandonner. Cette irrésolution augmentait de jour en jour, depuis que j’avais entendu cet homme, tu sais, qu’on nous présentait presque comme venu du ciel [sc. le manichéen Faustus]… Parfois il [sc. le vrai] me semblait introuvable et le flot de mes pensées emportait mes suffrages vers les Académiciens. Parfois au contraire, réfléchissant selon mes moyens à la vivacité, à la sagacité, à la perspicacité de l’esprit humain, je me disais que si la vérité lui échappait, c’était seulement parce que lui échappait la méthode même de la recherche et cette méthode, précisément, il fallait la tenir d’une autorité divine.67

48Ce qui pose donc problème dans le scepticisme, ce ne sont pas tellement les arguments, mais le manque de foi dont il témoigne. Ce principe permet de comprendre un argument important du Contra Academicos contre le probabile et le verisimile. Il s’agit de l’exemple déployé à partir du livre III, xv, 34. Les sceptiques se trompent parce qu’ils sont sidérés par la peur de se tromper, à laquelle il faut substituer quelque chose comme le courage de la vérité. Et le concept de probabile, censé tirer les sceptiques de l’embarras lorsqu’ils affrontent l’objection de l’impossibilité de l’action, trahit en quelque sorte leur manque de courage. L’exemple présente deux voyageurs égarés ; le premier, crédule, se fie au premier venu pour trouver son chemin et parvient à bon port. Le second cherche à éviter l’erreur et adopte le vraisemblable comme règle d’action : tombant sur un cavalier « élégant et distingué » mais mal intentionné qui lui indique un mauvais chemin, il considère ses indications comme probables et se perd encore plus. Pour les Académiciens, on ne peut dire que cet homme incrédule se soit trompé : il n’a fait qu’appliquer la règle du vraisemblable en choisissant de suivre l’avis qui lui paraissait le plus crédible, sans pour autant le considérer comme vrai :

  • 68 CA III, xv, 34.

À vous dire vrai, lorsque je pensais à cela, je ne pus m’empêcher de rire en songeant que, d’après les dires des Académiciens, il arrivait, je ne sais comment, que celui qui tient le bon chemin – par hasard, il est vrai – se trompe, alors que celui qui, suivant la probabilité, fut engagé en des montagnes impraticables et ne put trouver le pays qu’il cherchait, ne paraît pas s’être trompé. Car s’il faut condamner l’assentiment téméraire, je dirai que les deux se trompent, plutôt que de dire que le dernier ne se trompe pas.68

  • 69 Voir Confessions, III, v, 9 : « Car ce que je dis maintenant, je ne l’ai pas senti alors, (...)

49Les Académiciens font donc, selon Augustin, une double erreur. La première consiste à penser que seul l’homme crédule se trompe ; la seconde – plus importante – vient de ce qu’ils constituent l’assentiment téméraire comme la pire des fautes. Le sage académicien, en refusant de donner son assentiment mais en agissant de manière circonspecte, est en réalité incapable de l’acte de foi qui conditionne pour Augustin tout accès à la vérité. La position augustinienne est précisément l’inverse de celle adoptée par les sceptiques : il vaut mieux se tromper que de retenir à tout prix son assentiment. En réservant leur assentiment, ils perdent toute chance de voir le sens caché des choses, précisément parce que cette vision ne se donne qu’à ceux qui croient. En ce sens, les retraites académiciennes sont donc de véritables pièges. Cet exemple trouve d’ailleurs un prolongement dans les textes des Confessions qui expliquent le rapport du jeune Augustin à la Bible. Augustin raconte, en effet, comment la lecture de la Bible fut d’abord une lecture décevante pour le professeur de rhétorique qu’il était. Tout habitué aux chatoiements rhétoriques du corpus cicéronien, la Bible lui paraissait frustre et pauvre69 : l’exemple du Contra Academicos peut donc tout à fait être interprété comme une image des réticences d’Augustin lui-même face à la vérité contenue dans la Bible. Né dans une famille chrétienne, il se détourne de cette première vérité à laquelle il aurait dû croire, plutôt que de se laisser berner par les sirènes de discours vrais uniquement en apparence.

  • 70 À l’origine de cette position, il y a la thèse fondamentale d’Augustin : « Mon poids, c’e (...)
  • 71 Voir S. Marchand, « Saint Augustin et l’éthique de l’interprétation », dans L’interprétat (...)

50Pour sortir du scepticisme, il ne suffit donc pas d’en montrer la contradiction ; il faut comprendre que c’est une faute morale de placer la peur de se tromper avant l’amour de la vérité. Ce n’est qu’en comprenant que la question de la vérité est aussi une question affective et existentielle que, selon Augustin, nous pouvons échapper au scepticisme. Pour cette raison et parce qu’il s’agit, avant de connaître la vérité, de l’aimer70 : in fine la vérité n’est accessible qu’à celui qui sait s’en rendre capable71.

51La solution augustinienne au scepticisme académicien est, bien entendu, irrecevable d’un point de vue sceptique ; la vérité dont parle Augustin est d’une tout autre nature que celle qui est évoquée dans les textes de Cicéron. Mais ce sont précisément ces déplacements qui inaugurent une nouvelle ère dans le traitement des arguments sceptiques, en passant de la pensée de la croyance vers celle de la foi, du régime de discours dialectique vers celui de l’herméneutique.

  • 72 Voir B. Stock, Augustine the Reader. Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Inter (...)
  • 73 Voir CA III, v, 12 ; ix, 20.

52Il est donc possible d’attester d’une compréhension profonde du scepticisme académicien par Augustin. Cette compréhension, en outre, explique la singulière présence de la question du scepticisme dans la suite de l’œuvre d’Augustin : dans la réflexion subjective sur l’itinéraire spirituel d’Augustin, dans les textes d’Augustin qui préfigurent le cogito cartésien dans la Cité de Dieu et la Trinité, mais aussi dans le modèle herméneutique déployé par Augustin pour lire et comprendre non seulement la Bible mais aussi toutes les dimensions de l’existence. Brian Stock, dans Augustine the Reader, a dit que la position d’Augustin sur la lecture pouvait être comprise comme une « adaptation of scepticism to reading theory »72. En retour, nous pourrions dire que le modèle de la lecture permet de comprendre la critique augustinienne du scepticisme. En effet, le modèle herméneutique convient assez bien pour comprendre cette ultime étape de la critique sceptique, celle qui consiste à surmonter la peur de se tromper. De la même manière que quand nous lisons un texte, notre compréhension se fait à partir d’un horizon de sens déjà donné, de la même manière le philosophe ne peut faire de la philosophie qu’à condition de se placer dans un horizon de vérité. Ce qui manque aux sceptiques selon Augustin, c’est donc bien, quoi qu’en dise Cicéron, l’amour de la vérité73.

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Notes

1 Voir C. B. Schmitt, Cicero scepticus. A Study of the Influence of the Academica in the Renaissance, La Haye, Nijhoff, 1972, p. 29.

2 Le titre initial du dialogue pourrait être initialement De Academicis ; voir E. Bermon, « “Contra academicos vel de academis” (Retract. I, 1) : Saint Augustin et les “Academica” de Cicéron », Revue des études anciennes, 2009, p. 75-93 (p. 78). Augustin mentionne cependant les deux titres dans les Retractationes I, 1.

3 Voir Contra Academicos (désormais CA) I, iii, 8, où Trygetius est présenté comme Ciceronis adversarium. Le texte latin et la traduction utilisés proviennent, sauf mention contraire, de la Bibliothèque augustinienne.

4 Cicéron, Academica Posteriora I, xii, 45, trad. J. Kany-Turpin, Paris, GF Flammarion, 2010.

5 Voir M. Burnyeat, « Carneades was no probabilist », non publié. Pour nous conformer à l’usage, nous gardons la traduction par « probable », en rappelant qu’elle n’implique pas une théorie de la probabilité mais désigne bien plutôt le caractère plausible – c’est-à-dire susceptible de recevoir l’approbation – d’une représentation.

6 Voir le résumé des positions académiciennes par Augustin, CA II, iv, 11.

7 La réduction de Cicéron au scepticisme opérée par Augustin (voir par exemple CA I, iii, 7 où il rapproche Carnéade et Cicéron) est évidemment contestable ; pour les relations de Cicéron à la Nouvelle Académie, voir C. Lévy, Cicero academicus : recherches sur les Académiques et sur la philosophie cicéronienne, Rome, Paris, De Boccard, 1992.

8 CA III, xiv, 30 : « Non enim de gloria comparanda, sed de invenienda veritate tractamus. Mihi satis est quoquo modo molem istam transcendere, quae intrantibus ad philosophiam sese opponit, et nescio quibus receptaculis tenebrascens, talem esse philosophiam minatur, nihilque in ea lucis inventum iri sperare permittit. »

9 Voir Gaffiot, s.v. Receptaculum, 2 : « refuge, asile », qui renvoie d’ailleurs à Cicéron.

10 Il ne s’agit pas d’un ordre suivi par Augustin dans le dialogue, toutes ces stratégies y sont menées de front.

11 Voir C. Bolyard, « Augustine, Epicurus, and external world skepticism », Journal of the History of Philosophy, vol. XLIV, 2, 2006, p. 157-168 (p. 158).

12 CA III, xiv, 30 : « eo fit, ut cum sit victus Academicus, vicerit ». Ce thème est repris par Montaigne dans un passage de l’« Apologie de Raymond de Sebond » (Essais, II, 12, A. Tournon éd., Imprimerie nationale, 1993, p. 275) – « Ils [sc. les sceptiques] se sont réservé un merveilleux avantage au combat, s’étant déchargés du soin de se couvrir. Il ne leur importe qu’on les frappe, pourvu qu’ils frappent ; et font leurs besognes de tout. S’ils vainquent, votre proposition cloche ; si vous, la leur. S’ils faillent, ils vérifient l’ignorance ; si vous faillez, vous la vérifiez » –, puis par Pascal dans l’Entretien à M. de Sacy à propos de Montaigne : « Dans ce génie tout libre, il lui est entièrement égal de l’emporter ou non dans la dispute, ayant toujours, par l’un et l’autre exemple, un moyen de faire voir la faiblesse des opinions ; étant posté avec tant d’avantage dans ce doute universel, qu’il s’y fortifie également par son triomphe et par sa défaite. » (Œuvres complètes, Paris, Desclée de Brouwer, vol. III, p. 139)

13 Pour l’analyse de cette stratégie dans un contexte pyrrhonien, voir S. Marchand, « Sextus Empiricus’style of writing », dans New Essays on Ancient Pyrrhonism, Diego E. Machuca éd., Leyde, Brill, 2011, p. 113-141.

14 Voir J. Annas, The Morality of Happiness, New-York, Oxford, Oxford University Press, 1993, p. 202 : « Sceptical argument is always ad hominem (in a non-pejorative sense) ; the sceptic is always arguing against what the opponent accepts, showing the opponent what is wrong with accepting his beliefs. »

15 Sur la distinction entre ad hominem et ad personam, voir Schopenhauer, L’art d’avoir toujours raison, chap. « Ultime stratagème ».

16 Voir Leibniz, Nouveaux Essais sur lentendement humain, IV, 17, 21 (Paris, GF Flammarion, p. 388) : « Il y a argumentum ad hominem, quand on presse un homme par ce qu’il a dit lui-même. »

17 Acad. Priora II, xxiv, 78.

18 « Les Académiciens n’ont pas inventé, ni enseigné pour leur propre compte, une théorie de la connaissance ou de l’action : ils ont emprunté à leurs antagonistes les matériaux de leurs propres discours contradictoires. » P. Couissin, « Le stoïcisme de la Nouvelle Académie », Revue d’histoire de la philosophie, 1929, p. 241-276 (p. 242).

19 « Καρνεάδης τὴν διαλεκτικὴν ἔλεγε πουλύποδι ἐοικέναι καὶ γὰρ ἐκεῖνον αὐξηθείσας τὰς πλεκτάνας κατεσθίειν, καὶ <ταυτήν> προϊούσης τῆς δυνάμεως καὶ τὰ σφέτερα ἀνατρέπειν », Stobée, II, 2, 20 : « Carnéade disait que la dialectique ressemble au poulpe puisque ce dernier dévore ses tentacules qui ont poussé, tandis que la dialectique renverse ses propres positions au fur et à mesure que son pouvoir augmente. » (Je traduis en adoptant la correction de τούτους en ταυτήν proposée par L. Castagnoli, Ancient Self-Refutation : The Logic and History of the Self-Refutation Argument from Democritus to Augustine, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 299). Voir aussi Cicéron, Acad. Priora II, xxix, 95 : « Mais que penser du fait que cette science, sorte de Pénélope défaisant sa toile, supprime finalement ce qu’elle a tissé ? »

20 CA II, v, 11.

21 Voir Cicéron, Acad. Posteriora I, xii, 45 : « Il [sc. Arcésilas] agissait selon cette méthode, si bien qu’en réfutant les avis de tous il amenait la plupart de ses interlocuteurs à abandonner leur propre avis : quand on découvrait que les arguments opposés de part et d’autre sur un même sujet avaient le même poids, il était plus facile de suspendre son assentiment d’un côté comme de l’autre. » Voir aussi Augustin, CA III, x, 23. Pour la tradition pyrrhonienne, voir Sextus Empiricus, Esquisses pyrrhoniennes, I, 12.

22 Voir le portrait du dogmatique par Cicéron, Acad. Priora II, iii, 8 : « Ils [ceux qui croient savoir] sont enchaînés avant même de pouvoir juger du meilleur choix. Et puis à l’âge le plus faible, pour s’être abandonnés à un ami quelconque ou laissés prendre au discours du premier venu, ils jugent de questions qui leur sont inconnues et, quelle que soit la doctrine vers laquelle le souffle du moment les emporte, ils s’y cramponnent comme un naufragé à son rocher. »

23 Il y a en effet deux versions des Academica : de la première édition, les Academica Priora en deux livres, reste le second livre, appelé parfois le Lucullus ; la seconde édition, Academica Posteriora, qui modifiait les protagonistes du dialogue, comportait quatre livres dont il ne nous reste que le début du livre I ; voir l’édition des Academica de J. S. Reid, Londres, Macmillan, 1885, p. 28 et suiv.

24 Voir De Trinitate XV, xii, 21, où Augustin revient sur la réfutation du scepticisme académicien.

25 M. Testard, Saint Augustin et Cicéron, I, Cicéron dans la formation et dans l’œuvre de Saint Augustin, Paris, Études augustiniennes, 1958, p. 118.

26 Voir par exemple CA, I, ii, 6 : « Ainsi l’un de vous estime que la recherche de la vérité peut suffire à rendre la vie heureuse ; l’autre, que le bonheur ne résulte que de la découverte du vrai. »

27 CA, III, xv, 36.

28 CA II, vii, 19 : l’argument consiste à montrer qu’il faut connaître le vrai pour savoir ce qui est semblable au vrai.

29 CA III, xi, 26 : « Car que trois fois trois fassent neuf, ou la règle du carré des nombres, cela est nécessairement vrai, quand bien même le genre humain ronflerait. »

30 CA III, xiii, 29 : « L’homme ne peut être en même temps heureux et malheureux. Ici il ne fait pas simultanément jour et nuit. Actuellement nous sommes éveillés ou nous dormons. Ce que je crois voir, ou est un corps ou n’est pas un corps. Ces choses et tant d’autres qu’il serait très long de rappeler, c’est par la dialectique que j’ai appris qu’elles sont vraies quel que soit l’état de nos sens, vraies en elles-mêmes. »

31 Voir E. Bermon, « “Contra academicos vel de academis” (Retract. I, 1)… », art. cité, p. 88-89.

32 CA II, iii, 8 : « Je vais donc, avec ton appui, engager la lutte avec Alypius et te persuader aisément de ce que je veux – probablement du moins, car tu ne verras vraiment la vérité que si tu entres à fond dans la philosophie. » Voir aussi II, ix, 23 ; III, v, 12 ; III, xx, 43.

33 Voir aussi Contra Academicos II, ix, 23 et le commentaire de R. Holte, Béatitude et sagesse : Saint Augustin et le problème de la fin de l’homme dans la philosophie ancienne, Paris, Études augustiniennes, 1962, p. 79.

34 CA, III, xx, 45.

35 Retractationes I, 4.

36 Voir Contre les lettres de Pétilien, III, xxi, 24 : « D’après lui, “je glisse et fuis, mais il me tient ; je ne renforce ni ne soutiens mes objections, j’invente l’incertain au lieu de certitudes, je ne laisse pas les lecteurs croire la vérité, mais j’agis en sorte de leur suggérer des doutes les plus graves”. Il m’attribue “le mauvais esprit de Carnéade, l’Académicien”. »

37 Voir II, vii, 17 : « Notre discussion n’a été entreprise que dans le dessein de t’exercer et de donner de la souplesse à ton esprit. » Voir aussi I, ix, 22 et II, xiii, 29.

38 Sur la présence du scepticisme et de sa réfutation par Augustin, voir E. Bermon, Le cogito dans la pensée de Saint Augustin, Paris, Vrin, 2001.

39 « Alors il me vint à l’esprit contre eux tant d’arguments et si graves, que désormais je ne riais plus, mais tantôt m’indignais et tantôt m’affligeais que des hommes si doctes et si subtils se fussent enfoncés en des opinions si criminelles et si honteuses. » CA III, xv, 34 ; sur le danger moral que fait courir le scepticisme, voir aussi III, xvi, 36 et II, ix, 22.

40 Il en fait l’expérience intime à partir de sa lecture de Cicéron ; en revanche il ne connaît pas la Nouvelle Académie comme institution scolaire : à l’époque d’Augustin, elle a disparu depuis longtemps. Sénèque remarquait déjà la disparition de la Nouvelle Académie à son époque dans les Questions naturelles, VII, xxxii, 1 ; voir J. Glucker, Antiochus and the Late Academy, Göttingen, Vandenhoeck and Ruprecht, 1978, p. 341.

41 P. Alfaric, L’évolution intellectuelle de Saint Augustin. Du manichéisme au néoplatonisme, Paris, E. Nourry, 1918, p. 352-358 ; M. Testard, Saint Augustin et Cicéron, I, Cicéron dans la formation et dans l’œuvre de Saint Augustin, ouvr. cité, p. 129.

42 Voir par exemple Confessions V, xiv, 25 cité infra.

43 Voir E. Bermon, Le cogito dans la pensée de Saint Augustin, ouvr. cité, p. 106 : « C’est pourquoi, à la différence du doute cartésien qui est méthodique, c’est-à-dire volontaire et actif, solidaire d’emblée du projet positif d’établir “quelque chose de ferme et de constant dans les sciences”, le doute augustinien a été, quant à lui, subi. »

44 Confessions, V, x, 19. Sur le scepticisme comme mouvement de prudence, voir CA II, viii, 20 : Academicorum cautio ; xi, 24 : < Academici > graves omnino ac prudentes viri fuisse ; III, viii, 16 ; xv, 34 qui parle du probabile et du verisimile comme « un abri admirablement couvert et défendu » (belle tectum et munitum).

45 Acad. Priora II, xx, 66.

46 « Je n’avais pas encore atteint la vérité, mais j’étais déjà arraché à l’erreur. » Confessions VI, i, 1.

47 Toute l’entreprise des Confessions peut ainsi être interprétée comme une lecture rétrospective de la vie d’Augustin à partir de la parabole du fils prodigue (Luc, 15, 11) reprise plusieurs fois dans les Confessions ; voir III, vi, 11.

48 Confessions, V, xiv, 24.

49 Ibid. « Je résolus donc d’être catéchumène dans l’Église catholique, qui se recommandait de mes parents, aussi longtemps qu’une certitude ne me montrerait pas dans sa lumière où diriger ma course. »

50 « Monique me trouva en grand péril, assurément, puisque je désespérais de trouver la voie de la Vérité (desperatione indagandae veritatis). » Confessions, VI, i, 1.

51 Lettre I à Hermogénien, 4. Voir aussi Contra Academicos, II, i, 1 : desesperatio inveniendi et De utilitate credendi XI, 25.

52 Pace E. Bermon, Le cogito dans la pensée de Saint Augustin, ouvr. cité, p. 108, n. 1. Le passage d’Acad. Priora II, x, 32 évoque des cas désespérés (quasi desperados) qui ne sont pas les Académiciens défendus par Cicéron.

53 On pense ici en premier lieu au « chemin du doute ou proprement […] chemin du désespoir » de l’introduction de la Phénoménologie de lesprit de Hegel, trad. J. Hyppolite, Paris, Aubier, 1941, p. 69. Sur la postérité de l’interprétation augustinienne du scepticisme, voir J.-P. Dumont, Le scepticisme et le phénomène. Essai sur la signification et l’origine du pyrrhonisme, Paris, Vrin, 1972, p. 30.

54 Une première mention de cette lecture apparaît en II, ix, 24 ; elle est ensuite développée à partir de III, xvii, 37.

55 CA II, xiii, 30.

56 Cicéron, Acad. Priora, II, xlv, 139.

57 Voir CA II, xiii, 29 qui parle des « ténèbres qui protègent d’ordinaire les Académiciens ».

58 CA III, xx, 43 ; voir aussi la Lettre I.

59 Pour cette image du platonisme, voir CA III, xvii, 37 : « Il suffit à mon propos que Platon ait estimé qu’il y a deux mondes : l’un intelligible, en lequel, d’après lui la vérité habite, l’autre, sensible, que nous connaissons d’une manière évidente par la vue et le toucher. Le premier, par conséquent, est vrai, le second, semblable au monde vrai et fait à son image ; aussi celui-là est-il principe de vérité pure et sereine en l’âme qui se connaît elle-même, tandis que l’autre peut engendrer en l’âme des insensés non la science, mais l’opinion. »

60 CA III, xvii, 38.

61 CA II, i, 1 : « Des esprits nullement médiocres, mais pénétrants et informés s’imaginent que les armes des Académiciens, lorsqu’on en vient aux mains avec eux, sont invincibles et comme forgées par Vulcain. »

62 Sur cette lecture qui montre comment ce principe de lecture du texte de Cicéron peut être rapproché des principes de l’herméneutique biblique, notamment celle qui consiste à retrouver l’intention derrière le texte, voir A.-I. Bouton-Touboulic, « Augustin lecteur de Cicéron dans le Contra Academicos », Revue des études anciennes, vol. CXI, 1, 2009, p. 95-114.

63 Acad. Priora, II, xviii, 60 et II, vi, 16. Voir B. Besnier, « La Nouvelle Académie selon le point de vue de Philon de Larisse », dans Scepticisme et exégèse. Hommage à Camille Pernot, ENS Fontenay/Saint-Cloud, 1993, p. 85-163 (p. 87) ; C. Lévy, « Scepticisme et dogmatisme dans l’Académie : l’ésotérisme d’Arcésilas », Revue des études latines, vol. LVI, 1978, p. 335-348. Cette interprétation du scepticisme académicien n’est pas originale, elle se retrouve chez Sextus Empiricus (PH I, 234) : « Et s’il faut ajouter foi à ce qui est dit de lui, on prétend qu’à première vue il [sc. Arcésilas] paraissait être pyrrhonien, mais qu’en vérité il était dogmatique. Et comme il avait coutume de mettre à l’épreuve ses compagnons par sa méthode aporétique pour voir s’ils étaient naturellement aptes à recevoir les dogmes platoniciens, on était d’avis qu’il était aporétique, mais aux plus naturellement aptes de ses compagnons, il livrait les thèses de Platon. »

64 Contra Academicos, II, iii, 9 ; voir R. Holte, Béatitude et sagesse, ouvr. cité, p. 80-82.

65 Voir Acad. Priora II, xx, 66 ; CA III, xiv, 31.

66 Nisi credideritis, non intellegetis, Isaïe, 7, 9, voir par exemple La Trinité, XV, ii, 2.

67 De utilitate credendi VIII, 20.

68 CA III, xv, 34.

69 Voir Confessions, III, v, 9 : « Car ce que je dis maintenant, je ne l’ai pas senti alors, quand je me suis appliqué à ces Écritures, mais elles m’ont paru indignes d’entrer en comparaison avec la dignité cicéronienne. C’est que mon enflure refusait leur modestie, et la pointe de mon esprit n’en pénétrait pas l’intérieur. »

70 À l’origine de cette position, il y a la thèse fondamentale d’Augustin : « Mon poids, c’est mon amour ; c’est lui qui m’emporte où qu’il m’emporte » (pondus meum amor meus ; eo feror, quocumque feror) ; Les Confessions XIII, ix, 10.

71 Voir S. Marchand, « Saint Augustin et l’éthique de l’interprétation », dans L’interprétation, P. Wotling éd., Paris, Vrin, 2010, p. 11-36.

72 Voir B. Stock, Augustine the Reader. Meditation, Self-Knowledge, and the Ethics of Interpretation, Cambridge (Mass.), Belknap Press of Harvard University Press, 1996, p. 283, n. 3.

73 Voir CA III, v, 12 ; ix, 20.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Marchand, « Les Academica dans le Contra Academicos : détournement et usage du scepticisme académicien par Saint Augustin », Astérion [En ligne], 11 | 2013, mis en ligne le 24 juillet 2013, consulté le 30 mars 2017. URL : http://asterion.revues.org/2336

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