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Dossier : La réception des Académiques à l'Âge moderne

La fécondité des Académiques de Cicéron dans l’Histoire du scepticisme

Introduction
The fertility of Cicero’s Academics in the History of scepticism
Sylvia Giocanti

Texte intégral

1Dans son Histoire du scepticisme d’Erasme à Spinoza (chap. 2), Richard H. Popkin identifie trois sources par lesquelles le scepticisme de l’Antiquité est parvenu jusqu’aux penseurs de la Renaissance : les œuvres de Sextus Empiricus, les ouvrages sceptiques de Cicéron et les comptes rendus sur le scepticisme de Diogène Laërce. Ce dernier étant un doxographe qui fait état aussi bien des deux autres sources, il faut convenir que le scepticisme moderne a pour origine deux traditions sceptiques, le pyrrhonisme et l’académisme, tout en faisant remarquer que celle de Sextus Empiricus a toujours prévalu sur la seconde.

2En effet, force est de constater que la tradition sceptique de la Nouvelle Académie a été occultée par la première, d’une part parce que la littérature critique y a prêté davantage attention (c’est le cas de Richard H. Popkin), d’autre part parce que, d’après ce que peuvent reconstituer les historiens du scepticisme, la diffusion des œuvres de Sextus a été un phénomène réellement plus important, assurant à la tradition pyrrhonienne de Sextus Empiricus une plus grande familiarité auprès des hommes de lettres.

  • 1 Voir d’E. Naya, Le phénomène pyrrhonien : lire le scepticisme au xvie siècle, thèse non pub (...)

3Ainsi, Charles B. Schmitt, auteur de Cicero Scepticus : a study of the influence of the Academia in the Renaissance (La Haye, Nijhoff, 1972), ouvrage censé rendre justice à cette « seconde source » en la faisant passer au premier plan, non seulement n’a pas examiné la postérité de cette tradition sceptique au-delà de la fin du xvie siècle, en dépit de l’influence évidente des Académiques de Cicéron sur les plus grands textes du xviie siècle (dont la première Méditation métaphysique de Descartes), mais encore s’est finalement incliné, contre toute attente, devant la suprématie de la source sextienne, d’une manière autant décevante qu’étonnante1.

4En d’autres termes, il semble que le scepticisme de la Nouvelle Académie, et la fécondité des Académiques de Cicéron (qui constituent l’un des exposés les plus complets de cette tradition sceptique) ont toujours été sous-estimés, y compris dans la période étudiée par Charles B. Schmitt. Rares sont ceux qui, comme Christophe Grellard, se sont intéressés au scepticisme d’inspiration académique de Jean de Salisbury, ou se sont penchés avec l’acribie de Luiz Alvez Eva sur l’influence croissante du scepticisme de la Nouvelle Académie dans les réécritures successives du chapitre 2, 12 des Essais de Montaigne, sur la base paradoxale d’une présentation tripartite de la philosophie empruntée à Sextus Empiricus. Au-delà, outre Sébastien Charles, peu ont pensé à éclairer la position anticartésienne de Simon Foucher à partir de son adhésion au scepticisme académique.

5Quelle est la raison de cet « oubli » ? Il se trouve que Cicéron, pourtant principale référence philosophique des humanistes, a été longtemps associé à l’éloquence et, par conséquent, à une maîtrise purement rhétorique ou dialectique (en mauvaise part) du discours, qui faisait « mauvais ménage » avec la liberté et la consistance de l’esprit philosophique revendiqué par les néo-académiciens. Mais surtout, ce scepticisme a été desservi par la présentation complexe, impropre à une compréhension unifiée, qui en est faite dans les Académiques et qui tient au dispositif textuel choisi par Cicéron : tout d’abord, le texte fait apparaître des désaccords entre les principaux scholarques de la Nouvelle Académie, désaccords qui laissent planer un doute sur la signification des principaux concepts néo-académiciens (l’acatalepsie radicale, la suspension de l’assentiment, le vraisemblable). Ensuite, à la différence des Esquisses pyrrhoniennes de Sextus Empiricus, qui s’ouvrent par la présentation de la philosophie pyrrhonienne, le texte de l’Arpinate n’expose pas la philosophie de la Nouvelle Académie en elle-même, en dehors de son rapport polémique avec le stoïcisme, que de surcroît Cicéron met en scène sur un même plan, comme s’il s’agissait de deux doctrines opposées.

6Or, c’est précisément la complexité dans l’exposition même de cette philosophie sceptique qui en a assuré la fécondité. Ce dispositif textuel se trouve en effet de manière implicite dans d’autres ouvrages qui ne se réclament pas du scepticisme de la Nouvelle Académie, et qui en sont travaillés de manière évidente : outre la présentation de la philosophie faite par Montaigne dans l’Apologie de Raymond Sebond, qui met en scène les pyrrhoniens eux-mêmes et les néo-académiciens comme les simples protagonistes d’une querelle contre les dogmatiques, il faut avoir présent à l’esprit la présentation de la lice philosophique – qui oppose les pyrrhoniens et autres sceptiques aux dogmatistes – que fait Pascal, et la reprise qui en est faite par Hume, Kant et Hegel. Comme l’analyse Stéphane Marchand dans le présent recueil, ces philosophes reproduisent, afin de supplanter le scepticisme académique ou seulement le dominer au nom d’un scepticisme supérieur, le dispositif même des Académiques de Cicéron, qui a été pour la première fois retourné contre ces philosophes sceptiques dans le Contra Academica de saint Augustin. Autrement dit, la fécondité du scepticisme de la Nouvelle Académie se mesure à partir de la fécondité de la mise en scène cicéronienne de ces philosophes dans les Académiques, en tant qu’elle a rendu vivante dans un dialogue la disputatio utramque partem, méthode qui caractérise ce scepticisme philosophique.

7Il ne s’agit pas là en effet d’un détail purement formel, qui ferait des sceptiques académiciens les champions d’une discussion qui consisterait à opposer mécaniquement et indifféremment à un discours donné un discours contraire d’égale valeur.

8Premièrement, la maîtrise de l’argumentation, même si elle a pour fin de dérouter les adversaires (par exemple en appliquant l’argument du sorite), fait prendre conscience, ce que ne ferait pas un simple exercice sophistique, de ce que l’on croyait à tort savoir, comme l’existence de limites dans la nature et de notre incapacité à accéder aux choses en elles-mêmes, indépendamment de la représentation que nous en avons. Et l’on reconnaît dans cette manière de poser le problème de la possibilité de la connaissance, à partir d’une interrogation sur la relation que nous entretenons avec le monde extérieur, les sources de l’interrogation cartésienne, et même post-cartésienne.

9Deuxièmement, la disputatio utramque partem contribue à constituer les sceptiques néo-académiciens comme des chercheurs prudents et modestes qui, par le refus de souscrire avec témérité (« prévention » et « précipitation », dira Descartes) à l’opinion, aussi prestigieuse en soit la provenance, préservent l’enquête, c’est-à-dire préservent l’exercice du jugement qui, loin d’être suspendu, consiste désormais à peser indéfiniment les représentations contraires, dans une perpétuelle lutte contre l’opiniâtreté qui menace toute position. On rencontre là l’une des caractéristiques du scepticisme à partir de Montaigne, et tout particulièrement du néo-académicien La Mothe Le Vayer : une libre reconduction du jugement impliquant l’intégrité de la faculté de juger.

10On pourrait objecter qu’il n’y a rien ici de spécifique au scepticisme néo-académicien. Et il faut concéder que la philosophie sceptique dans son ensemble, celle de Sextus Empiricus comprise, se présente comme en quête d’une vérité que les dogmatiques ne cherchent plus, parce qu’ils n’en doutent plus, pensant de manière irréfléchie l’avoir trouvée. De ce fait, le scepticisme, toutes tendances confondues, rivalise avec tous ceux (philosophes ou religieux) qui prétendent être déjà parvenus à la vérité, ou savoir comment y parvenir par d’autres voies (les principes fondateurs d’un système, la foi). Et c’est même en raison de la convergence sous cet aspect entre les deux formes de scepticisme distinguées que certains philosophes néo-sceptiques (dont Montaigne) s’autorisent parfois à mélanger les deux sources (pyrrhonienne et néo-académicienne).

11Toutefois, seule la philosophie sceptique de source néo-académicienne revendique pour elle-même, et comme constitutive de son cheminement, une liberté de choisir une méthode qui affranchisse non seulement de l’erreur (de manière négative et critique), mais aussi de l’autorité (de l’opinion, de la tradition, des écoles, de la foule). En passant éclectiquement d’une voie à l’autre pour s’opposer au discours qui lui fait face, le néo-académicien, qui ne soutient rien en son nom propre, ne se contredit pas, mais conquiert sa position. Luttant contre l’esprit de chapelle, il chemine seul, sans liens, et par conséquent non asservi, vers la vérité.

  • 2 Essais, I, 56, E. Naya, D. Reguig, A. Tarrête éd., Paris, Gallimard (Folio classique), p. 5 (...)

12Ce point est capital pour caractériser cette attitude sceptique, mais aussi pour prendre la mesure de l’ambiguïté constitutive de ce scepticisme dans sa relation avec la foi : si la foi est au-dessus de la raison, les vérités de la Révélation ne sont pas concernées par l’enquête, qui peut « faire fi » de l’autorité dans ses recherches (individuelles et séparées), sans nuire à la religion. C’est la position fidéiste, héritée de Lactance, représentée par Jean de Salisbury ou par Montaigne2. Et l’on peut même concevoir que cet esprit libre du néo-académicien favorise la foi, non pas seulement par humilité, mais parce que la liberté de choisir sa voie ouvre la possibilité de s’affranchir non seulement de telle ou telle doctrine, mais de toute la philosophie. Pascal, augustinien, s’en souviendra.

13Ce en quoi La Nouvelle Académie peut promouvoir la liberté de pensée contre le dogmatisme théologique et philosophique et, en même temps, préserver la vitalité de la foi et de la philosophie en luttant contre la sclérose qui pèse sur toute tradition. La vérité n’est pas menacée par l’acatalepsie universelle ; elle subsiste, mais demeure inaccessible par la raison, dont le domaine d’activité doit être le travail des opinions ou, pour parler comme Jean de Salisbury, des « raisons probantes ». Voilà pourquoi Cicéron peut se présenter dans ses Académiques (II, XX, 66), sans contredire son scepticisme, comme un « grand opinateur ».

14Il n’en reste pas moins que cette autre voie de recherche de la vérité proposée par la Nouvelle Académie comme vérité approchée, vraisemblable (probable), perçue comme une apparence, un reflet, ou une ombre, peut conduire à aménager une forme de connaissance et de vie à l’intérieur du scepticisme qui s’autosuffit, et finalement empêcher la conversion à la vérité que seule la foi permet d’atteindre. Et c’est bien la critique que Saint Augustin adresse au scepticisme des académiciens, qui est à ses yeux d’autant plus dangereux qu’il rejette toute autorité qui pourrait entraver la raison humaine.

15On voit ainsi comment, en s’affranchissant de l’autorité, en recherchant une vérité seulement apparente mais non trompeuse, car mise à l’épreuve dans une expérience, le scepticisme de la Nouvelle Académie peut favoriser aussi le libertinage (La Mothe Le Vayer) et/ou l’éveil de l’esprit scientifique, avide de vérités cumulées non systématiquement (quoique de manière cohérente), dans la perspective d’une rénovation du rationalisme qui promeut une autre définition du vrai (Simon Foucher).

16C’est cet itinéraire, cette manière concurrente d’approcher la vérité sous l’impulsion d’arguments critiques exposés dans les Académiques de Cicéron, que les articles de ce dossier se proposent de retracer, dans sa diversité.

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Notes

1 Voir d’E. Naya, Le phénomène pyrrhonien : lire le scepticisme au xvie siècle, thèse non publiée soutenue en décembre 2000, vol. I, p. 42.

2 Essais, I, 56, E. Naya, D. Reguig, A. Tarrête éd., Paris, Gallimard (Folio classique), p. 554-555 : « Je propose les fantaisies humaines et miennes, simplement comme humaines fantaisies : et séparément considérées. Non comme arrêtées et réglées par l’ordonnance céleste, incapable de doute et d’altercation. Matière d’opinion, non matière de foi. Ce que je discours selon moi, non ce que je crois selon Dieu. »

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Pour citer cet article

Référence électronique

Sylvia Giocanti, « La fécondité des Académiques de Cicéron dans l’Histoire du scepticisme », Astérion [En ligne], 11 | 2013, mis en ligne le 16 juillet 2013, consulté le 30 mars 2017. URL : http://asterion.revues.org/2334

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