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Lectures et discussions

Grégoire Chamayou, Les corps vils. Expérimenter sur les êtres humains aux xviiie et xixe siècles, Paris, La Découverte (Les Empêcheurs de penser en rond), 2008, 422 pages, 24,50 €

Claire Crignon-De Oliveira

Texte intégral

1La question des conditions éthiques et juridiques de la pratique de l’expérimentation sur des êtres humains constitue un débat récurrent dans le champ de la bioéthique. Depuis la fin des années 1980 en France (loi Huriet-Sérusclat de décembre 1988), l’idée qu’il faut protéger les personnes qui sont les sujets de recherches biomédicales par le recueil d’un consentement « libre et éclairé », qu’il faut aussi procéder à une évaluation des risques et des avantages de ce type de recherche pour les individus concernés, nous paraît aller de soi. Certes, il arrive que l’on s’interroge sur les conditions du recueil du consentement chez des personnes particulièrement vulnérables, ou que l’on se demande dans quelle mesure les bénéfices et les risques des expérimentations sont également partagés entre pays dits développés et pays sous-développés. Mais on connaît mal ou peu les obstacles qui ont jonché le parcours conduisant à la réglementation éthique et juridique de l’expérimentation sur l’homme.

2Partant du constat que l’histoire « des sujets de l’expérience » a été « occultée par les historiens des sciences » (« Introduction », p. 7), l’originalité de l’ouvrage de Grégoire Chamayou consiste à exhiber les débats philosophiques, médicaux, qui ont conduit à l’encadrement de cette pratique.

3Entre les travaux de Claire Salomon-Bayet sur l’histoire de l’expérimentation dans les sciences de la vie1 ou les ouvrages retraçant l’histoire de l’éthique médicale2, Les corps vils de Chamayou propose au lecteur une perspective inédite et passionnante : une lecture politique et morale de l’histoire des sciences. Cette lecture, en premier lieu, s’inscrit de manière polémique contre une certaine manière de pratiquer l’histoire des sciences en France, « en effaçant systématiquement la dimension pratique de l’activité scientifique », contre la tendance à écrire des histoires de la médecine qui font l’impasse sur l’histoire de ceux qui sont à la fois les acteurs et les sujets des pratiques médicales (les médecins- expérimentateurs, les patients, les sujets des expérimentations). Mais elle s’inscrit aussi, en deuxième lieu, contre une certaine manière d’écrire et de penser l’éthique médicale aujourd’hui : en partant d’un sujet moral pensé comme « autonome », catégorie abstraite permettant de formuler des principes moraux universels qui ne tiennent pas toujours compte des conditions réelles d’existence des sujets, pas plus que des « rapports de pouvoir et d’avilissement qui structurent le champ concret de la production du savoir » (« Conclusion », p. 389).

4L’histoire de l’expérimentation sur l’homme a surtout été étudiée pour le xxe siècle, avec une attention particulière à la période de la seconde guerre mondiale. Le procès de Nuremberg et le scandale des expérimentations pratiquées sur les Juifs ou les Tsiganes sont souvent présentés comme des moments clés dans la prise de conscience de la nécessité de codifier et de délimiter la pratique de l’expérimentation (Grégoire Chamayou signale la parution, en 2007, d’un ouvrage de Christian Bonah sur les premières décennies du xxe siècle3. Mais quid du xviiie siècle, âge dit des « Lumières », moment surtout où les pratiques médicales commencent à revendiquer une autonomie de plus en plus grande par rapport à l’autorité de l’Église, et où des philosophes de renom (Bacon, Diderot, Voltaire, Maupertuis, D’Alembert, Kant…) se prononcent sur les conditions et les limites de l’expérimentation sur l’homme ?

5C’est sur ce moment oublié de l’histoire de l’expérimentation que l’ouvrage se concentre, en accordant une place privilégiée aux textes médicaux et philosophiques français, anglais et allemands, avec pour points focaux l’introduction de l’inoculation de la petite vérole par Lady Montagu en Angleterre en 1720 et les propositions de Bongrand en 1905, qui vont conduire à mettre le consentement au cœur du rapport contractualisé entre l’expérimentateur et le sujet de l’expérience.

6La locution latine « fiat experimentum in corpore vili » (faire une expérience sur des corps de peu de valeur), attribuée au professeur du jeune Montaigne, Marc Antoine Muret, par Guillaume Raynal dans ses Anecdotes littéraires (Paris, 1750), constitue le fil conducteur de cette « histoire du pouvoir d’expérimenter ». Les « corps vils », ce sont ceux des condamnés à mort, bagnards, détenus, orphelins, prostituées, internés, paralytiques, esclaves, colonisés « qui ont servi de matériel expérimental pour la constitution de la science médicale moderne ». L’ouvrage consacre en particulier un chapitre entier aux expérimentations pratiquées sur les effectifs des plantations dans les colonies anglaises d’Amérique (chapitre 11 : « L’expérimentation coloniale ») en soulignant le fait que, pour les Antilles françaises, cette histoire de l’expérimentation sur les corps des esclaves reste à écrire.

7La thèse défendue par Chamayou consiste à montrer que la réponse au problème de l’expérimentation tel qu’il avait été posé dès l’Antiquité par le médecin Hippocrate dans ses Aphorismes (« La vie est brève, l’art est long, l’occasion fugitive, l’expérience dangereuse, le jugement difficile ») a consisté à faire peser les dangers de l’expérimentation sur les catégories de populations les plus vulnérables à l’exclusion des autres, à sacrifier « les sujets de moindre valeur » en leur faisant courir tous les risques de l’expérimentation, au profit de « la société ». Le choix délibéré et assumé de cette « problématique de justice sociale » permet de poser la question de l’expérimentation non pas à partir d’un « individu abstrait et indifférencié » (« Introduction », p. 15), mais à partir de groupes d’individus pris dans des relations mutuelles de pouvoir, de subordination des uns par rapport aux autres.

8C’est dans le droit fil des analyses de Michel Foucault, dans Naissance de la clinique, mais aussi dans Surveiller et punir4, que se situe Grégoire Chamayou, dans les cinq premiers chapitres de son ouvrage, pour décrire et analyser l’alliance qui s’est constituée dès le xviiie siècle entre le pouvoir médical et le pouvoir pénal ou pour relire l’histoire de l’expérience « clinique » (l’observation au chevet des malades) à la lumière des rapports de classe, l’expérimentation devenant, pour le malade pauvre, un moyen de « payer le tribut » qu’il « doit » à la société (p. 181). L’utilisation des corps des condamnés à mort, les pratiques des « déterreurs de cadavres », la conversion de l’exécution capitale en expérimentation médicale (avec l’apparition de la guillotine et la présence des médecins Pinel et Cabanis en 1792, lors des essais menés sur les cadavres livrés par l’administration des hospices) constituent ce que Chamayou propose d’appeler des « techniques d’acquisition » des corps, la question pour les expérimentateurs n’étant pas de savoir si l’on peut expérimenter sur l’homme, mais plutôt de se demander « sur quels hommes on peut expérimenter ». Les deux premiers chapitres de l’ouvrage (« les cadavres des suppliciés », « les corps des condamnés ») montrent comment ces techniques d’acquisition peuvent en fait se définir comme de véritables « techniques d’avilissement », et comment elles ont conduit à faire jouer aux corps considérés comme de peu de valeur, le rôle de « doublures » du corps du Roi ou de celui des plus nobles. Grégoire Chamayou rappelle ici à juste titre le rôle joué par les philosophes français des Lumières, Diderot ou Maupertuis, dans cette entreprise de « déshumanisation des corps vils » (p. 81) qui consiste à présenter comme « humaine » la « dissection d’un méchant », l’humanité consistant ici à « employer nos facultés à l’avantage du corps humain » (article « Anatomie » de l’Encyclopédie, cité p. 72). Il montre aussi comment cette pratique a permis aux disciples de Kant (Johann Henrich Tieftrunk, en particulier) de proposer des développements casuistiques des doctrines morale et juridique développées dans la Doctrine de la vertu et dans la Doctrine du droit en posant la question éthique des limites au droit à disposer de soi-même, mais aussi la question éthico-politique du droit, pour un gouvernement, de risquer la vie d’une partie de sa population pour sauver l’autre.

9Avec l’introduction de l’inoculation de la petite variole en 1720, puis la découverte de la vaccine (inoculation à l’homme d’une maladie de vache) à la fin du xviiie siècle, les corps vils deviennent des « doublures de la population dans son ensemble » (chapitre 3 : « L’inoculation, expérience de masse »). La thèse foucaldienne de la naissance du « biopouvoir » est ici appliquée au pouvoir d’expérimenter, lequel ne « se fonde plus sur le droit de tuer mais sur le nouveau droit de faire vivre » et de « maximiser la vie de la population » (« Conclusion », p. 385). L’analyse de ce débat, qui divise profondément les Lumières, est aussi l’occasion pour l’auteur de ne pas négliger l’autre pan de cette « histoire oubliée » et les efforts de certains médecins-philosophes méconnus, en particulier Marcus Hertz, médecin berlinois et ami de Kant, pour opposer à l’expérimentation brutale des essais rationnels et humains fondés sur une éthique de la prudence.

10On voit bien, à partir de ce type d’exemple, comment l’histoire de l’expérimentation retracée par Grégoire Chamayou gagnerait aussi à s’orienter dans une autre direction que celle qui s’esquisse à partir des analyses de Michel Foucault, en particulier lorsque l’on prend en considération d’autres sources de la réflexion médicale sur les pratiques de l’expérimentation (dont l’ouvrage fait d’ailleurs état). Par exemple, celles que proposent les œuvres pionnières dans le domaine de la réflexion éthique des médecins John Gregory (Lectures on the Duties and Qualifications of a Physician, 1772) ou Thomas Percival (Medical Ethics, 1803), qui s’inscrivent tous deux dans la tradition philosophique morale écossaise de Francis Hutcheson et de l’éthique pratique théorisée par Thomas Reid, et qui opposent au médecin risque-tout le portrait moral du médecin d’hôpital en homme vertueux et prudent.

11Dans un second temps (chapitres 6 à 10), l’ouvrage propose une histoire épistémologique des dispositifs expérimentaux (auto-expérimentations, essais dits « rationnels », essais dits « placebo », « expérimentation pathologique ») et se penche sur les conflits qui ont opposé les médecins au sujet du choix d’une méthode de « rationalisation de la recherche thérapeutique ». Le chapitre 7, consacré aux « crises et mutations de l’essai thérapeutique », est particulièrement remarquable en ce qu’il montre comment les « tests en aveugle » introduits par la « médecine officielle » pour évaluer les parasciences (et en particulier la médecine homéopathique fondée par Hahnemann) finissent par être appliqués aux thérapies officielles et par provoquer une crise qui n’est pas seulement de nature épistémologique, mais aussi morale et politique (p. 249).

12L’introduction, par Claude Bernard, de la « médecine expérimentale », c’est-à-dire d’une méthodologie scientifique de l’expérience médicale qui tente de fonder l’essai thérapeutique sur la physiologie expérimentale (p. 266) et de « réaliser la belle unité de la science et de l’éthique » (« Conclusion », p. 386), aboutit à une impasse. Les « exigences épistémologiques de la méthode expérimentale » contredisent en effet trop ouvertement les « impératifs déontologiques ». Le 22 septembre 1885, Pasteur écrit à l’empereur du Brésil pour réclamer le droit d’essayer « de communiquer le choléra à des condamnés à mort en leur faisant ingérer des cultures de bacille ». « L’inoculation de l’homme sain », « procédé de preuve » proposé par Pasteur à la fin du xixe siècle, provoque une crise majeure que le docteur Bongrand proposera de résoudre via la contractualisation de la relation expérimentale (chapitre 9 : « Le consentement du cobaye »), le consentement devenant un moyen de recruter des sujets d’expérience. L’originalité de cette « technique d’acquisition » des corps consiste ici à se fonder paradoxalement sur la reconnaissance d’un droit pour l’individu à faire un libre usage de son corps. Là encore, on notera à quel point le détour par l’histoire des sciences et des pratiques médicales permet d’éclairer utilement des débats contemporains, en particulier celui qui a trait à la propriété du corps humain, l’utilisation du corps des plus vulnérables pouvant aussi passer par la reconnaissance d’un droit à disposer de soi et donc à céder son corps et son activité vitale pour en tirer profit.

13Cette manière nouvelle d’écrire l’histoire des sciences, et plus particulièrement les parties parfois les plus sombres de cette histoire souvent présentée comme glorieuse (Pasteur découvrant le vaccin contre la rage en est un bon exemple), permet non seulement de combler des « oublis » ou plutôt des pratiques et des discours occultés, mais contribue aussi à éclairer les débats éthiques contemporains relatifs aux pratiques médicales de soin et de recherche. Elle fait la démonstration méthodique et rigoureuse (dans un langage toujours clair et accessible) de l’importance de ne pas couper le questionnement éthique de ses racines philosophiques et médicales. La conclusion de l’ouvrage peut d’ailleurs se lire comme une invitation à poursuivre l’enquête. En s’interrogeant sur les modalités actuelles de l’expérimentation sur l’homme, mais aussi en remarquant que « l’abstraction et l’indétermination du sujet » (la « personne »), caractéristiques d’un certain discours éthique, conduisent à une « invisibilisation des rapports sociaux ». Les analyses de Grégoire Chamayou rejoignent ici la critique sociale et philosophique contemporaine. On pense ici en particulier aux ouvrages de Guillaume Le Blanc5, qui montrent comment certaines formes de disqualification ou d’exclusion rendent certaines parties de la population « invisibles ». La convergence avec les analyses de la philosophe américaine Judith Butler est aussi clairement affirmée dans la conclusion de l’ouvrage, lorsque Chamayou insiste sur le fait que l’occultation de cette partie de l’histoire des sciences traduit notre tendance à ne pas vouloir admettre que le sujet moderne s’est constitué via « l’avilissement » et l’exclusion de « certaines catégories de la population », par « la création d’un domaine de sujets non autorisés, des pré-sujets, des figures d’abjection, des populations effacées du regard »6.

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Notes

1 C. Salomon-Bayet, L’institution de la science et l’expérience du vivant, Paris, Flammarion, 2008.
2 L. Haakonssen, Medicine and Morals in the Enlightenment, Amsterdam, Rodopi, 1997 ; A. Wear, J. Geyer Kordesch et R. French, Doctors and Ethics. The Earlier Historical Setting of Professional Ethic, Amsterdam-Atlanta, Rodopi, 1993.
3 C. Bonah, L’expérimentation humaine. Discours et pratiques en France, 1900-1940, Paris, Les Belles Lettres, 2007.
4 M. Foucault (1963), Naissance de la clinique, Paris, PUF, 2003 ; (1975), Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1993.
5 Notamment : G. Le Blanc, L’invisibilité sociale, Paris, PUF (Pratiques théoriques), 2009.
6 J. Butler, « Contingent Foundations », Feminist Contentions, Londres, Routledge, 1995, p. 47.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Claire Crignon-De Oliveira, « Grégoire Chamayou, Les corps vils. Expérimenter sur les êtres humains aux xviiie et xixe siècles, Paris, La Découverte (Les Empêcheurs de penser en rond), 2008, 422 pages, 24,50 € », Astérion [En ligne], 7 | 2010, mis en ligne le 01 septembre 2010, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/1680

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