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Dossier

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Michel Senellart

Texte intégral

1La distinction de l’ami et de l’ennemi traverse toute l’histoire de la pensée politique. Elle y remplit des fonctions très diverses, de la simple description d’un état de fait à la formulation de maximes de prudence, l’analyse stratégique d’un champ de forces, la définition du droit de la guerre ou la théorisation de l’essence du politique. Ces multiples usages ne dessinent donc pas les contours d’une problématique homogène. Entre les deux termes eux-mêmes se déploie toute une gamme de rapports possibles : antithèse, hiérarchie, différence de degré, contamination équivoque1, réversibilité2, etc. Depuis quelques années, toutefois, ce couple de notions paraît indissociablement lié à l’œuvre de Carl Schmitt et à l’effort, que celle-ci représente, de produire un concept pur du politique, contre toutes les formes d’instrumentalisation de ce dernier au nom de l’économie, de la morale ou du droit. Analyser le réel – comme l’actualité nous y invite de plus en plus souvent – à partir de ces catégories reviendrait, qu’on le veuille ou non, à rendre hommage à la lucidité décapante de l’auteur du Concept de politique : avec le retour de la guerre dans le monde contemporain et les logiques stratégiques qu’impose la faillite des anciens systèmes de sécurité, nous serions condamnés, en somme, à avouer notre dette à son égard. Il faudrait bien accepter d’être schmittiens, fût-ce de façon contournée (avec Schmitt contre Schmitt, selon une formule souvent resservie), puisque la réalité rejoint ses concepts. À l’inverse, refuser tout compromis avec Schmitt, en raison de son engagement national-socialiste, impliquerait d’abandonner ceux-ci, trop marqués idéologiquement pour être désormais utilisables.

2Peut-on sortir de cette alternative ? Dans quelle mesure est-il possible d’employer les concepts d’ami/ennemi, d’examiner leurs rapports, de repérer leurs lignes de partage dans le discours politique, présent ou passé, sans avoir à prendre position pour ou contre Schmitt ? Telle est la question qui sous-tend les articles réunis dans ce dossier. Il ne s’agit pas d’appliquer une grille d’analyse schmittienne aux auteurs et questions étudiés. Mais il ne s’agit pas non plus de faire comme si cette grille, par ses présupposés, les enjeux dont elle est porteuse et les effets qu’elle a produits, ne donnait pas encore à penser. Toute réflexion sur l’ami et l’ennemi passe sans doute aujourd’hui par Schmitt, à condition de soumettre ses thèses, parallèlement, à une discussion critique rigoureuse. On voudrait en donner un exemple, dans cette introduction, à partir de l’analyse platonicienne de la guerre.

3La distinction de l’ami et de l’ennemi traduit d’abord, chez Platon, un état de fait ordinaire : les rapports conflictuels opposant les communautés politiques dans leur processus de développement. Les sociétés se construisent dans la guerre, qui ne représente pas leur horizon ultime, mais une phase nécessaire de leur croissance. Comme le dit Socrate à Glaucon, retraçant, dans la République, la genèse de la cité :

[…] il faudra, n’est-ce pas ? que, du territoire de nos voisins, nous nous taillions une part, si nous voulons que le nôtre suffise à la pâture et au labour ; et qu’eux aussi, de leur côté, en fassent autant à l’égard du nôtre, dans le cas où, eux aussi, ils se laisseraient aller à l’accroissement illimité de leurs richesses […]. — C’est absolument forcé, Socrate, dit [Glaucon]. — Nous serons donc en guerre […] ; voilà la conséquence, n’est-ce pas ? Pourra-t-il en être autrement ? — Il en sera ainsi.3

4Ce n’est pas la guerre, toutefois, qui est constitutive du lien politique. Celui-ci s’enracine, selon Platon, dans la co-appartenance naturelle à une même communauté. La phúsis unit les hommes, au sein de la cité et entre les cités, tout comme elle sépare les peuples de génos différent. L’amitié, entre les premiers, prévaut sur toute forme de discorde, alors que l’hostilité définit les rapports entre les seconds :

[…] d’une guerre de Grecs contre Barbares ou de Barbares contre Grecs, nous dirons qu’ils sont naturellement ennemis (polemíous phúsei), et ce sera le nom de « guerre » (pólemos) qu’il faudra donner à cette inimitié. Mais, de Grecs à l’égard de Grecs, en une semblable occurrence nous déclarerons que de nature ils sont amis (phúsei phílous), mais qu’en un tel cas la Grèce est malade, en dissentiment ; et ce sera le nom de « dissension » (stásis) qu’on devra donner à cette sorte d’inimitié.4

5Amitié au-dedans, hostilité au-dehors. D’après Schmitt, ce texte attesterait l’opposition, dans la langue grecque, entre l’ennemi privé (ekhthrós) – ennemi selon la modalité de la discorde interne, stásis – et l’ennemi public (polémios) – ennemi selon la modalité de la guerre proprement dite, pólemos5. Opposition fondée non pas tant dans une différence de nature (sur laquelle, en tout cas, Schmitt ne dit rien) que sur l’existence d’un antagonisme concret et la possibilité effective du combat. Traduite en latin par le couple inimicus/hostis, elle témoignerait, dans la pensée du droit public classique, d’une claire notion de l’ennemi comme ennemi politique, indissociable de la virtualité d’une lutte à mort dans laquelle l’existence d’une collectivité se trouve engagée6. C’est à ce titre qu’elle constituerait le critère essentiel du politique, en tant que mode d’existence et d’action tirant sa nécessité de l’hostilité permanente entre les groupes humains.

6Cette référence à Platon, cependant, pose un double problème. Elle néglige, en premier lieu, la distinction fondamentale entre Grecs et Barbares sur fond de laquelle se découpe le rapport ami-ennemi. Le fait premier, en d’autres termes, n’est pas l’hostilité, mais l’altérité du génos barbare par rapport au génos grec7. C’est cette altérité, et non l’hostilité, qui est déterminante au point de vue politique, l’ennemi véritable n’étant pas celui, quel qu’il soit, qui représente un danger pour la sécurité de la cité, mais celui qui la menace de l’extérieur de la communauté de race et de famille grecque. Il ne peut y avoir, au sein du génos grec, que discorde, dissension. Naturelle entre « races » différentes, l’inimitié devient pathologique entre les membres d’une même famille. Il y a donc là tout un discours sur la phúsis, le propre, l’être-en-commun, que Schmitt passe sous silence, masquant ainsi les présupposés normatifs de la définition platonicienne de l’ennemi.

7Deux lectures, il est vrai, peuvent être faites de ce silence. On peut soutenir, d’une part, que Schmitt, cherchant à défendre un concept non substantiel du politique, lié à la possibilité d’un antagonisme extrême8, indépendamment de toute qualification (sociale, religieuse, ethnique) spécifique, ne retient de l’opposition Grecs-Barbares que son degré d’intensité. Peu importerait sa nature, dès lors qu’elle conduit à dissocier nettement l’ennemi public de l’ennemi privé. C’est cette discrimination, et non la différence du génos, qui constituerait la véritable marque différentielle du politique9. Mais on peut également soutenir, d’autre part, que Schmitt – en 1932, du moins – fait à ce point sienne la conception d’une hostilité enracinée dans la différence raciale qu’il n’a même pas besoin de commenter Platon sur ce point et qu’il lui suffit, en le citant – « Aux yeux de Platon, seule une guerre entre Grecs et Barbares (“ennemis de nature”) est une guerre véritable »10 –, de s’abriter derrière son autorité11. La référence à Platon serait alors l’indice d’une définition substantielle de l’ennemi, d’inspiration ethno-nationaliste12, sinon résolument antisémite. Ainsi s’expliquerait le glissement, en 1933, de la notion d’« homogénéité » (Gleichartigkeit)13 à celle d’identité raciale (Artgleichheit) dans son analyse des fondements de la communauté nationale14. Notre intention, dans les limites de cette introduction, n’est pas de trancher le débat, ouvert de longue date, sur la nature occasionnelle ou substantielle de l’ennemi selon Schmitt15. Nous voulions simplement, à travers ces remarques, mettre en évidence un premier aspect des difficultés que soulève la référence de Schmitt à la République.

8L’objet de Platon dans ce texte, en second lieu, est de préciser comment les gardiens de la cité, dans l’État idéal, devraient se comporter, non pas à l’égard de tout ennemi, mais à l’égard des autres Grecs. Doit-on les réduire en esclavage, dépouiller leurs cadavres après la victoire, dévaster leurs terres, incendier leurs habitations ? Telles sont actuellement les pratiques en usage, tant entre Grecs qu’entre Grecs et Barbares. Toute l’argumentation de Platon vise à dissocier les pratiques de guerre permises entre amis (les Grecs) de celles qui ont cours entre ennemis (les Grecs et les Barbares)16. S’il est légitime d’user des moyens décrits ci-dessus dans le cas d’une inimitié fondée en nature, dans la différence du génos, il devrait en aller tout autrement entre « amis de ce qui est grec », « destinés à abandonner leur inimitié »17. C’est pourquoi, dans le différend qui les oppose, il conviendrait de ne pas reconnaître « pour leurs ennemis la totalité des citoyens, hommes, femmes, enfants, mais […] ceux, en petit nombre, qui sont les auteurs responsables du différend », de ne se livrer à aucune exaction et de ne mener le combat, avec toute la douceur nécessaire, que jusqu’au point où les responsables du conflit seront « contraints de subir leur peine »18. L’élément important (en dehors de l’ethnocentrisme qui l’articule) dans ce discours, par rapport à la lecture schmittienne, consiste dans l’accent mis sur le lien d’amitié entre les cités grecques. Celles-ci peuvent bien s’être fait la guerre et demeurer rivales, elles n’en sont pas moins, fondamentalement, amies. Et toute la question est de savoir comment, à l’intérieur de cet espace commun, placé sous la loi d’amitié, distinguer le petit nombre des ennemis, afin de l’empêcher de nuire. Il ne suffit pas de dire, comme Schmitt, que pour Platon « un peuple ne peut se faire la guerre à lui-même »19, comme si ce peuple se confondait avec la population d’un État. Bien au contraire, le peuple, en tant que communauté de cités amies, peut se faire la guerre, puisqu’il a des ennemis en son sein, mais selon des modalités qui s’opposent du tout au tout à celles employées avec les ennemis du dehors. C’est pourquoi cette guerre, pour la distinguer de l’autre, s’appellera plutôt « dissension ». Loin que l’ennemi, par conséquent, soit simplement le contraire de l’ami, la relation ami-ennemi est transversale au champ de l’amitié, et c’est le concept d’ami, non celui d’ennemi, qui permet d’énoncer les principes d’un authentique jus in bello.

9Cet exemple montre qu’on ne saurait considérer les concepts schmittiens d’ami et d’ennemi, en dépit de l’intention proclamée de leur auteur20, comme de simples catégories descriptives. La définition platonicienne du polémios n’est pas homogène à celle de l’hostis. Elle implique une certaine idée de la phúsis, absente de l’analyse de Schmitt, mais dont on peut se demander, en même temps, dans quelle mesure elle n’informe pas sa propre conception de l’identité politique. Elle exclut toute modération de la violence guerrière, alors que celle-ci, pour Schmitt, découle de la reconnaissance même de l’hostis comme ennemi public. Elle s’intègre dans un discours qui fait de l’amitié la substance du lien politique, à rebours de la valorisation schmittienne de la figure de l’ennemi21. En reprenant les concepts de Platon, comme s’ils désignaient un invariant de la pensée politique depuis ses origines, Schmitt les réinscrit donc dans un cadre de pensée qui leur est étranger. Il les met au service de sa stratégie argumentative contre le libéralisme et son projet d’un monde pacifié, où l’hostilité se réduirait aux seules formes de la concurrence économique et du débat intellectuel22.

10L’ami et l’ennemi : ces concepts ne se comprennent, chez Schmitt, qu’en fonction de sa négation de (ce qu’il interprète comme) la négation du politique. Ils ont donc, à ce titre, un sens essentiellement polémique23. C’est pourquoi il importait d’interroger cette dimension de la conceptualité schmittienne, en retraçant sa genèse, à partir de la critique du romantisme politique24, en la confrontant – ce qui, paradoxalement, n’avait encore jamais été entrepris – avec la pensée de celui qui représente « la figure par excellence de l’ennemi pour Carl Schmitt », le théoricien de l’anarchisme Michel Bakounine25, en réévaluant la lecture, proposée dans Le Nomos de la terre (1950), du fondateur du droit des gens moderne, Francisco de Vitoria, en qui Schmitt voit le promoteur d’une idée de la guerre juste conduisant à la guerre totale par une logique de criminalisation de l’ennemi26. À côté de cette série de travaux cherchant à mieux cerner ce qu’on pourrait appeler le noyau de l’hostilité schmittienne – le foyer répulsif autour duquel s’organise son discours polémique –, c’est le concept même de polemos qui se trouve soumis à l’examen, non chez Schmitt lui-même, mais dans les textes de Heidegger des années 1933-193427. Ainsi pourra-t-on mieux discerner ce qu’il en est du rapport de Heidegger et, indirectement, de Schmitt, à cette idéologie de la guerre (Kriegsideologie)28 à laquelle leurs noms sont étroitement associés. Le champ polémique de la pensée schmittienne se trouvant ainsi mieux circonscrit, il est alors possible de réexaminer, sur d’autres bases, les concepts d’ami et d’ennemi, en redonnant sa pleine signification politique, contre Schmitt, au premier terme de l’antithèse à partir d’un texte peu connu de la tradition juridique médiévale, le De amicitia du juriste bolonais Giovanni da Legnano29, ou en ouvrant de nouveaux espaces d’analyse : la question des « armes propres » chez Machiavel30 – car « toujours, s’il a de bonnes armes, [le prince] aura de bons amis »31 –, la théorie singulière des guerres civiles (opposées, dans un sens positif, aux « massacres civils ») développée, au lendemain de la Révolution, par le comte de Montlosier32 et le difficile problème de la définition du « génocide », par rapport aux formes classiques de description de la guerre et de représentation du politique33. Ces études, dont les thèmes s’entrecroisent, entendent ainsi contribuer à la nécessaire clarification, qu’appelle notre monde du xxie siècle, des concepts d’ami et d’ennemi, par une mise en perspective historique qui leur restitue, à rebours de toute simplification idéologique, leur riche et mouvante complexité.

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Notes

1 Chamfort, par exemple : « Dans le monde, vous avez trois sortes d’amis : vos amis qui vous aiment, vos amis qui ne se soucient pas de vous et vos amis qui vous haïssent » (Anecdotes et caractères, Paris, Larousse, 1929, p. 147). Le propos, il est vrai, est d’un moraliste. Citons celui-ci, plus spécifiquement politique : « Les serviteurs de celui dont tu recherches l’amitié traite-les en amis. Tu pourras les acheter plus facilement si tu as besoin un jour qu’ils trahissent leur maître » (Mazarin, Bréviaire des politiciens, trad. F. Rosso, Paris, Arléa, 1997, p. 36).
2 Voir S. Pufendorf, Les devoirs de l’homme et du citoyen (1673), trad. J. Barbeyrac, 4e édition, Amsterdam, 1718, t. II, I, § 10, p. 290-291 : « Une personne prudente et qui a à cœur sa propre conservation doit bien tenir tous les hommes pour amis, mais en se souvenant toujours qu’ils peuvent devenir ses ennemis, et par conséquent entretenir la paix avec tous, comme si cette paix devait bientôt se changer en guerre. Au milieu de la plus profonde paix, il est bon de penser à tout ce qui est nécessaire pour la guerre : c’est une maxime de la bonne politique. » Cette réflexion, qui s’applique à l’état de nature, vaut également, bien sûr, pour la vie sociale.
3 Platon, République, II, 373 d-e, trad. L. Robin, Paris, Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade), 1959, p. 921.
4 Ibid., V, 470 c-d, p. 1048 (traduction modifiée).
5 C. Schmitt, La notion de politique (1932), trad. M.-L. Steinhauser, Paris, Calmann-Lévy (Liberté de l’esprit), 1972, note 5 p. 200. Sur la lecture de ce passage de la République par Schmitt, voir J. Derrida, Politiques de l’amitié, Paris, Galilée, 1994, p. 109 et suiv.
6 C. Schmitt, La notion de politique, p. 69 : « L’ennemi, ce ne peut être qu’un ensemble d’individus groupés, affrontant un ensemble de même nature et engagé dans une lutte pour le moins virtuelle (wenigstens eventuell), c’est-à-dire effectivement possible. » Sur le rapport entre cette éventualité minimale et cette possibilité effective, voir le commentaire pénétrant de J. Derrida, Politiques de l’amitié, p. 105-106 : « Schmitt ne veut pas dissocier la modalité quasi transcendantale du possible et la modalité historico-événementielle de l’éventuel. […] Dès lors que la guerre est possible-éventuelle, l’ennemi est présent, il est là, sa possibilité est présentement, effectivement supposée et structurante. »
7 Platon, République, V, 470 c, p. 1048 : « Je proclame le peuple grec uni à soi-même par une communauté de famille et de race, tandis que, de lui à l’égard du peuple des Barbares, il y a diversité de race et de famille. »
8 Voir C. Schmitt, La notion de politique, p. 66 : « Le sens de cette distinction de l’ami et de l’ennemi est d’exprimer le degré extrême (den aüßersten Intensitätsgrad) d’union et de désunion, d’association ou de dissociation. » Voir également C. Schmitt, « Éthique de l’État et État pluraliste » (1930), Parlementarisme et démocratie, trad. J.-L. Schlegel, Paris, Seuil, 1988, p. 143-144 : « Du fait que le politique ne possède pas de substance propre, on peut franchir l’étape du politique à partir de n’importe quel secteur, et tout groupe – Église, syndicat, association économique, nation – devient politique et donc étatique quand il se rapproche de ce point d’intensité suprême. »
9 Voir J. Derrida, Politiques de l’amitié, p. 104, pour cette traduction de politische Unterscheidung.
10 C. Schmitt, La notion de politique, note 5 p. 200.
11 Voir E. Faye, Heidegger, l’introduction du nazisme dans la philosophie, Paris, Albin Michel, 2007, p. 268 : « [La note] où il s’appuie sur sa lecture de Platon pour définir la manière dont il entend le polemos, nous révèle ce qu’il a véritablement à l’esprit. » Faye, toutefois, attribue à Schmitt la formule de Platon sur les Grecs et les Barbares « ennemis de nature », faisant ainsi d’une citation – polemíous phúsei (République, V, 470 c), traduit littéralement par « von Natur Feinde » – l’interprétation propre de Schmitt. Ce qui lui permet d’inférer, de la définition de la guerre véritable comme guerre entre ennemis de race, qu’elle « conduit nécessairement à l’anéantissement de l’ennemi » (p. 268). Cette conclusion, si l’on restitue la formule à son auteur, vaut-elle également pour Platon ?
12 Voir J. Habermas, L’intégration républicaine, trad. R. Rochlitz, Paris, Fayard, 1998, p. 143, à propos de la conception de l’homogénéité nationale (nationale Homogenität ou Gleichartigkeit) développée par Schmitt dans sa Théorie de la constitution (1928), trad. L. Deroche, Paris, PUF (Léviathan), 1993, p. 366 et suiv. Ce texte de Schmitt constitue en quelque sorte le commentaire par anticipation de sa citation de Platon dans La notion de politique. Schmitt y affirme, en effet, que « dans la théorie politique grecque, la conscience de la nécessité d’une homogénéité (Gleichartigkeit) physique et morale était particulièrement forte » (p. 366). S’appuyant sur Platon et surtout Aristote, il écrit que, selon ce dernier, « seuls les Hellènes libres ont par nature les qualités physiques et psychiques qui appartiennent à l’existence politique » (p. 367). Il s’agit toutefois ici, pour Schmitt, de rappeler la notion grecque d’égalité démocratique, avant le stoïcisme, et non de poser une définition d’essence.
13 Voir la note précédente.
14 Sur ce glissement et les problèmes d’interprétation qu’il soulève, voir H. Hofmann, Legitimität gegen Legalität. Der Weg der politischen Philosophie Carl Schmitts (1964), 4e édition, Berlin, Duncker & Humblot, 2002, p. 183-188. Pour une discussion plus récente, voir R. Gross, Carl Schmitt et les Juifs (2000), trad. D. Trierweiler, Paris, PUF, 2005, p. 49-63 ; E. Faye, Heidegger…, p. 260-265 ; J.-C. Monod, Penser l’ennemi, affronter l’exception, Paris, La Découverte, 2006, p. 53-61 (à propos de l’interprétation de R. Gross).
15 Voir K. Löwith, « Le décisionnisme occasionnel de Carl Schmitt » (1935), trad. M. Köller et D. Séglard, Les temps modernes, no 544, novembre 1991, p. 27-28.
16 On ne peut donc souscrire à l’analyse de Derrida qui affirme que « loin de se contenter de l’opposition sur laquelle Schmitt mise autant, [Platon] en vérité prescrit son effacement. Il y est en effet recommandé que les Grecs se comportent à l’égard de leurs ennemis, les Barbares, comme ils le font entre eux aujourd’hui » (Politiques de l’amitié, p. 111). Il n’y a là nul effacement de l’opposition, mais bien son maintien, puisque l’attitude des Grecs entre eux, sur le modèle de laquelle doit se calquer la lutte avec les Barbares, est précisément celle qui ne tient pas compte de la communauté du génos. C’est parce qu’ils oublient qu’ils sont naturellement amis que les Grecs se traitent les uns les autres comme des Barbares. Derrida confond donc, sur ce point, la pratique effective (la façon dont les Grecs « se comportent actuellement ») avec l’idéal normatif (la façon dont « nos concitoyens doivent se comporter »).
17 Platon, République, V, 470 e-471 a, p. 1048.
18 Ibid., 471 a-b, p. 1049.
19 C. Schmitt, La notion de politique, note 5 p. 200.
20 Voir sa lettre à J. Freund (J. Freund, « Choix de quelques lettres de la correspondance de Carl Schmitt », Schmittiana II, édité par P. Tommissen, p. 58), citée par J.-F. Kervégan, « Actualité de Carl Schmitt ? », Ius commune, XVIII, 1991, p. 314 : « Mon Begriff des Politischen évite toute fondation générale ; il est purement phénoménologique (c’est-à-dire descriptif). »
21 Voir ces formules éclairantes de 1947 : « […] l’autre se présente comme mon frère, et le frère se présente comme mon ennemi. Adam et Ève avaient deux fils, Caïn et Abel. Ainsi débute l’histoire de l’humanité. Ainsi paraît le père de toute chose. […] Prends garde alors, et ne parle pas légèrement de l’ennemi. On se classe d’après son ennemi. On se range d’après ce qu’on reconnaît comme hostilité » (C. Schmitt, Ex captivitate salus, textes des années 1945-1947 traduits et annotés par A. Doremus, Paris, Vrin, 2003, p. 168).
22 Un tel monde, selon Schmitt, « serait un monde sans discrimination de l’ami et de l’ennemi et par conséquent un monde sans politique » (La notion de politique, p. 75).
23 Voir sa thèse célèbre, selon laquelle « tous les concepts, notions et vocables politiques ont un sens polémique » (ibid., p. 71). Cette thèse ne concerne pas seulement l’utilisation faite de ces mots et concepts dans des situations conflictuelles particulières, mais affirme l’« aspect essentiellement polémique » (das wesentlich Polemische) de toute formation de concept politique (note 8 p. 200). Cela vaut également pour le critère schmittien du politique qui ne peut prétendre à aucune transcendance par rapport aux autres concepts. Le concept d’ami/ennemi n’est pas le transcendantal permettant de rendre compte de la polémicité essentielle des autres concepts. Il est lui-même « essentiellement polémique » en tant qu’« il s’oppose de façon polémique à la négation libérale de la politique telle [que Schmitt] la conçoit » (H. Hofmann, Legitimität gegen Legalität, p. 96 et 101).
24 Christian Roques, « Radiographie de l’ennemi. Carl Schmitt et le romantisme politique ».
25 Jean-Christophe Angaut, « Carl Schmitt, lecteur de Bakounine ».
26 Julie Saada, « Pacifisme ou guerre totale ? Une histoire politique du droit des gens : les lectures de Vitoria au xxe siècle ».
27 Servanne Jollivet, « Enjeux de la polémologie heideggerienne : entre Kriegsideologie et refondation politique ».
28 Voir D. Losurdo, Heidegger et l’idéologie de la guerre, trad. J.-M. Buée, Paris, PUF (Actuel Marx confrontation), 1998.
29 Christian Zendri, « Utrum regis ad subditos sit amicitia : droit, politique et amitié dans la pensée de Giovanni de Legnano (vers 1320-1383) ».
30 Jean-Claude Zancarini, « “Se pourvoir d’armes propres” : Machiavel, les “péchés des princes” et comment les racheter ». Cf. également l’article de Romain Descendre, paru dans le précédent numéro d’Astérion, « Analyse géopolitique et diplomatie au xvie siècle. La qualification de l’ennemi dans les relazioni des ambassadeurs vénitiens », qui s’inscrit dans le même programme de recherche.
31 Machiavel, Le prince, chap. XIX.
32 Marie-France Piguet, « “Contre-révolution”, “guerre civile”, “lutte entre les classes” : Montlosier (1755-1838) penseur du conflit politique moderne ».
33 Ninon Grangé, « Les génocides et l’état de guerre ».
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Pour citer cet article

Référence électronique

Michel Senellart, « Présentation », Astérion [En ligne], 6 | 2009, mis en ligne le 15 avril 2009, consulté le 27 juin 2017. URL : http://asterion.revues.org/1454

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Auteur

Michel Senellart

Professeur des Universités, Université de Lyon, ENS LSH, département de philosophie

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