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Dossier

L’état de nature, modèle et miroir de la guerre civile

Ninon Grangé

Résumé

Intervenant sur l’« état de nature comme modèle et miroir de la guerre civile », Ninon Grangé s’interroge sur l’oxymoron que constitue le couple barbarie/cité au nom d’un recouvrement de la politique par l’humanisation. La guerre civile complexifie les rapports politiques et n’est pas une régression dans la mesure où, contrairement à l’état de nature, il ne s’agit pas d’une hypothèse d’étude de nature fictionnelle : à ce titre elle est un arrêt plus qu’une rupture, une anomalie, un envers, un dérèglement du modèle de l’État qui, selon Hobbes, ne s’édifie pas contre la guerre mais contre la guerre civile (les conflits perpétuels entre les États relevant d’une sorte d’état de nature des républiques). Guerre et guerre civile posent le problème d’une permanence de l’état de nature au cœur même de l’état social. Le mode de sortie de ce paradoxe peut être perçu dans la question de l’amnistie (qui consiste à « ne pas rappeler les malheurs » selon l’étymologie grecque) comme nouveau départ de l’histoire et abolition de la distance entre les ennemis.

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Texte intégral

1La guerre civile est considérée comme la pire de toutes. Les auteurs latins en faisaient le plus grand des maux1. Elle est incommensurable avec la guerre étrangère, régulière et extérieure ; c’est le signe de la barbarie. La multiplication actuelle des conflits internes poreux, c’est-à-dire internationalisables, rencontre la réflexion des penseurs de l’institution de l’État moderne, qui analysent discrètement la guerre civile à partir d’une hypothèse de travail, l’état de nature, tout en conservant le modèle positif et seul légitime à être pensé qu’est la guerre interétatique.

2L’approche de la guerre civile par le biais d’une hypothèse philosophique, ancrée dans l’histoire de la pensée, est renforcée par les conditions de naissance de cette hypothèse. La convergence entre les théories de l’État moderne et l’usage de l’état de nature naît précisément dans un contexte historique de guerres civiles, qui embrasent l’Europe aux XVIe et XVIIe siècles. L’état de nature est un laboratoire de la réflexion anthropologique et politique : seul le deuxième aspect nous intéressera. Prémisse de l’institution de l’État, l’état de nature est aussi la circonstance par excellence qui oblige à penser l’état de guerre. Il s’inscrit donc dans une dialectique de la barbarie et de l’humanisation entendue ici comme socialisation et politisation.

3Entre nature et histoire, guerre interindividuelle et guerre étrangère, entre fiction et réalité, le problème de la liaison essentielle entre état de nature et guerre civile se posera en trois temps : on cherchera d’abord à dégager ce que la fiction nous apprend de la division de la cité, notamment à partir de Hobbes, puis à comprendre le statut de l’état de nature par rapport à son actualisation dans la guerre civile et enfin on verra en quoi l’entrée dans le politique, fût-il belliqueux, correspond à la nécessité de sortir de l’état de nature, désormais identifié au conflit civil. L’appréhension de la réalité de la guerre civile se fera donc dans une perspective résolument théorique.

Comprendre la bellicosité des hommes : naturelle ou politique ?

4Comprendre en quoi l’état de nature est un modèle, un récit de la bellicosité humaine faisant de la guerre un phénomène naturel ou un phénomène politique, ne consiste pas à unifier des états de nature, parties intégrantes de systèmes philosophiques distincts, mais revient à prendre au sérieux un concept qui, entre autres, enveloppe la définition de l’état de guerre.

5D’une manière très générale, on peut dire que l’état de nature est une construction fictive et théorique à la fois qui, en décrivant une origine improbable mais rationnelle, beaucoup plus rarement un idéal teinté d’édénisme, permet de comprendre la naissance de l’État, assimilée d’abord à l’avènement de la paix entre les hommes, que cela se concrétise par un pacte, une association ou un contrat. Les hommes se rassemblent, animés par une volonté commune, ou bien par la conscience d’un intérêt commun, ou encore parce que les plus faibles cherchent protection auprès des plus forts. À ce niveau, la naissance de la cité ressemble à la découverte de l’unité et de la tranquillité organisée. Aussi peut-on affirmer que, quelle que soit la forme de l’avant et de l’après politique, l’état de nature reflète, par contraste, l’opposition radicale des hommes, sans liaison formelle ou solennelle. Il est le miroir d’une condition non reliée entre les hommes.

6Dans cette perspective l’état de guerre qualifie aussi bien la condition de l’homme à l’état de nature – et la cité est la paix – que la condition des hommes à l’état social – la cité introduisant, avec les relations obligatoires, la possibilité du conflit violent. L’état de nature est donc possiblement transversal ; il est le principe négatif à rejeter ou bien le révélateur du dysfonctionnement politique incapable de maintenir la paix.

7L’état de nature de Hobbes est le véritable pivot de la tradition politique considérée. Avant lui, les ébauches ne sont pas systématiques, après lui, les états de nature en sont des commentaires, des critiques, des déclinaisons2.

8Chaque homme, de sa nature, attend d’être reconnu aussi haut qu’il s’estime soi-même, il y a donc une égale possibilité d’être agresseur. D’où trois causes de querelles et de discordes : la rivalité (competition), la méfiance (diffidence), la fierté (glory) ; Hobbes en extrait trois principes : profit, sécurité, réputation3. Dans l’état de nature se perçoivent en filigrane la société, sa nécessité et ses possibles troubles. Hobbes ne dissimule pas cet aspect, qui affirme, à l’appui de sa description dans le chapitre XIII du Léviathan, que l’expérience prouve qu’il en est ainsi : un homme en voyage ferme sa porte à double tour et s’arme. Hobbes redouble la référence à la réalité politique et historique : certains hommes « vivent ainsi actuellement »4. En décrivant l’état de nature, Hobbes analyse en fait les maladies et les infirmités de la république ; la rébellion en est l’épilepsie, la guerre civile, sa mort. Le risque que court la république, qui est abordé en creux dans l’état de nature puisque la république n’est pas encore née, c’est la dissolution sous l’effet du « désordre intestin »5.

9L’état de nature, dans la tradition hobbesienne c’est-à-dire classique, est une description abstraite de la guerre interne, modèle effectif même transporté à l’extérieur. Ce que l’état de nature dit de la guerre, c’est qu’il n’y a pas, dans son essence, de distinction entre un dehors et un dedans dès lors qu’il y a condition of war6 ; de là l’usage contemporain, même maladroit et inexact, de l’expression « guerre civile mondiale », « guerre civile planétaire ». La guerre civile, par définition, ne connaît pas de limites, et ce modèle est exportable à une situation géographico-politique qui distingue un extérieur et un intérieur. La guerre nie la frontière, comme ligne départageant deux pays et comme concept politique : la guerre civile, commencement négatif de l’État ou maladie de l’État, est absence de frontière ; celui que l’on tue est un voisin, un parent, un concitoyen.

10On est donc d’emblée, avec l’état de nature, dans une perspective interne. C’est seulement par la suite que le modèle peut éventuellement être étendu aux relations extérieures de la cité. Hobbes, quand il parle des guerres extérieures, les évoque très souvent en doublet de la guerre interne, l’inverse n’est pas vrai. La guerre civile est première, elle est le contraire de la république souveraine et protégée ; quand il n’y a pas d’ennemi extérieur, il y a toujours des ennemis de l’intérieur, parce que le modèle à l’œuvre dans la condition humaine est celui de la guerre de chacun contre chacun7. Il ne s’agit pas d’une guerre au sens de violence systématique et organisée mais du modèle de l’affrontement possible dès que des hommes sont ensemble, et le problème est qu’ils le sont toujours8. On a pu analyser une sémiologie hobbesienne de la guerre : le modèle de la guerre interindividuelle à l’état de nature fournit le modèle général de la guerre, qu’elle soit interindividuelle, internationale ou subversive9. La guerre civile est le modèle préalable et historique pour penser la guerre interindividuelle, elle-même relevant d’une fiction nécessaire à la réflexion et à la construction politiques. Entre les différents modes de la guerre, la contradiction (entre l’égalité naturelle et la relation d’opposition entre les acteurs) fait la différence : à partir d’une déduction, il est possible que la guerre en général soit un système de signes politiques, et non un système de limites et de frontières.

11La guerre civile est un modèle traduit dans différents systèmes selon les signes utilisés. Et c’est à cette traduction que se livre Hobbes en passant du Léviathan au Béhémoth, de la théorie philosophique à l’histoire de la guerre civile anglaise.

12Le modèle de l’état de nature est une traduction de ce qui se passe dans les relations humaines, de même que, inversement, la guerre civile est une bonne approximation de ce que serait l’état de nature. Ainsi la condition of war est moins la nature transposée en politique que l’expression d’une réversibilité du modèle et de l’image. Le Béhémoth doit être lu comme l’application de la théorie de l’état de nature10.

13L’état de nature n’est pas, chez Hobbes, un cas extrême ou un cas limite, mais il est l’énoncé même de ce qui peut à chaque instant se passer, du moment critique d’une communauté en train de se constituer, la possibilité de déliaison de la communauté. Condition de pure nature et condition de guerre sont une interruption dans la continuité politique, une rupture avec la temporalité normale, la parenthèse d’un état de nature retrouvé par l’atemporalité. Le Béhémoth montre que l’état de guerre peut à tout moment être réactivé : la rébellion n’est rien d’autre qu’une déclaration de guerre contre le souverain, par conséquent celui-ci a, contre les rebelles, le droit originaire de la guerre de les punir comme ennemis et non le droit civil de les punir comme mauvais citoyens11. La guerre interne est arrêtée par le droit « naturel ». Le Béhémoth multiplie les formules de « déclaration de guerre » à l’intérieur de l’État ; ainsi la rébellion est une « déclaration de guerre contre le roi »12, le roi « [entend] faire la guerre à son Parlement »13, bref « nul homme n’était assez aveugle pour ne pas voir qu’ils étaient en état de guerre les uns contre les autres »14. C’est l’expression même de la contradiction interne à la république.

14Dans la cité et plus précisément dans l’Angleterre de Charles Ier, comme dans l’état de nature, il se fabrique du pouvoir à partir de rien. Les presbytériens s’estiment dignes du pouvoir et donc l’acquièrent de manière violente en jouant sur des chimères, en transformant à leur profit les multiples interprétations de l’Écriture, en diffusant des idées démocratiques15. Presbytériens et papistes sont cause du « désordre » et sont des « perturbateurs de l’État »16. Ils « divise[nt] le royaume contre lui-même »17. Ce mouvement pernicieux ruine l’État comme une maladie mortelle, comme un distemper of the state of England18. La guerre civile est un mal qui peut tout au plus être « évité » : c’est la principale raison pour laquelle il faut trouver les germes de cette destruction réciproque dans la nature humaine. « Ainsi tous les maux qui peuvent être évités par l’industrie humaine proviennent de la guerre et d’abord de la guerre civile, c’est elle en effet qui est la cause de la mort, de la solitude et de l’indigence totale. »19 La guerre civile, en référence à l’état de nature, a un statut final dans le Béhémoth, initial dans le Léviathan et Le citoyen. Il y a bien deux versants de l’explication de la guerre, l’une est hypothético-déductive, l’autre, historico-constatative.

15La guerre civile est l’image de la contradiction des temporalités et des relations interhumaines : le politique doit l’éviter et la rejeter, alors même qu’elle est le signe éminent et négatif du politique. Les tumultes, les séditions sont pour Hobbes les signes non-animaux de l’assemblée politique. Selon Hobbes, la guerre civile est le signe de la communauté véritablement humaine, contrairement à ce qu’Aristote affirme des sociétés d’abeilles et de fourmis20. Le problème du Béhémoth se formule ainsi : comment se peut-il que la république se divise, se dédouble, devienne le contraire de ce qu’elle est ? La réversibilité du modèle et de l’image se comprend à plusieurs niveaux : ce qui est schématique dans l’état de nature est une possibilité réelle dans la république instituée ; ce qui est possible dans la cité est réel et avéré pour les États entre eux.

16Les premières lignes du Béhémoth établissent une échelle de la violence : la période entre 1640 et 1660 a été le plus haut degré des temps (the highest of time). La transversalité de la guerre et la réversibilité de la guerre civile dans la cité se traduisent ainsi dans la dialectique du concept – la condition of war – et de l’image – time of war21.

17La guerre civile peut donc être définie comme l’actualisation d’un état de guerre permanent, d’une possibilité réelle, à l’œuvre même après l’instauration du contrat social. Elle est une permanence constante. Ceux qui prennent les armes « sont encore en guerre », l’anglais écrit still22 qui pourrait être traduit par un « toujours » fréquentatif. La guerre civile est un mal qui peut se réveiller, et Hobbes d’utiliser cette image de l’hostilité susceptible de « réveiller la guerre assoupie »23.

18La dissolution en pensée de la société pour construire l’état de nature répond morphologiquement à la dissolution de la cité en proie à la guerre civile. La disparition d’un coup des lois civiles rend visible l’état de nature. Par définition, dès qu’il y a prise d’armes (contre le souverain ou entre factions) la république est menacée. La barbarie, comme contradiction de la cité avec elle-même, tient à ce que l’on repère l’état de nature lorsque naît une guerre civile qui est pourtant, dans son origine et son déclenchement, éminemment politique : la querelle des opinions, la recherche du pouvoir, la volonté de précellence, la conviction d’être plus sage que les autres, sont des ambitions politiques. On en veut pour preuve que les lois de la guerre, qu’elles soient appliquées par des armées interétatiques ou par des guérillas partisanes, reflètent le projet politique de la prise d’armes et non une transposition à la guerre des principes de la paix.

19La guerre civile est un passage par une confusion des temps. Même pour Hobbes qui fustige la rébellion dont le but est de créer un État dans le premier État24, ambition monstrueuse, les rebelles détruisent pour faire advenir quelque chose. Il importe de décrypter l’état de nature et ses permanences dans la cité, de déterminer les permanences belliqueuses dans la cité. Par exemple, dans un débat, démocratique ou autre, il importe de déceler les éléments et les figures non-politiques, c’est-à-dire dénuder à tout moment l’état de nature entendu comme possibilité de guerre civile. L’état de nature est la formulation théorique de la sous-jacence de la guerre dans n’importe quel État ; la guerre civile, interindividuelle, replace paradoxalement la cité dans une posture prépolitique. L’état de nature est le modèle (la guerre civile en est la figure) de la négation du politique dans le politique.

De la fiction à l’histoire

20La fiction politique (l’artifice au principe de la naissance de l’État) et la fiction philosophique (l’hypothèse d’un avant-état social) procèdent toutes deux de l’état de nature conçu comme modèle atemporel. De nature différente, elles relèvent d’un fondement commun issu de l’imaginaire philosophique. La substance de la fiction est l’atemporalité, suspension de l’histoire politique des hommes pour mieux en extraire les mécanismes.

21L’ambivalence du modèle de l’état de nature convoqué pour comprendre la guerre civile repose sur deux postulats simultanés : la permanence de cet état, et le passage de l’état de nature à la cité. Le politique est ainsi de fait défini comme l’éventualité de la guerre. Ainsi ce que nous apprend la construction hobbesienne, c’est que le modèle à l’œuvre dans le politique est la guerre dite interindividuelle. Ce « schème » actif dépasse les difficultés liées aux différentes classifications des types de guerre, classes qui sont toujours perméables les unes aux autres et de ce fait inexactes. Bien souvent une guerre civile entraîne l’implication de pays tiers, de même que des guerres dites interétatiques ont toujours comme éventualité de créer des troubles civils. Or, le modèle de la guerre interindividuelle à l’état de nature décrit implicitement toutes les formes de la guerre. Ce sont toujours les mêmes principes qui la déclenchent (rivalité, méfiance et gloire). La guerre civile, à ce niveau, est l’image et l’actualisation la plus directe, l’approximation la plus véridique, du schème dégagé par l’état de nature. La fiction est la menace de la guerre pour l’état social. Le saut dans l’histoire implique qu’une cité comporte toujours dans sa définition sa possible destruction. Ainsi l’État doit constamment conjurer le souvenir fantasmé de l’état de nature. Le saut qualitatif est le reflet du paradoxe de la cité contre elle-même. Changement, mort et naissance de l’État, la guerre civile contredit la continuité de l’institution.

22C’est pourquoi le Béhémoth est un livre d’histoire qu’il faut lire à la lumière philosophique du Léviathan et du Citoyen, confondre sciemment l’histoire comme cours des choses et l’histoire comme interprétation des événements, parce que l’état de nature, modèle et reflet de la guerre civile, suspend le temps pour mieux le réinstaurer avec l’État. Hobbes enjoint d’aller contre l’histoire. Dans le Béhémoth, à propos de l’Écosse qui entre dans le conflit entre le roi d’Angleterre et son Parlement, l’un des interlocuteurs ne comprend pas pourquoi les Anglais et les Écossais en sont venus à s’appeler étrangers, créant ainsi la possibilité pour les rebelles de les appeler tout à coup « nos frères d’Écosse » ([our] brethren the Scots). « Il me semble étrange que l’Angleterre et l’Écosse, qui ne forment qu’une île, parlent presque la même langue, et sont gouvernées par un seul et même roi, soient considérées comme étrangères l’une à l’autre. »25 Quel statut conférer à l’Écosse : province de la couronne ou pays étranger ? Outre la difficulté de concevoir un seul roi et deux corps politiques, outre la complexité de la naturalisation des Écossais, l’ambiguïté est maintenue entre guerre civile et guerre étrangère. L’étrangeté est introduite avec le saut dans l’histoire, saut qui est artificiel, hypothétique, non nécessaire, sauf si on le convertit en invention du Léviathan. Avec l’institution apparaissent des distinctions et des démarcations politiques qui peuvent mener à la guerre civile. Le schème est conservé : « émulation de gloire »26, jalousie entre puissances et occasion saisie du tumulte et des désordres internes27. La destruction des lois, la dissolution des liens, le désir du pouvoir et la prise d’armes conduisent à instaurer des distances qui n’existent ni naturellement ni politiquement. L’État est artificiel et bon, la guerre civile est artificielle et mauvaise, non nécessaire.

23Le schème de l’état de nature, comme état de guerre interindividuelle, et sa conjuration sont politiquement exclusifs l’un de l’autre mais ils sont naturellement coprésents. Il n’y a pas de régression proprement dite dans une guerre civile (il est impossible de régresser dans une hypothèse de travail, dans une fiction méthodologique). Au contraire la guerre civile est une « complexification » des rapports, une juxtaposition contradictoire, qui donne lieu à la violence intense. Pour Hobbes c’est une greffe monstrueuse ; pour d’autres ce peut être une tentative de libération. Mais chacun conviendra qu’à la cessation des armes, c’est un nouvel État qui s’instaure.

24Schème, modèle, conjuration du modèle, tout porte à croire que l’état de nature, lié à l’état de guerre, est un paradigme à partir duquel toutes les conceptualisations peuvent se faire. L’état de pure nature (Hobbes dit mere nature28) révèle les éléments qui sont à l’état mélangé et complexe dans la cité en proie au désordre. Ainsi la ressemblance est essentielle entre guerre interindividuelle et guerre civile. Les descriptions contemporaines ne s’y trompent pas qui mettent l’accent sur l’intensité de la violence. Il y a surenchère politique. Ce qui à l’état de nature est compréhensible, devient inextricable dans la réalité ; le nombre de paramètres sociopolitiques est infini tant ceux-ci sont toujours particuliers. L’expression « guerre civile » est en elle-même peu pertinente. Du bellum civile des Anciens, nous avons retenu ce qui est en fait état de guerre indéterminé, oscillant entre guerre interne et guerre extérieure, participant des deux, comme par exemple les guerres de Religion, et autres guerres européennes. L’expression « guerres asymétriques » serait plus appropriée mais elle a tendance à se rapporter spécialement à la dénomination des différents terrorismes29.

25Plus qu’une guerre mixte30, l’état de nature fait apparaître la guerre comme une guerre complexe, fruit du saut qualitatif de l’état de nature à la guerre dans l’état civil. Le schème qui permet de comprendre le concept et l’image sous-tend le paradoxe du recours à l’état de nature : il est à la fois le contraire de la cité et son double. La guerre civile, comme complexification et surenchère politique, est moins une rupture qu’un arrêt, une fixité introduite dans le cours normal des choses, dans la linéarité historique. Hobbes illustre le paradigme de la guerre interindividuelle par la fixité avec laquelle des gladiateurs se regardent l’un l’autre, dans une « attitude de guerre » (posture of war)31 et transpose cette image aux guerres étrangères.

26L’état de nature fournit donc aussi des éléments de compréhension pour les guerres étrangères. Le problème est formulé à rebours de l’habitude commune qui consiste à poser la guerre étrangère comme première et à ne considérer les autres conflits belliqueux que comme des dérivations, des variantes, de cette première focalisation. C’est en ce sens que la guerre civile, opposée à un conflit apparemment réglé, aux formes duelles aisément repérables, est donnée pour barbare ; la guerre civile est rejetée dans les anomalies. Si l’on ne conteste pas nécessairement cette détermination-là, en revanche il apparaît plus pertinent, non de rapporter l’intérieur à l’extérieur, mais bien d’appliquer le principe explicatif de guerre interindividuelle aux guerres externes, car rien n’a prouvé que la violence était réellement, et non symboliquement, plus cruelle dans une guerre civile que dans une guerre étrangère.

27La guerre étrangère apparaît comme une extrapolation du paradigme de la guerre à l’état de nature. Les guerres « de nation contre nation » sont pour Hobbes plus cruelles que les pirateries et brigandages de jadis. Dans les deux cas, « les lois se taisent là où les armes parlent », c’est là que prend naissance notre conviction que la guerre civile, sans aucune loi, est la pire de toutes. Mais pour Hobbes piraterie et brigandage ont la fonction, dans la société, que l’état de nature avait pour la naissance de cette société ; la guerre est définie simplement comme absence de lois. Bien plus il semble que, si la guerre à l’intérieur peut être contenue (le peuple doit être averti et prémuni), en revanche la guerre à l’extérieur est perpétuelle32.

28Ainsi l’état de nature remplit ses deux fonctions : schème et conjuration de la guerre intérieure. En effet, l’état de nature reste paradigmatique dans une perspective méthodologique ; il est amplifié et illustré par les États entre eux33 ; il est conjuré à l’intérieur.

29Il faut pourtant, après le passage par l’extrapolation aux relations des États entre eux, reconnaître l’état de nature là où il est, ne serait-ce que pour se prémunir. Ainsi l’idée selon laquelle notre monde serait un monde de « guerre civile planétaire » n’est pas très pertinente. Les frontières, réelles ou imaginaires, consistent plutôt en une distance créée entre ennemis. La guerre civile reste un dérèglement du système d’horlogerie de l’État, une société sens dessus dessous où les valeurs s’inversent. Plutôt qu’un miroir, l’état de nature est l’« envers » de la cité.

Sortir de l’état de nature

30Comprendre la guerre civile c’est donc adopter le point de vue panoramique qui regarde avant le politique, c’est-à-dire en amont de sa construction. Sous cette forme, l’hypothèse de l’état de nature montre que ce n’est pas contre la guerre en général que s’édifie l’État, mais contre précisément la guerre civile. Ainsi se formule l’impérieuse et ambiguë nécessité de sortir de l’état de nature.

31Le terme de « sortie » reproduit la grande difficulté du saut qualitatif. Comment sortir d’un état qui n’a pas commencé pour rentrer dans la cité qui tire sa naissance de ce qu’elle rejette ? Comment se concrétise une hypothèse philosophique de ce genre ? Comment les hommes entrent-ils dans le cours historique ? Rousseau critique Hobbes parce que son état de nature est belliqueux. En même temps il le commente et par bien des aspects, notamment, pour ce qui nous occupe, à cause de la place centrale de la guerre dans sa réflexion, il le poursuit comme son plus fidèle continuateur.

32Là où Hobbes réfléchissait en termes de société « sans lois » et « avec lois », Rousseau assume l’état de nature comme radicalement hypothétique opposé à la société dans l’histoire. En effet, l’état de nature est selon lui paisible, non que les hommes soient bons ou sachent la distinction du juste et de l’injuste, mais parce que la nature procure ses fruits en abondance, excluant la rivalité des désirs, et surtout parce que les hommes sont dispersés et solitaires. À bien des égards cet état de nature apparaît sans histoire(s).

33Cependant, du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (DOI) se dégage une atmosphère hostile ; cet état de nature, pour n’être pas franchement belliqueux, n’en est pas pour autant pacifique. Le Discours se divise en deux parties, l’une consacrée à la description de l’hypothèse, la seconde, qui nous intéresse davantage, à l’entrée dans la temporalité. Rousseau dédouble l’état de nature et propose à cet effet un état intermédiaire, un sas de passage entre la pure nature et la société. Il faut ménager l’instauration de l’histoire et « franchir un si grand intervalle »34. L’état intermédiaire doit donc s’exprimer aussi en espace avant de rentrer dans la temporalité franche de la société, il est inauguré par la propriété : c’est elle qui permet le saut qualitatif, c’est elle qui est cause de la guerre. « Il s’établit entre le droit du plus fort et le droit du premier occupant un conflit perpétuel qui ne se terminait que par des combats et des meurtres. La Société naissante fit place au plus horrible état de guerre35. » En ce sens, on ne sait pas véritablement si la guerre est le terme de l’état de nature (mais peut-on parler de terme à ce qui n’a pas de commencement ?) ou le début de la Société. En effet, Rousseau parle de la « Société commencée » dans la continuation du « “ premier ” état de nature »36. Plus on progresse dans le commencement de la société, plus le lexique du temps se fait sentir et plus le vocabulaire de la guerre est présent. L’état de guerre est le mauvais commencement de la société.

34Rousseau n’est donc pas si éloigné de Hobbes, l’état de nature (le second pour Rousseau) a nécessairement des germes belliqueux qui expliquent ce que la société démultiplie sous la forme de la guerre réelle. Dès qu’il y a commerce entre les hommes, il y a guerre. Le reproche que Rousseau adresse à Hobbes porte sur la définition de la nature humaine, il l’accuse de n’avoir pas écarté tous les faits et d’avoir décrit un homme social sans société. Mais la constance est là qui établit dans les deux cas que l’état de nature, quand il participe d’une guerre interindividuelle, décrit en fait la guerre dans la société. Rousseau transforme les analyses de Hobbes en impératif : il faut que la guerre soit, non dans la nature des hommes, mais dans un mauvais commencement de l’état social. Le bon commencement sous la forme d’un impératif moral et juridique se trouve dans le Contrat Social, à bien des égards suite du Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes.

35L’opus Que l’état de guerre naît de l’état social37 décrit le lien entre l’état de nature et l’état intermédiaire de la société commencée dans la guerre. Dans la violence de l’état social, on reconnaît le paradigme à l’œuvre dans la cité, à tel point que la guerre dans l’état social est une perversion de l’idée même de société. En lui donnant la place centrale dans cette corruption à la naissance, Rousseau « substitue l’état de guerre à l’état de nature comme référent paradigmatique » : « Nous entrons maintenant dans un nouvel ordre de choses. Nous allons voir les hommes unis par une concorde artificielle se rassembler pour s’entre-égorger et toutes les horreurs de la guerre naître des soins qu’on avait pris pour la prévenir38. » Là où Hobbes voyait encore la possibilité de se prémunir, Rousseau affirme que la guerre « naît de la paix »39.

36Rousseau établit une morale à partir des prémisses hobbesiennes, il en déduit un impératif après avoir très directement montré que toute la société était à refaire : c’est là que se situe la nécessité de la conjuration de la guerre interne. Aussi en répétant qu’« il n’y a de guerre que d’État à État »40, et que l’homme « ne devient soldat qu’après avoir été citoyen »41, il ne veut pas signifier que la guerre civile n’existe pas, mais bien au contraire qu’il est absolument nécessaire que la guerre reste « à l’extérieur », dans le sens où les hommes sont bien trop facilement portés à la guerre interne : « Il n’y a donc point de guerre générale d’homme à homme ; et l’espèce humaine n’a pas été formée uniquement pour s’entre-détruire. Reste à considérer la guerre accidentelle et particulière qui peut naître entre deux ou plusieurs individus42. »

37Rousseau, alors même qu’il affirme son désaccord avec Hobbes sur l’état de nature belliqueux, renforce le paradigme de la guerre interindividuelle pour exprimer toute forme de guerre. La conjuration prend la forme de l’impératif moral, d’où l’idée naissante de confédération ou de société des États. De sorte que le politique apparaît non seulement comme belliqueux mais aussi comme la nécessaire sortie d’un état dont il est impossible de sortir.

38C’est à la contradiction entre la nécessité de sortir de l’hypothèse de nature et l’impossibilité d’en sortir que répond finalement la définition de la guerre civile. En ce sens la guerre civile serait l’expression de l’impossibilité d’instaurer le politique alors même que les armes sont là pour le faire43. Le politique serait donc essentiellement belliqueux, selon le modèle de la guerre interindividuelle, et l’homme, jamais totalement convaincu que l’appartenance politique passe par l’arrachement à l’état de nature. La nécessité de refonder le politique passerait malheureusement par la destruction, par la violence d’un état imaginaire, comme si tout à coup la complexité politique était si grande qu’il faille la simplifier par les armes, renforçant par là l’inextricabilité de cette surenchère politique. La sortie impossible de l’état de nature est alors, dans la perspective de la guerre civile, le désir de réduction du politique à une origine imaginaire.

39En ce sens, Hobbes dans le Béhémoth44 assimile l’état de nature à l’anarchie, c’est-à-dire à une absence de loi brouillée par la prise d’armes, à un état de désordre qui est une perversion de la finalité politique. L’anarchie ne signifie pas le rejet de l’autorité, mais l’effacement des lois communes. Ainsi la barbarie de la guerre civile ne réside pas dans l’état de nature mais dans l’état de nature sous le politique, dans le brouillage des liens politiques. La barbarie de la guerre civile, c’est le despotisme et l’inégalité de maître à esclave qui la créent. « L’état de guerre subsistait nécessairement entre eux par cela seul que les uns étaient les maîtres, et les autres les esclaves »45, là réside le fondement de la guerre interindividuelle. Ce qui est anomie, absence de loi dans l’état de nature, est anarchie pernicieuse dans l’état social. La transposition est toujours de mise et la guerre civile est une traduction de l’état de nature.

40L’anarchie peut ainsi nous faire comprendre pourquoi, avec la sortie de l’état de nature comme saut qualitatif, la guerre civile est une « retombée » dans l’état de nature. Le cours temporel des choses est définitivement brouillé : la guerre civile est un arrêt de l’histoire, un soubresaut de la guerre interindividuelle qui reprend là où elle n’aurait pas dû intervenir. La retombée dans l’état de nature, topos des écrits de la période, est une « “ reprise ” de l’état de guerre »46. Cette rechute conjugue la sortie impossible avec la permanence de l’état de nature dans toute assemblée humaine. Le réitératif de la retombée dans l’état de nature ferme le cercle de la temporalité et de l’atemporalité, comme si la guerre civile introduisait des moments de suspens. Le paradigme se déploie aussi dans les rapports entre États : si ces rapports suivent le schéma de la guerre interindividuelle, alors il faut voir quel État opprime quel autre pour comprendre la guerre interétatique. Ce mouvement de révolution, également signalé dans le Béhémoth, indique selon Rousseau que « tout se ramène à la seule Loi du plus fort, et par conséquent à un nouvel État de Nature différent de celui par lequel nous avons commencé, en ce que l’un était l’État de Nature dans sa pureté, et que ce dernier est le fruit d’un excès de corruption47. » L’état de nature, quand il s’incarne dans la guerre civile, est bien une transformation de l’hypothèse fictive et méthodologique, une corruption c’est-à-dire une transformation délétère et morbide, maladie de la politique. On « retombe dans l’Anarchie des temps antérieurs »48. Les désirs naturels contradictoires sont mis à nu dans une violence politique qui réactive le droit naturel de conserver sa vie et d’éviter la mort. Le paradigme est à nouveau déployé dans les rapports entre États puisque, même quand nous nous trouvons dans un état social pacifique, nous sommes à l’état de nature entre peuples, ce qui d’ailleurs fait dire à Rousseau que le droit des gens n’étant complété par aucune contrainte, il n’abolit pas la permanence de la guerre. La guerre et la guerre civile naissent toujours de cette contradiction que nous sommes à la fois à l’état de nature et à l’état social49.

41La guerre civile reflète donc un champ plus que politique de la cité voire de l’État en sa naissance. L’État-Léviathan, l’institution de l’État sont des résolutions de l’impossible sortie de l’état de nature. L’image de la guerre civile, l’illustration et le modèle qu’elle représente tout à la fois, rencontrent une solution toute théorique qui épouse l’atemporalité de la division interne, du déchirement incontrôlable. L’amnistie comme oubli des conflits est censée faire sortir de l’état de nature, miroir et modèle de la guerre civile. L’avant-politique qui donne naissance au politique est dépassé par une décision plus que politique dans le sens où elle est une surenchère : elle redonne une naissance nouvelle à l’État. Les Grecs l’imposaient sous la forme du mè mnèsikakeîn, l’injonction de ne pas se souvenir des maux, des mauvaises choses, injonction contradictoire en elle-même puisqu’elle rejette dans le passé négatif et fait se souvenir de ne pas se souvenir50. La compensation se fait par l’oubli, le plus que politique dépassant la guerre civile par la surenchère dans la temporalité contradictoire. L’amnistie est censée clore les guerres civiles, y mettre un terme artificiel en une archidécision. La suspension pour l’avenir de toute sanction pénale est la forme contemporaine et juridique de l’amnistie, pour autant elle n’a pas toujours été la seule. Solon avait légiféré pour que, dans une guerre civile, tout citoyen prît parti, afin que l’égalité, même dans les malheurs, soit respectée et que les uns ne soient pas tentés par des revanches en temps de paix51. L’amnistie, comprise comme concept salvateur opposé à l’état de nature comme guerre interindividuelle, est la décision plus que politique d’oblitérer le chaos des citoyens ennemis, la volonté de recommencer l’histoire et la société par l’oubli – ou plutôt l’interdiction de se souvenir – de l’origine violente.

42Hobbes, dans le Béhémoth, y fait par deux fois allusion. La première occurrence est négative et scandaleuse pour les deux interlocuteurs puisqu’elle est proposée par le roi mais que le Parlement veut y inclure ses propres exceptions, détruisant par là le principe même de l’amnistie. La seconde est plus positive puisqu’elle sanctionne la véritable fin de la guerre civile avec le rétablissement de Charles II : le Parlement a rappelé le roi qui a immédiatement promulgué un Acte d’Amnistie, suivi d’effets52.

43Cependant l’amnistie est une solution dont la valeur est strictement théorique, en quoi elle répond parfaitement au schème de l’état de nature, étant elle-même un schème, une schématique dans un temps qui est déjà celui de la paix. D’autre part, dans l’histoire des États, l’amnistie vient souvent seulement compléter des procédures juridiques qui traduisent en justice ceux qui sont présumés criminels, l’amnistie est une pratique déjà ancrée dans la paix, lorsque les hostilités sont déjà terminées et les armes déposées. La sortie de la guerre civile est elle-même un moment oblitéré, situé de manière très imprécise, presque par défaut. L’amnistie est bien davantage une procédure d’effacement : on efface les faits de violence qui n’auraient pas dû advenir, tout comme les Athéniens effaçaient littéralement de leurs planches les noms et les griefs, en les recouvrant à la chaux. Théoriquement l’amnistie correspond à l’oubli de l’état de nature nécessaire pour rentrer dans l’État pacifique et sécurisé, concrètement elle est bien difficile à mettre en place de manière pleine et entière parce que précisément l’histoire a suivi son cours et qu’elle peut se manifester à tout moment dans une nouvelle guerre civile. Hobbes manifeste lui-même la difficulté voire la contradiction inhérente à cet oubli institué : il achève le Béhémoth avec l’amnistie mais il le commençait avec une dédicace pour rappeler les horreurs de la guerre civile et les conjurer : « Rien ne peut être plus instructif en faveur de la loyauté et de la justice que le souvenir de cette guerre, tant qu’il durera53. ». La cohérence de l’attitude de Hobbes va encore plus loin que cette apparente contradiction : il accepte la censure que Charles II impose sur son livre : il a écrit (et bien entendu l’ouvrage circule) mais l’ouvrage est littéralement oblitéré, momentanément effacé.

44Ce que nous apprend l’état de nature, c’est que la cité constituée court toujours le risque d’être sens dessus dessous. La cité à l’envers connaît un temps à rebours, paradoxe de la cité en guerre contre elle-même. Les philosophes dans le temps de la guerre inventent un mimétisme entre la guerre civile et l’état de nature. La nature des hommes serait donc de construire l’État et de s’y faire la guerre, et inversement.

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Note de fin

1 Par exemple, Lucain, La guerre civile (Pharsale), I, v. 1 et 2, p. 1.
2 Voir J.-J. Rousseau, Que l’état de guerre naît de l’état social, et plus généralement les Fragments sur la guerre, ainsi que le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, tous ces textes se trouvent dans J.-J. Rousseau, Écrits politiques, Paris, Gallimard, (« Pléiade »), 1964, édition à laquelle nous nous référons ici ; S. Pufendorf, Le droit de la nature et des gens, livre II, chap. II, trad. J. Barbeyrac, Bâle, E. & J. R. Thourneisein, Frères, 1732, reproduit en fac-similé par Caen, Centre de philosophie politique et juridique de l’université de Caen, 1987, vol. I, p. 159, et R. Cumberland, Traité philosophique des lois naturelles, trad. J. Barbeyrac, Amsterdam, Pierre Mortier, 1744, fac-similé Caen, Centre de philosophie politique et juridique de l’université de Caen, 1989. La tradition reprend un thème antique : Hésiode, Les travaux et les jours, v. 109-121, Lucrèce, De natura rerum, V, v. 923 sq. L’humanisme revisite le thème : Montaigne, Apologie de Raimond Sebond, livre II, chap. XII. Pour comparer voir : Suarez, De gratia, Prol. 4, c. 1, n. 2, H. Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, Discours préliminaire, § IX, J. Locke, Second Treatise of Civil Government, chap. II, « On the State of Nature », § 4, R. P. B. Lamy, La rhétorique ou l’art de parler, livre I, chap. IV et V, Amsterdam, 1712, Condillac, Essai sur l’origine des connaissances humaines, 2e partie, Diderot, Supplément au voyage de Bougainville. Il serait vain de proposer une bibliographie sur le sujet. Seules des pistes peuvent être évoquées : R. Derathé, Rousseau et la science politique de son temps, Paris, Vrin 1988, [1950] ; O. Gierke, Natural Law and the Theory of Society, 1500 to 1800, Boston, Beacon Press, 1960, traduction de cinq sections du 4e vol. d’O. Gierke, Das deutsche Genossenschaftsrecht, Berlin, Weidmann, 1868-1913, 4 vol. ; J. W. Gough, The Social Contract, Oxford, Clarendon Press, 1957, [1936] ; P. Mesnard, L’essor de la philosophie politique au XVIe siècle, Paris, Vrin, 1969, [1936] ; L. Strauss, Droit naturel et histoire, trad. M. Nathan et É. de Dampierre, Paris, Flammarion, 1986, [Chicago, 1953] ; F. Tinland, Droit naturel, loi civile et souveraineté à l’époque classique, Paris, PUF, 1986.
3 Pour tout ce passage : Le citoyen, livre I, chap. I et surtout livre II, chap. VIII(« Du droit des maîtres sur leurs esclaves »), éd. utilisée : trad. S. Sorbière, Paris, Flammarion, 1982, et Léviathan, livre I, chap. XIII, éd. utilisée : trad. (à partir de l’anglais) F. Tricaud, Paris, Dalloz (« Sirey »), 1999. Pour le texte anglais du Léviathan : The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury, éd. Sir William Molesworth, Londres, John Bohn, 1839, réimp. Scientia Verlag Aalen, 1966, vol. III.
4 Il s’agit de the savage people in many places of America.
5 Léviathan, chap. XXIX, p. 342.
6 Léviathan, chap. XXVII, p. 338.
7 Léviathan, chap. XVII, p. 175.
8 C’est pourquoi Pufendorf ou Rousseau, pour réfuter ce fondement belliqueux, estiment que les hommes à l’état de nature sont dispersés, solitaires, abandonnés. Voir références précitées.
9 Y.-C. Zarka, « La sémiologie de la guerre chez Hobbes », in Cahiers de philosophie politique et juridique, université de Caen, n° 10, 1986, p. 129-145, repris dans le recueil d’articles du même auteur, Hobbes et la pensée politique moderne, Paris, PUF, 1995.
10 La partie proprement philosophique est constituée par Le citoyen (version latine, 1642 et 1647, et anglaise, 1651) et le Léviathan (version anglaise, 1651, et latine, 1668). Le Béhémoth fut écrit en 1668, date de la reprise du Léviathan, il n’a pas été publié en raison de la censure de Charles II.
11 Le citoyen, II, chap. VI, § II et II, chap. XIV, § XXII.
12 Béhémoth, Dial. II, trad. L. Borot, Paris, Vrin, 1990, p. 78-82 et 143. Pour la comparaison avec le texte anglais : The English Works of Thomas Hobbes, éd. Sir William Molesworth, Londres, John Bohn, 1840, reproduit par Scientia Verlag Aalen, 1966, et Hobbes, Behemoth, éd. F. Tönnies, Plymouth et Londres, Franck Cass & Co. Ltd., 1969.
13 Béhémoth, Dial. II, p. 147.
14 Béhémoth, Dial. III, p. 157.
15 Béhémoth, Dial. I.
16 Béhémoth, Dial. I, p. 59.
17 Béhémoth, Dial. I, p. 88.
18 Béhémoth, Dial. I, p. 59 ; éd. Molesworth, p. 189.
19 Elements of Philosophy. Concerning Body, I, I, version anglaise, éd. Molesworth, vol. I, p. 8 : “Now, all such calamities as may be avoided by human industry, arise from war, but chiefly from civil war ; for, from this proceed slaughter, solitude, and the want of all things.”
20 Le citoyen, II, chap. I, § V, p. 142-143.
21 Léviathan, chap. XIII, p. 124.
22 Léviathan, chap. XVII, p. 184.
23 Léviathan, II, chap. XVIII. L’anglais dit « réveiller la guerre », le latin ajoute « assoupie ».
24 Le citoyen, p. 236 : « La faction est un nouvel État qui se forme dans le premier : car tout de même que la première union des hommes les a tirés de l’état de nature pour les ranger sous le gouvernement d’une police, la faction les soustrait à celle-ci par une nouvelle union des sujets entièrement irrégulière. »
25 Béhémoth, Dial. I, p. 72.
26 Béhémoth, Dial. I, p. 69.
27 Voir aussi les Saxons et les Angles, passage de la nature à la société, Béhémoth, Dial. II, p. 116 ; voir aussi Elements of Law, II, II, 1 et Le citoyen, II, V, § VI-XII, par opposition à Léviathan, chap. XVII.
28 Léviathan, chap. XIII, p. 125.
29 L’appartenance à différents types décrit mieux la guerre que des classes bien délimitées. Jean-Pierre Derriennic (Les guerres civiles, Paris, Presses de Science Po, 2001) tente une nouvelle classification : 1) guerres partisanes (guerres de religion, guerres d’indépendance des États-Unis et révolutions : motif idéologique), 2) socio-économiques (esclavage, revendications des terres, conflits de classes), et 3) identitaires (appartenances de naissance). Évidemment, une guerre civile, selon les interprétations et les éclairages, peut appartenir à deux catégories (guerre du Liban, guerre américaine de Sécession), voire se transformer en guerre quasi interétatique (guerre d’Algérie).
30 H. Grotius, Le droit de la guerre et de la paix, livre I, chap. III, I, 1-2, trad. P. Pradier-Fodéré, Paris, PUF (« Léviathan »), 1999, p. 88.
31 Léviathan, chap. XIII, p. 126.
32 Le citoyen, I, I, § XIII, p. 98-99, en outre cet état « doit être tenu pour le vrai état de nature, qui est celui de guerre perpétuelle », (II, chap. VIII, § XVII, p. 207-208).
33 Voir Léviathan, chap. XVII.
34 Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes (DOI), éd. citée p. 144.
35 DOI, p. 176.
36 DOI, p. 170-171 et Lettre à M. de Beaumont, Œuvres complètes, t. IV, p. 936-937 : « Voilà, Monseigneur, le troisième et dernier terme, au-delà duquel rien ne reste à faire, et voilà comment l’homme étant bon, les hommes deviennent méchans. »
37 Que l’état de guerre naît de l’état social, Paris, Gallimard (« Pléiade »), 1964, vol. III (Écrits politiques).
38 Que l’état de guerre…, p. 603.
39 Que l’état de guerre…, p. 610. L’inconscient de Rousseau traduit aussi son pessimisme : au moment d’évoquer l’« horrible système de Hobbes », le paragraphe est inachevé.
40 Contrat social, I, chap. IV, p. 357 et Que l’état de guerre…, p. 602.
41 Que l’état de guerre…, p. 601.
42 Que l’état de guerre…, p. 602.
43 Certains analystes de la théorie des jeux appliquée à la stratégie, par exemple à partir de Robinson Crusoë, en concluent presque à l’impossibilité mathématique d’en sortir, voir J. von Neumann et O. Morgenstern, Theory of Games and Economic Behavior, Princeton, Princeton University Press, 1980, (1944) ; R. B. Braithwaite, Theory of Games as a Tool for the Moral Philosopher, Cambridge (Grande-Bretagne), Cambridge University Press, 1955 ; R. D. Luce et H. Raiffa, Games and Decisions, New York, John Wiley and Sons, 1957 ; G. S. Kavka, Hobbesian Moral and Political Theory, Princeton, Princeton University Press, 1986.
44 Béhémoth, Dial. II, p. 148. La comparaison est traditionnelle et se trouve aussi chez Rousseau et Kant.
45 Que l’état de guerre…, p. 608.
46 Léviathan, chap. XXVII, p. 338. Hobbes parle même à propos de la guerre civile d’état “relapse into the condition of war”.
47 DOI, p. 191.
48 DOI, p. 187.
49 Que l’état de guerre…, p. 610.
50 C’est la formule de l’amnistie contre l’hostilité brandie ostensiblement, mais aussi celle qui invite à « oublier le non-oubli », lire N. Loraux, La cité divisée, Paris, Payot, 1997, p. 146-172.
51 « Celui qui, lors d’une guerre civile dans la cité, n’aura pas pris les armes avec l’un des deux partis, qu’il soit privé de ses droits et qu’il n’ait plus part à la cité. », Aristote, Constitution d’Athènes, VIII, 5, cité par N. Loraux, La cité divisée, op. cit., p. 100.
52 Béhémoth, Dial. IV, p. 248.
53 Dédicace à Sir H. Bennet, baron d’Arlington, éd. Luc Borot, p. 37. Cette dédicace n’apparaît pas dans l’éd. Molesworth – L. Borot s’est appuyé sur le manuscrit de St-John’s College d’Oxford – qui, à la place, donne l’exergue (p. 161) : « Bella per Angliacos plusquam civilia campos, / Jusque datum sceleri loquimur. »
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Pour citer cet article

Référence électronique

Ninon Grangé, « L’état de nature, modèle et miroir de la guerre civile », Astérion [En ligne], 2 | 2004, mis en ligne le 01 juillet 2004, consulté le 17 avril 2014. URL : http://asterion.revues.org/102

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Auteur

Ninon Grangé

Docteur en philosophie, ENS LSH

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