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2017

Antony McKenna, Pascal et son libertin

Paris, Classiques Garnier, 2017, 131 p.
Vincent Darveau-St-Pierre
Référence(s) :

Antony McKenna, Pascal et son libertin, Paris, Classiques Garnier, 2017, 131 p.

Texte intégral

1Le dernier ouvrage d’Antony McKenna, intitulé Pascal et son libertin, présente en une synthèse claire et précise les résultats de plus de trente années consacrées par l’auteur aux études pascaliennes et à l’étude de la pensée libertine de la période classique. Auteur d’une thèse d’État publiée sous le titre De Pascal à Voltaire : le rôle des Pensées de Pascal dans l’histoire des idées entre 1670 et 1734 puis de plus d’une centaine d’études d’histoire de la philosophie du XVIIe et du XVIIIe siècles, Antony McKenna réaffirme sa lecture inhabituelle, mais féconde, des Pensées pascaliennes, en enrichissant toujours les problématiques pascaliennes d’un rapprochement avec celles auxquelles répondait la philosophie libertine contemporaine à Pascal. Les thèses les plus radicales énoncées par l’auteur depuis des années s’y retrouvent sous une forme synthétique et bien mûrie, et l’insistance sur le contexte intellectuel global des Pensées laisse place à une analyse plus serrée des rapports qu’entretenait Pascal avec le libertinisme philosophique, laquelle était plus brève dans sa thèse d’État.

2L’ouvrage présent intervient dans cette discussion en suggérant qu’on a pu se tromper en insistant trop fortement sur les oppositions qui distinguent Pascal de ceux qui faisaient profession de libertinisme philosophique au XVIIe siècle. C’est un fait bien connu que l’un des objectifs principaux de l’Apologie de la religion chrétienne était de renvoyer dos à dos pyrrhoniens et dogmatiques sur la question de l’existence de Dieu, et que les premiers, qui croyaient raisonnable de suspendre leur jugement sur l’existence de Dieu, étaient ses adversaires principaux. C’est pourquoi on insiste souvent, dans les études pascaliennes, sur le fait que Pascal devait prendre leurs arguments au sérieux pour les réfuter. Mais l’auteur montre qu’au travers de son portrait dénonciateur du libertinisme philosophique, Pascal peut être lu comme manifestant surtout la conviction qu’il est possible, pour un chrétien convaincu, d’entrer en dialogue étroit, et fécond, avec le libertin. Et de fait, l’auteur montre que le Clermontois partageait beaucoup plus de prémisses philosophiques avec ses contemporains libertins, dont le représentant le plus éminent est Pierre Gassendi, qu’avec son contemporain René Descartes. Pascal et son libertin invite conséquemment le lecteur à une relecture de Pascal et des philosophes libertins, en soulignant précisément l’idée qu’il se faisait d’eux, pour montrer du même coup qu’il existe, au niveau de l’anthropologie et de l’épistémologie, un accord de fond entre Pascal et son libertin.

3Pour l’auteur, cet accord repose en quasi-totalité sur l’importance que tous deux accordent au motif de la dépendance irrémédiable de l’esprit humain à la machine du corps. C’est le point de départ de la critique de Gassendi à l’endroit de Descartes : contre ce dernier, Gassendi défend qu’une intuition purement rationnelle de l’existence de Dieu est impossible. Pascal adopterait sans accrocs cette critique fondamentale du cartésianisme. L’auteur établit en effet une puissante comparaison entre la psychologie sceptique de Gassendi, selon laquelle les opérations de l’esprit humain dépendent toujours des images que fournissent les sens et l’imagination, et la misère humaine telle que la décrit Pascal. L’analyse des concepts de vanité, de misère, de contrariété, de cœur, de machine, d’abêtissement, de sentiment, d’imagination, de coutume, tous essentiels à la stratégie pascalienne, montre bien que ces concepts pascaliens ont presque tous pour principe le motif de la limitation de la vue claire de l’esprit par l’union au corps. Et telle est la dimension la plus originale du travail d’Antony McKenna : pour lui, la philosophie libertine constitue ainsi un véritable terrain d’entente épistémologique entre le libertin et Pascal, quoiqu’il demeure vrai qu’ils tirent de cette base des conclusions opposées relativement à la crédibilité du christianisme. Le véritable problème, pour Pascal, consisterait en ce que les libertins, à la suite de Gassendi, seraient du même coup conduits à défendre une forme généralisée de scepticisme, posture intellectuelle qui, en dépit d’une intuition juste, fait fausse route. Car le christianisme ne prétend pas être fondé sur une intuition rationnelle pure de l’existence de Dieu, bien au contraire, et c’est même là ce qui en fait toute la force. Pascal serait donc bien d’accord avec le point de départ des libertins, et en ferait même le point de départ de son apologie. Pour l’auteur, les rapports entre les diverses facultés humaines identifiés par Gassendi peuvent être considérés autant comme des prémisses philosophiques nécessaires à une apologétique efficace dans l’esprit même du libertin, que comme des prémisses philosophiques nécessaires à la cohérence même de la pensée pascalienne.

4L’aspect le plus intéressant de cette relecture est qu’elle implique d’interpréter l’anthropologie pascalienne et les conséquences qui en découlent en en recadrant les termes principaux dans une perspective laïcisée sur la « seconde nature », inscrivant Pascal de façon beaucoup plus claire dans l’histoire de la philosophie. L’auteur montre ainsi que l’état post-lapsaire est envisagé dans les Pensées dans une perspective qui demeure augustinienne, sans pour autant tomber dans le dogmatisme. La « seconde nature » humaine dont chacun hérite selon Pascal, qui se trouve alors caractérisée principalement par cette dépendance des actes de l’intelligence aux données trompeuses de la perception sensible, est un renversement laïcisé qui demeure néanmoins compatible avec celui exprimé par Augustin entre l’amour de soi et l’amour de Dieu.

5Les conséquences de cette analyse sont radicales. Pascal aurait ainsi pensé que seule une apologie prenant au sérieux le caractère indépassable du jet de l’âme dans le corps, et donc ignorant tout rapport direct au divin, est susceptible de conduire l’incroyant à une recherche de Dieu. L’auteur suggère de ce fait que la psychologie empiriste de Gassendi constitue précisément un fond partagé sur lequel Pascal s’appuie pour conduire progressivement le libertin à une « foi humaine », et par conséquent, la foi à laquelle l’Apologie du christianisme de Pascal exhorterait serait à concevoir comme n’entendant pas engendrer autre chose qu’une confiance fondée exclusivement sur un sentiment (corporel) d’évidence, lequel se conçoit de façon identique à celui que suscite tout témoignage crédible (foi humaine). Et l’auteur montre à juste titre que ce sont précisément les données du christianisme susceptibles de susciter un tel sentiment qui devaient former l’armature de l’apologie. Ainsi, Pascal n’aurait eu d’autre objectif, en rédigeant son apologie, que de montrer que le niveau de crédibilité qui échoit à la religion chrétienne satisfait suffisamment les exigences empiristes de rationalité qu’il partage avec le libertin pour que ce dernier puisse, à partir des mêmes présupposés qui alimentaient ses doutes, trouver néanmoins moralement justifié d’adapter sa conduite aux commandements de l’Écriture.

6En conclusion, Pascal et son libertin montre un Pascal soucieux de déplacer les expressions augustiniennes de la « misère de l’homme sans Dieu » sur un terrain conforme à des vues qu’il partage avec le libertin, c’est-à-dire sur le problème de l’union corps-esprit, et renouvelle conséquemment une lecture plus philosophique que théologique. Un tel angle d’attaque déplace le focus mis depuis plusieurs années sur le problème janséniste, et de cette façon le Pascal d’Antony McKenna nous apparaît plus profondément inscrit dans l’esprit philosophique de son siècle, alors que la tradition littéraire l’y a souvent opposé. Nous espérons vivement que le format synthétique de cette mise en dialogue controversée saura éveiller la curiosité de nouveaux lecteurs et gagner l’attention bienveillante d’une réception critique nouvelle.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Darveau-St-Pierre, « Antony McKenna, Pascal et son libertin », Astérion [En ligne], Lectures et discussions, 2017, mis en ligne le 29 septembre 2017, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/3002

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Auteur

Vincent Darveau-St-Pierre

Doctorant en philosophie à l’ENS de Lyon

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