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Machiavel et les « arts de la paix »

Machiavel and the "arts of peace"
Nathanaël Monier-Dana

Résumés

Les « arts de la paix » tels que décrits par Machiavel dans les Discours sur la première décade de Tite-Live posent question. S’il est naturel de vouloir y voir un art de la diplomatie et les opposer à l’art de la guerre, la réalité est différente. Toujours éclairés par les contextes dans lesquels ils sont pris, « les arts de la paix » sont intrinsèquement liés au concept de religion. Dans le chapitre 19 du livre I que cet article étudie spécifiquement, ils prennent place – à travers les exemples des Romains, des Hébreux et des Ottomans – au cœur même du cadre conceptuel machiavélien. La présente contribution tente de montrer qu’en évoluant entre paix et guerre, entre faiblesse et vertu, entre ruine et splendeur des dynasties, les « arts de la paix » subliment ces tensions internes tout en proposant ultimement un moyen de les assumer. Dès lors, que sont-ils réellement et en quoi permettent-ils de penser le lien difficile entre la paix intérieure et la guerre extérieure dans la pensée de Machiavel ?

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Texte intégral

1Si l’expression d’« art de la guerre » fait partie intégrante de la terminologie machiavélienne, le sens des arti della pace pose question. Les « arts de la paix » sont-ils simplement l’opposé de l’arte della guerra ou bien décrivent-ils une toute autre réalité ? En tout, le syntagme revient à cinq reprises sous deux formes différentes et n’apparaît que dans les Discours sur la première décade de Tite-Live. La première occurrence se situe au chapitre 11 (Della religione de’ Romani) du livre I:

  • 1 N. Machiavel, Discours sur la premiere décade de Tite-Live, trad. A. Fontana et X. Tabet, Paris, G (...)

Trouvant un peuple très féroce, et voulant l’amener à l’obéissance civile par les arts de la paix, Numa se tourna vers la religion, comme chose tout à fait nécessaire pour maintenir une vie civile.1

2Les « arts de la paix » renverraient alors à une technè de la religion ; à une utilisation de la religion, à l’intérieur de la cité, par le second roi de Rome, Numa Pompilius, qui tend ici à prendre la place de Romulus comme fondateur de Rome. Se référant aux chapitres 17 à 21 du premier livre de l’Histoire de Tite-Live, Machiavel met en avant le pendant institutionnel de la religion mise en place par Numa Pompilius : des temples et, pour le dire rapidement, toute une hiérarchie religieuse. Ainsi, le génie de Numa consiste à utiliser le sentiment religieux (scrupulum) des Romains à des fins qui ne sont ni morales ni eschatologiques, mais purement politiques. Les arti della pace sont donc d’emblée triplement déterminés : ils autorisent la cohésion du peuple (sa civiltà), revêtent aussi la dimension de technique de gouvernement (instrumentum regni), et finalement permettent, dans la mesure où le prince-fondateur fait preuve de « prudence », d’assurer la pérennité de l’État. Cette efficacité des arti della pace, utilisés par Numa comme par Lycurgue ou encore Solon, naît au fond de la réciprocité entre la religiosité d’un peuple et ses institutions religieuses : tant que ce rapport demeure, les bonnes lois et constitutions ne sauraient s’effriter complètement. Dans le chapitre 11, le secret des « arts de la paix » résiderait alors dans l’institutionnalisation de la religion par la figure du prince-fondateur.

  • 2 Ibid., 2, 25, p. 359-360.

3L’expression revient au chapitre 25 du livre II. Contrairement au livre I, essentiellement consacré à la politique intérieure romaine, le livre II se penche davantage sur la question de la guerre et des affaires « extérieures ». Le chapitre 25 ouvre une série de textes décrivant les erreurs à éviter en temps de guerre – ici, celles commises par les Véiens et les Étrusques lorsqu’ils attaquèrent Rome en 480 avant J-C : « Ainsi, si les Véiens avaient été sages, ils auraient d’autant plus éloigné la guerre qu’ils voyaient Rome désunie, et ils auraient essayé de l’opprimer par les arts de la paix »2. Dans ce contexte, les arts de la paix ne sont plus liés à la religion mais à la ruse : ces arti sont non seulement supérieurs à la guerre, mais font partie du champ de stratégies qui ont le même effet que la guerre, mais avec plus d’efficacité. Si ses ennemis avaient su recourir à ce type de ruse, alors Rome serait tombée sous leur domination.

4Reste le cas du chapitre 19 du premier livre des Discorsi, où le syntagme apparaît à trois reprises. D’une part, cette triple occurrence, prise dans un contexte différent de ceux des chapitres 1, 11 et 2, 25, adopte la forme du singulier : l’arte della pace. D’autre part, les thèses présentées dans ce chapitre s’éloignent ostensiblement de celles développées dans le chapitre 1, 11 – allant jusqu’à les contredire. Ce chapitre suit, sans véritablement s’inscrire dans sa lignée, un « bloc » de textes clés dans l’économie du premier livre des Discours : les chapitres 16 à 18, qui le précèdent, gravitent autour du motif de la corruption et de ses « degrés » divers dans les cités. Le chapitre 19, lui, semble poser d’autres questions, comme le soulignent Alessandro Fontana et Xavier Tabet :

  • 3 Ibid., 1, 19 (note 463), p. 131.

À partir [du chapitre 19], en effet, les « discours » s’engendrent par arborescence, en prolongeant, en développant ou en modifiant les thèmes principaux […]. Chaque thème prend sens par rapport à sa position dans l’« arbre » et aux nécessités de l’argumentation, qui varie « localement » selon le point de vue et la perspective adoptée.3

5La structure des Discours passerait ainsi d’une approche systémique à une forme « arborescente », où les thèmes naîtraient l’un de l’autre. Le motif de la corruption s’efface au profit d’interrogations plus immédiates concernant les origines de Rome, les successions des princes et les rapports historiques entre paix et guerre qui se trouvent au cœur de la thématique des successions. Comparé au chapitre 1, 11, où Machiavel considérait quasiment in abstracto le règne de Numa, la dimension historique reprend ici toute sa place : sur le temps long, faut-il préférer un règne pacifique, caractérisé par les « arts de la paix », ou bien un règne guerrier ?

Les origines de Rome et la succession des princes

6C’est sur le temps long que se place Machiavel lorsqu’il évoque la question des successions, observant les trois « premiers » rois de Rome, Romulus, Numa Pompilius et Tullus Hostilius :

On voit que Rome eut en partage une très grande fortune (una fortuna grandissima), son premier roi ayant été très hardi et belliqueux le deuxième paisible et religieux le troisième semblable en hardiesse à Romulus et plus amateur de guerre que de paix. (Ibid., 1, 19, p. 131-132)

7Cette « fortuna grandissima » fait écho à l’expression utilisée dans le chapitre consacré à la religion des Romains :

Les cieux (i cieli) néanmoins, jugeant que les institutions de Romulus ne suffisaient pas à une telle domination inspirèrent au sénat romain l’élection de Numa Pompilius, comme successeur de Romulus, afin qu’il ordonnât ce que Romulus aurait négligé. (p. 132)

8Ces cieli et la très grande fortuna, à chaque fois introduites lorsqu’il s’agit des successions royales romaines, renvoient à une forme d’entité supérieure présidant à la destinée de Rome. De ce point de vue, Machiavel reste fidèle à l’esprit de Tite-Live, à cela près que cette « entité » est, chez l’historien romain, d’ordre théologique tandis que chez Machiavel, il s’agit plutôt d’une désignation de la fortune en son sens astrologique. Aussi, les cieux ou la fortune auraient organisé les choses du monde de façon à mettre en œuvre une alternance entre rois pacifiques et rois belliqueux. Dès lors, dans la catégorie des rois « forts » – avec, d’un côté, l’usage des adjectifs « ferocissimo » (superlatif), « bellicoso », « amatore della guerra » –, on trouve Romulus et Tullus ; quant à Numa, prince « quieto e religioso », on peut le qualifier de pacifique.

9Le prince « amateur de paix » est donc caractérisé par la paix de l’esprit, la mesure et surtout la religion (religioso) ; cette répartition première des qualités confirme l’hypothèse émise dans le chapitre 11, à savoir que les arts de la paix ont à voir avec la piété et la religion. Mais la véritable inflexion du discours intervient ici :

Il était en effet nécessaire que surgît à Rome, tout au début, un fondateur de la vie civile mais il était ensuite bien nécessaire que les autres rois reprissent la vertu de Romulus, autrement cette ville, devenue efféminée, serait devenue la proie de ses voisins. (Ibid.)

10Cette affirmation met en lumière le statut particulier de Romulus, dans la mesure où il est désormais pleinement fondateur. Dans ce chapitre, c’est bien Romulus qui fonde le vivere civile, l’union de la cité, à l’aide de moyens jugés extraordinaires : le meurtre de son frère Remus trouvait alors une justification. Mais sur le temps long, la « vertu de Romulus » doit être reprise. La cité ne saurait se maintenir sans la conservation de cette dernière – ou d’une vertu pareille à la sienne – après la mort du roi-fondateur. Cette vertu modèle de Romulus, déterminée par sa très grande férocité et son caractère belliqueux, est intrinsèquement liée au domaine de la guerre et de la conquête. Le règne modèle du premier prince est donc fondamentalement lié à la question de la guerre. Qu’arriverait-il si cette vertu-là n’était pas reprise ? « Autrement cette ville, devenue efféminée, serait devenue la proie de ses voisins » (Ibid.). Une opposition se met alors en place entre, d’un côté, la vertu, la guerre, la férocité et de l’autre, la paix, la religion, et finalement le devenir-efféminé. Sans la persistance de la vertu guerrière romulienne chez ceux qui lui succèdent, il y aurait un double effondrement de l’État : intérieur (devenir-efféminé) et extérieur (soumis par les « vicini »). Machiavel ajoute alors une précision de taille :

On peut remarquer par là qu’un successeur, qui n’est pas d’une si grande vertu que celui qui l’a précédé, peut maintenir un État grâce à la vertu de celui qui l’a gouverné auparavant et jouir de ses efforts ; mais s’il arrive qu’il ait une longue vie, ou qu’après lui il n’en surgisse pas un autre qui reprenne la vertu du premier, le royaume doit nécessairement aller à sa perte. (Ibid., I, 19, p. 132)

11L’expérience montre qu’un royaume peut se conserver lorsqu’un prince faible succède à un prince fort dans la mesure où la vertu du prince excellent produit encore ses effets un certain temps après sa mort et parvient à maintenir la civiltà avant de disparaître complètement. C’est là un approfondissement de l’idée exprimée au chapitre 1, 11 sous la forme suivante : « Puisque les princes ont une vie courte, ce royaume doit disparaître rapidement à mesure que leur vertu vient à manquer » (Ibid.). Cet épuisement de la virtù princière révèle le décalage entre la « corta vita » des princes et la « lunga vita » des royaumes ou des républiques. Comme le souligne Machiavel :

C’est ainsi que les royaumes qui dépendent seulement de la vertu d’un homme sont peu durables, car cette vertu disparaît avec la vie de cet homme ; et il arrive rarement qu’elle se renouvelle avec ses successeurs. (Ibid.)

12Or, c’est précisément parce que la vertu du prince excellent finit par s’épuiser qu’il est nécessaire de la raviver. Mais si le second prince est moins excellent que le premier et qu’il a une « longue vie », alors les effets de la vertu du prince excellent finissent par s’estomper et « le royaume doit nécessairement aller à sa perte ». Par conséquent, il est nécessaire que le troisième prince « reprenne la vertu du premier ». Ainsi, aux yeux de Machiavel, deux princes peu ou moins vertueux ne peuvent se succéder sans que la cité ne s’effondre. C’est au fond sur un présupposé anthropologique que s’appuie Machiavel lorsqu’il suggère que, de manière quasiment systématique, après un prince excellent vient un prince faible ou moins vertueux. Décrit sur un mode passif, le gouvernant debole récolte les fruits du travail de son prédécesseur (« jouir de ses efforts ») et a un rôle de conservation (« maintenir »). Toutefois, le cas contraire doit également pris en compte : « En revanche, si deux qui se succèdent sont l’un et l’autre d’une grande vertu (di gran virtù), on voit souvent qu’ils font de très grandes choses, et qu’ils vont par leur renommée jusqu’au ciel » (Ibid.). L’apport d’exemples historiques permet alors de décrire la relation entre le prince debole et les arti della pace et de dégager le sens du syntagme en explorant ses facettes négatives.

Virtù davidienne et faiblesses des arts de la paix

13Machiavel recourt à la multiplication des exemples tirés de l’Antiquité et de temps peu éloignés du xvie siècle italien. Trois exemples de successions royales sont donnés, correspondant respectivement aux temps bibliques, aux temps modernes et aux temps de l’Antiquité.

  • 4 Ibid. Je modifie légèrement la traduction en maintenant le singulier : « l’art de la paix » (et non (...)

David fut sans doute un homme tout à fait excellent dans les armes, dans la doctrine, dans le jugement ; et sa vertu fut telle qu’après avoir vaincu et battu tous ses voisins, il laissa à Salomon, son fils, un royaume paisible, que celui-ci put conserver par l’art de la paix, et non par la guerre, jouissant ainsi de la vertu de son père.4

14D’abord présenté comme un jeune pâtre sous le règne du roi Saül, le fils de Jessé se distingue lorsqu’il tue en duel, dans la vallée d’Elah, le héros des Philistins, le géant Goliath, à l’aide de sa fronde. À la mort d’Ishbaal, le fils de Saül, il devient roi d’Israël et entreprend une politique de conquête : il capture notamment Jérusalem et agrandit les limites de son royaume qui s’étendra des frontières égyptiennes jusqu’à l’Euphrate. Aussi David est-il qualifié d’« eccellentissimo », c’est-à-dire possesseur d’une très grande vertu, laquelle est d’abord « per arme » : à nouveau la vertu du prince excellent est liée à la question militaire. Les Écritures relatent qu’il a vaincu Goliath, a mis en déroute les Amalécites, les ennemis héréditaires des Hébreux, et surtout qu’il a réellement fondé l’unité des tribus israélites jusqu’alors dispersées. En somme, il existe une gesta des actions militaires du roi David. Cette politique agressive d’expansion est clairement évoquée lorsque Machiavel dit de lui qu’il a battu tous ses voisins (« battuti tutti i suoi vicini »), faisant entrer Israël dans la catégorie des États de domination, comme cela était posé plus tôt :

Partant, si quelqu’un voulait ordonner une république toute nouvelle (ordinare una republica di nuovo), il devrait examiner s’il veut qu’elle s’agrandisse en territoires et en puissance comme Rome, ou qu’elle reste dans des limites étroites. (Ibid., 1, 6, p. 80-81)

15En vérité, comme cela a été posé au chapitre 6 du livre I, il n’y a que deux « modèles » à suivre pour le prince-fondateur, qu’il soit Romulus ou David : celui de Rome ou celui de Sparte ou Venise. C’est-à-dire choisir d’emblée de dominer ses voisins – et bâtir les lois et constitutions en fonction – ou bien de rester « dans ses limites ». Or, c’est bien au schème de l’expansion que répond David en passant par la question des armes, point essentiel de sa vertu. Cependant, la virtù davidienne n’est pas que guerrière ; elle s’exprime aussi « dans la doctrine, dans le jugement ». Il est toutefois surprenant de ne pas voir ici évoqué l’un des traits de caractère de David qui illustre son ambivalence : c’était un roi-musicien. Autrement dit, il jouait et apaisait les âmes – c’est ainsi qu’il fait la rencontre, encore jeune pâtre, du roi Saül qui souhaitait que l’on calme son âme tourmentée depuis que « l’Esprit de l’Éternel s’était retiré de lui » (Samuel 16:14). Il existe donc deux facettes de David : roi guerrier et roi musicien, général impitoyable avec ses ennemis et chanteur apaisant l’âme de ses sujets. Cette dimension importante du personnage est ici laissée de côté, sans doute parce qu’elle inciterait à mettre en avant la concorde et l’harmonie intérieure ; or, ce n’est sans doute pas ce que Machiavel a en tête lorsqu’il écrit que David, « après avoir vaincu et battu tous ses voisins, […] laissa à Salomon, son fils, un royaume paisible (un regno pacifico) ».

16Il y a lieu de s’interroger sur cette « paix » dont hérite Salomon. Dans ce contexte, c’est parce que « tous » les voisins ont été battus que le royaume est en « paix ». D’où il s’ensuit que, pour avoir « la paix », il faut mettre hors d’état de nuire tous les pays susceptibles de poser danger. La paix n’est donc pas le résultat d’une négociation entre deux partis belligérants mais bien la conséquence, toujours temporaire, d’une victoire militaire totale. Aussi, par la guerre et la conquête de ses voisins, David laisse-t-il à son fils Salomon « un royaume paisible, que celui-ci put conserver par les arts de la paix (con l’arte della pace) et non par la guerre » (1, 19, p. 132). Le syntagme « arts de la paix » ressurgit ici, au travers de la question de l’avènement du fils de David, Salomon. Mais si le fils de Jessé était célébré, dans les lignes précédentes, pour sa vigueur, Salomon est décrit sur le mode de la passivité : il hérite de son père, « conserve » le royaume et profite de la virtù davidienne encore présente. À contre-courant de la tradition biblique, Salomon est davantage dépeint comme un intendant – dont le mérite est d’avoir su maintenir la gloire du royaume, sans l’augmenter mais sans la diminuer non plus – que comme un des plus grands rois d’Israël.

17La question est de savoir comment ce prince, moins excellent que son père, a su maintenir le royaume d’Israël en l’état. Le premier élément explicatif est la virtù de David qui a mis longtemps à s’épuiser complètement. Le second élément nous interpelle plus fortement : « con l’arte della pace, e non con la guerra » (celui-ci put conserver [le royaume] par les arts de la paix, et non par la guerre), écrit Machiavel.

18En vérité, cet « arte della pace » du chapitre 19 ressemble aux « arts de la paix » introduits plus tôt dans le livre I des Discours. Cette technè de la religion via son institutionnalisation était, dans le chapitre 11, attachée à la figure de Numa, présenté comme un grand roi, plus important, à certains égards, que son illustre prédécesseur. Or, de même que le tempérament de David est proche de celui de Romulus, celui de Salomon s’apparente au caractère « quieto e religioso » de Numa. Ainsi, il s’agit d’un parallélisme historique quasiment parfait. Salomon, lui aussi, est le second roi. Sa responsabilité historique est également immense : il hérite d’un royaume colossal, qui s’est étendu très rapidement, et sa tâche consiste avant tout à le conserver. De même, Machiavel sait que Romulus et David ont tous deux eu recours à une violence extraordinaire et que le rôle de leurs successeurs était surtout de maintenir la paix là où les fondateurs avaient failli. Romulus avait tué son frère et Tite-Live rapporte que si son royaume s’était considérablement agrandi, les divisions internes faisaient rage lorsque Numa prit le pouvoir ; de même, David « le bien-aimé » provoqua le courroux divin et cessa d’être le préféré de Dieu lorsqu’il se résolut à envoyer mourir le mari de celle qu’il convoitait ardemment, Bethsabée. Il n’est pas tout à fait vrai qu’à l’intérieur des royaumes « paisibles » dont héritent Numa et Salomon règne initialement l’harmonie ; l’héritage des seconds rois consiste plutôt en de vastes royaumes dont la survie n’est pas menacée de l’extérieur et qui ne sont pas en état de guerre civile. Aussi, c’est grâce à la vertu des princes-fondateurs et à l’art de la paix que ces seconds rois ont pu « conserver » le royaume ; « l’art de la paix » est donc défini comme une technè de la conservation du royaume en l’état.

19Machiavel choisit délibérément l’exemple de Salomon pour parler de cette technè de conservation du royaume ou de la république. Aujourd’hui encore, deux faits restent attachés à la légende de Salomon : le premier est son jugement réputé infaillible – c’est le fameux « jugement de Salomon ». Le second est, dans ce contexte, plus frappant : en effet, c’est sous Salomon que se termine la construction du second Temple de Jérusalem. À l’instar du chapitre « De la religion des Romains », l’art de la paix renvoie ici à une institutionnalisation-utilisation de la religion. Le Temple de Jérusalem est le cœur même de la religion juive : il est l’espace fédérateur des sacrifices et des prières ; en ce sens, son apparition régule la vie de la cité et participe à la mise en ordre de la civiltà. Ainsi, Salomon aurait utilisé à son profit cette technè de la religion consistant à utiliser le sentiment religieux des Hébreux et à réguler les institutions religieuses. C’est donc à la lumière de la finalité qu’est la conservation (conservare) du royaume que doit être compris le recours aux arts de la paix ; au contraire, le recours aux armes, par Romulus ou par David, ne relève pas du champ de la conservation : la guerre augmente ou fait perdre. Aussi, le règne du second prince peut-il avoir des effets dramatiques. Comme l’écrit Machiavel :

Mais il ne réussit pas pour autant à laisser le royaume à son fils Roboam qui, n’étant pas semblable à son aïeul par sa vertu, ni à son père par sa bonne fortune, hérita avec peine de la sixième partie du royaume. (Ibid.)

20Ce n’est pas la virtù de Salomon qui est mise en avant mais sa bonne « fortuna » en sa connotation astrologique : d’emblée apparaissent les faiblesses de l’arte della pace face à la grandeur de la virtù davidienne. Car si David avait laissé un royaume « paisible » à son fils, ce dernier ne parvient pas à faire de même et Machiavel suggère que c’est là l’origine de la ruine du royaume unifié d’Israël. Il y a donc une supériorité évidente de la vertu guerrière du prince excellent sur les arts de la paix comme technè de la religion, instrument du prince moins vertueux (ou même « faible »). Là où David n’avait pas besoin de réussite et de fortuna, sa seule vertu étant suffisante, Salomon, lui, en eut besoin. Aussi, si Roboam avait succédé à David, il aurait sans doute pu conserver le royaume ; mais, succédant à un prince déjà moins vertueux, comme le prouve le recours aux arts de la paix, il « hérita avec peine de la sixième partie du royaume ».

Le cas des sultans ottomans

  • 5 N. Machiavel, Le Prince, trad. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, PUF, 2000, p. 41.

21La même idée est illustrée à l’aide d’un exemple différent, suivant ainsi la « méthode » évoquée au début du Prince, dans la Dédicace à Laurent de Médicis le Jeune : « une longue expérience des choses modernes et une continuelle lecture des antiques »5. Ce double ancrage dans l’antique et le moderne autorise ici le développement d’un exemple très proche de Machiavel : à la lignée David-Salomon-Roboam se substitue désormais celle de Mahomet-Bayazed-Sélim, les sultans ottomans :

  • 6 N. Machiavel, Discours, ouvr. cité, p. 132.

Bien qu’il fût plus amateur de paix que de guerre, Bajazet, sultan des Turcs, put jouir des efforts de Mahomet, son père ; ayant, comme David, battu ses voisins, celui-ci laissa un royaume stable, et que l’on pouvait aisément conserver par l’art de la Paix.6

22À nouveau, la même terminologie que celle empruntée pour décrire la succession David-Salomon est ici réinvestie : l’opposition se rejoue entre, d’un côté, l’action ferme (regno fermo) et, de l’autre, la passivité relative, entre l’effort et le fait de jouir (godere) des efforts des autres, entre la guerre (guerra, battuto i suoi vicini) et la paix (amatore della pace, conservare). C’est dans ce cadre conceptuel que les arts de la paix prennent toute leur place. De surcroît, le parallèle historique entre les Ottomans et les Hébreux est clair et, si pour Machiavel l’histoire ne se répète jamais réellement, on pourrait presque y croire ici : « Mahomet » est dépeint exactement comme l’était David, Bayazed comme Salomon. Toutefois, c’est avec Sélim, au caractère opposé à celui de Roboam, qu’on observera une réelle différence.

23Maumetto, plus connu sous le nom de Mehmet II le Conquérant, est l’un des plus grands sultans ottomans ; il règne près de trente ans. Roi guerrier, c’est notamment lui qui, en 1453, prend la ville de Constantinople et met de facto fin à l’Empire byzantin. À l’instar de David, il bat et soumet ses « vicini » : les Byzantins, l’émirat de Karaman, les peuples des Balkans ainsi qu’une partie de l’Anatolie et de la Crimée. Puis vient le second roi, Bayazed, qui règne entre 1481 et 1512, date à laquelle il est renversé par son fils Sélim. Là encore, au « Conquérant » succède le « Sofu » : « le Pieux », surnom de Bayazed. À l’instar de Salomon, son règne est placé sous le signe de la conservation et du maintien, sans augmentation ni diminution des territoires. Le moyen de ce maintien – en dehors de la présence encore diffuse de la virtù de Mehmet II et de la fortune favorable – est le recours à l’arte della pace. Roi réformateur, à l’image de Salomon, il met en place des changements de trois ordres : administratifs (il a notamment œuvré à la centralisation du pouvoir ottoman), judiciaires (d’où son surnom le plus connu, Adîl, c’est-à-dire littéralement « le légal ») et religieux. En effet, il aurait par exemple restitué tout l’argent que son père Mehmet avait dérobé aux institutions religieuses au cours de son règne. L’essentiel, du point de vue de Machiavel et eu égard à sa proximité historique avec ce règne, est sa réputation de très grande piété. Ainsi, l’« arte della pace », à l’image des arti della pace du chapitre 1, 11, a beaucoup à voir avec une technè de la religion et l’institutionnalisation de cette dernière ; il s’agit surtout d’une technè de conservation du royaume. Mais un prince excellent doit nécessairement prendre le relai, sous peine de voir la cité devenir « efféminée et divisée ». Après Bayazed vient Sélim Ier, le troisième roi :

Mais si son fils Sélim, le seigneur actuel, avait été semblable à son père, et non à son aïeul, ce royaume serait allé à sa perte ; or, ce prince semble devoir surpasser la gloire de son aïeul. (Ibid.)

  • 7 Historiquement, le successeur de Sélim Ier, Soliman le Magnifique, illustra la thèse de Machiavel (...)

24Contrairement à Roboam « qui n’[était] pas semblable à son aïeul par sa vertu, ni à son père par sa bonne fortune », Sélim penche plutôt du côté de son « avolo » Mehmet le Conquérant. « Yavuz » (audacieux et féroce), Sélim contraint son père à abdiquer puis part unifier l’Anatolie, fait massacrer les alevis, prend la Syrie, le Liban puis enfin l’Égypte, faisant alors basculer le cœur du califat du Caire à Istanbul. Tout cela, entre 1512 et 1520. Il s’agit donc d’un roi guerrier, « ferocissimo » pour reprendre les termes décrivant Romulus et donc, dans l’esprit de Machiavel, détenteur d’une grande vertu. Sans ce caractère précis du monarque, « ce royaume serait allé à sa perte » ; aussi le règne paisible et déterminé par l’art de la paix d’un Bayazed oblige-t-il son successeur à être « amateur de guerre ». Si l’unité nationale des Hébreux s’est rompue sous Roboam, Sélim laisse à son fils un empire fleurissant, en pleine expansion et qui continue de s’étendre à la fois en Europe, en Asie et en Afrique. Les arts de la paix sont donc une technè qui n’est utilisable qu’à certains moments. Le roi qui manie l’art de la paix ne peut le mettre en œuvre que si un prince excellent règne avant lui, et la cité ne saurait survivre à un nouveau roi peu amateur de guerre. L’émergence d’un prince semblable ou même meilleur que l’avolo, comme Sélim, est alors nécessaire7. À ce point de son raisonnement, Machiavel tire une conclusion de ces deux exemples comparables mais aux conséquences opposées (Roboam et la chute, Sélim et la gloire) :

J’affirme donc, par ces exemples, qu’après un prince excellent un prince faible peut se maintenir ; mais après un prince faible, aucun royaume ne peut se maintenir, s’il n’est pas maintenu, comme celui de France, par ses institutions (ordini) anciennes ; et faibles sont ces princes qui ne sont pas toujours sur le pied de guerre. (Ibid., p. 132-133)

25L’arte della pace est donc l’instrument de gouvernement du prince faible ; le prince excellent, amateur de guerre, n’en a pas besoin puisqu’il a l’option militaire. Cette technè apparaît alors comme un substitut à la vertu militaire : de ce point de vue, il s’agit d’arts par défaut, remédiant temporairement à la faiblesse du second prince. Une critique claire des princes peu amateurs de guerre est ainsi formulée par Machiavel dans le Prince, au chapitre 14 :

  • 8 N. Machiavel, Le Prince, XIV, ouvr. cité, p. 133.

[Le Prince] ne doit jamais, de ce fait, détourner sa pensée de l’exercice de la guerre, et dans la paix il doit s’y exercer plus que dans la guerre, ce qu’il peut faire de deux façons : soit par les actions, soit par les esprits.8

26Le prince vertueux ou excellent doit donc toujours avoir son esprit à la guerre – qu’il doit être, en somme, un amateur de guerre plutôt que de paix. C’est en ce sens que Salomon et Bayazed sont faibles dans leur utilisation des arts de la paix, comparés aux « excellents » princes et à leur politique guerrière.

27Toutefois, Machiavel apporte une précision lorsqu’il affirme qu’« aucun royaume ne peut se maintenir, s’il n’est pas maintenu, comme le royaume de France, par des institutions anciennes ». En effet, jusqu’ici, sa thèse avançait que deux princes faibles successifs causaient inévitablement la ruine du royaume. Or, Machiavel nuance son propos en posant que dans certains cas spécifiques, un royaume peut survivre à cette situation. Pour mieux comprendre ces cas, à l’image du « royaume de France », il faut se tourner vers le chapitre 16 du livre I des Discours :

  • 9 N. Machiavel, Discours, 1, 16, ouvr. cité, p. 121.

Il y a, comme exemple, le royaume de France, qui vit en sécurité simplement parce que ses rois se sont engagés à observer une infinité de lois (leggi) qui assurent la sécurité de tous leurs peuples. Et celui qui instaura cet État voulut que ses rois agissent à leur gré en matière d’armes et d’argent, mais qu’ils ne pussent disposer de tout le reste que conformément à ce que les lois prescrivaient.9

28Il existe donc, en France, infinite leggi et constituzioni buoni qui permettent de compenser l’absence d’excellence du prince, si jamais il est debole ; le Parlement de Paris, pour reprendre l’exemple donné dans le chapitre 1, 19 du Prince, permet de maintenir le royaume en l’état et d’éviter sa ruine, dans le cas où deux princes peu amateurs de guerre et enclins à utiliser les arti della pace se succéderaient. Ainsi, deux princes qui se succèdent et manient les arts de la paix ne causent pas systématiquement la chute de l’État. Cependant, cela dépend de la façon dont sont préalablement structurés et constitués les royaumes. On pourrait mentionner à nouveau l’exemple des Ottomans. Machiavel l’évoque délibérément tout près du cas français, dans une optique comparative, au chapitre 4 du Prince sur les types d’États les plus faciles à occuper et sur ceux qui sont les plus aisés à conserver une fois pris :

Les exemples de ces deux différents gouvernements sont, de notre temps, le Turc et le roi de France. Toute la monarchie du Turc est gouvernée par un seul seigneur : les autres sont ses serviteurs. (Ibid., 4, p. 65)

29Du point de vue adopté dans le chapitre 1, 19 des Discours, deux princes faibles recourant aux arts de la paix précipiteraient sans aucun doute la chute de l’Empire ottoman – dans la mesure où l’État tout entier repose sur les épaules du sultan qui concentre un pouvoir absolu. Si le sultan faillit, alors c’est l’État tout entier qui vacille. Au contraire, le royaume de France est soutenu par d’infinies lois et constitutions destinées à pallier les défauts du prince. La France apparaît donc ici comme un contre-exemple à la fois historique et moderne ; mais il s’agit d’un cas exceptionnel. Cela explique pourquoi Machiavel revient à la charge contre les princes faibles et les arti della pace à l’aide du cas de la succession de Romulus.

Vers une typologie dynastique

  • 10 Machiavel, Discours, 1, 19, ouvr. cité, p. 133.

Je conclus donc, par ce discours, que la vertu de Romulus fut si grande qu’elle consentit à Numa Pompilius de pouvoir, pendant de nombreuses années, gouverner Rome par l’art de la paix ; mais après lui, Tullus lui succéda, qui par sa hardiesse, reprit la réputation de Romulus.10

30Machiavel revient alors à Tite-Live et à la succession du premier roi de Rome, Romulus. Comme dans le chapitre 1, 11, le règne de Numa Pompilius est caractérisé par une instrumentalisation ainsi qu’une institutionnalisation de la religion, entreprise perçue comme aisée, dans le chapitre 19, du fait de la vertu de Romulus encore présente. Tullus, qui ressemblait davantage à son avolo qu’à son père, renoue avec la virtù de Romulus (il « reprit la réputation de Romulus »), et donc avec sa férocité (ou hardiesse) naturelle, son appétit pour les conquêtes et sa gloire militaire. Cependant, Machiavel décrit le quatrième roi :

Vint ensuite Ancus, ainsi doté par la nature qu’il pouvait se servir de la paix et endurer la guerre. Et, dans un premier temps, il prit le parti de suivre le chemin de la paix, mais il s’aperçut aussitôt que, le jugeant efféminé, ses voisins avaient peu d’estime pour lui ; si bien qu’il pensa que, si l’on voulait maintenir Rome, il fallait se tourner vers la guerre et ressembler à Romulus, et non pas à Numa. (Ibid.)

31Au niveau des trois premiers rois, que cela soit chez les Hébreux, les Romains ou encore chez les Ottomans, la succession et les types de règnes apparaissaient comme logiques. La personnalité de ce « quatrième » roi permet d’entériner la supériorité de la via della guerra sur les arts de la paix. En effet, Ancus est le premier monarque qui a véritablement un choix à faire.

32Le premier roi est le prince-fondateur et, en tant que tel, détenteur d’une excellence militaire. Le second roi n’a alors pas besoin de se tourner vers la guerre et apparaît toujours comme étant plus « amateur » de paix – son caractère le pousse donc à se tourner vers « l’art de la paix ». Le troisième roi, afin d’éviter la chute du royaume, doit donc nécessairement ressembler à son aïeul ou le surpasser.

33D’où il s’ensuit que le quatrième roi a le choix : il peut soit se tourner vers les arts de la paix – profitant ainsi de la vertu du troisième roi –, soit embrasser le chemin de la guerre, à l’image de son prédécesseur (c’est le cas d’Ancus – ou encore de Soliman le Magnifique que Machiavel n’a pu étudier). Or, c’est précisément parce qu’Ancus était, « par natura », à l’aise dans les deux sphères, dans le maintien de la paix comme dans la conduite de la guerre, que Machiavel prend cet exemple afin de juger de la supériorité objective de la paix ou de la guerre.

Tableau 1. Schéma récapitulatif des dynasties concernées

Dynastie Premier roi Second roi Troisième roi Quatrième roi* /Conséquences
Romains ROMULUS
guerre
NUMA
arts de la paix
TULLUS HOSTILIUS
guerre
ANCUS
paix puis guerre
grandeur de l’État
Hébreux DAVID
guerre
SALOMON
arts de la paix
ROBOAM
paix
Crise dynastique
faillite de l’État
Ottomans MEHMET II
guerre
BAYAZED
arts de la paix
SÉLIM I
guerre
SOLIMAN
guerre
apogée de l’État

*Pour la colonne « Quatrième roi », je fais figurer, pour les Hébreux et les Ottomans, des éléments qui ne sont pas pris en compte par Machiavel.

  • 11 Ce qui ne signifie pas forcément qu’Ancus a manié les arti della pace, rien ne dit qu’il s’agissai (...)

34Si Ancus a d’abord suivi la via della pace11, il l’a rapidement abandonnée puisque la cité devient « efféminée » à mesure qu’elle perd la vigueur que lui conférait l’exercice militaire et que les voisins (vicini), à l’affût, risquent de la capturer. Ce raisonnement pousse Ancus à « se tourner vers la guerre et ressembler à Romulus, non à Numa ». De plus, le terme utilisé pour décrire la volonté qui préside aux choix militaires d’Ancus est « mantenere » (maintenir). Or, celui-ci fait écho au « conservare » qui qualifiait l’art de la paix qu’on a donc pu analyser comme un art de la conservation. En fin de compte, la guerre permet au royaume non seulement de s’agrandir mais, par la même occasion, de se maintenir. Comme l’écrit Machiavel : « [Le prince] qui ressemblera à Romulus et sera, comme lui, pourvu de prudence et d’armes, conservera de toutes façons ce territoire, à moins qu’il ne lui soit enlevé par une force obstinée et extrême » (Ibid., p. 133-134). D’où il s’ensuit que, pour conserver un royaume, il vaut mieux de toute façon préférer la stratégie guerrière au maintien de la paix par le moyen des arts de la paix. Finalement, Ancus prouve la supériorité de Romulus sur Numa ainsi que celle, au regard de l’histoire et des rapports entre voisins, de l’art de la guerre sur l’art de la paix.

Le temple de Janus

35Le chapitre 1, 19 des Discours approfondit et modifie profondément ce qui avait été dit sur les arti della pace dans le chapitre 1, 11. Ces arts sont alors triplement déterminés : il s’agit d’un art de gouvernement, lequel s’exprime par une utilisation et une institutionnalisation du religieux – en ce sens, il s’agit d’une technè de la religion –, dans le but de maintenir la paix du royaume, héritage du prince excellent. La paix interne qu’ils conservent mène ultimement au devenir-efféminé de la cité et à l’effondrement de cette dernière, à moins que le « troisième » prince ne renoue avec l’excellence du premier. Les arts de la paix sont donc faibles en comparaison de la virtù guerrière. Cela tend à montrer que, pour devenir réellement positifs, les arts de la paix – par l’institutionnalisation de la religion – doivent servir à la guerre. Comme l’écrit Machiavel dans les deux derniers vers de son Decennale : « le chemin serait aisé et court / si vous rouvriez le temple de Mars ». Toutefois, cette divinité ne suffit pas, à elle seule, à mettre en évidence l’importance de la relation et de la tension entre la paix interne et la guerre qui est au cœur des arti della pace. Un autre dieu émerge alors : le « dieu des portes ». Janus, le dieu à deux faces. Seul Janus, grâce à ses deux visages, peut assumer les tensions internes aux arts de la paix révélées par la religion qui est au service de la paix civile et de la guerre. Tite-Live affirme que la toute première réforme de Numa Pompilius, après avoir consulté les augures, fut la suivante :

  • 12 Tite-Live, Histoire romaine, I, 8, trad. G. Baillet, Paris, Les Belles Lettres, 2003, pp. 31-32.

Il fit donc un temple de Janus, pour symboliser la paix et la guerre : ouvert, il annonçait que Rome était sous les armes ; fermé, que la paix régnait tout autour d’elle.12

36Dans le temple de Janus se trouvent les secrets de la guerre et de la paix ; ses portes décrivent l’état dans lequel est Rome. Aussi, Machiavel jugerait sans doute que pour maintenir la paix civile par les arts de la paix, il faut ouvrir les portes du Temple du dieu aux deux visages. Et se tenir sur le sentier de la guerre.

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Notes

1 N. Machiavel, Discours sur la premiere décade de Tite-Live, trad. A. Fontana et X. Tabet, Paris, Gallimard (Bibliothèque de Philosophie), 2004, p. 101.

2 Ibid., 2, 25, p. 359-360.

3 Ibid., 1, 19 (note 463), p. 131.

4 Ibid. Je modifie légèrement la traduction en maintenant le singulier : « l’art de la paix » (et non « les arts de la paix »). Il en est de même dans les citations suivantes.

5 N. Machiavel, Le Prince, trad. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, PUF, 2000, p. 41.

6 N. Machiavel, Discours, ouvr. cité, p. 132.

7 Historiquement, le successeur de Sélim Ier, Soliman le Magnifique, illustra la thèse de Machiavel selon laquelle «si deux [princes] qui se succèdent sont l’un et l’autre d’une grande vertu », on voit souvent qu’ils font de très grandes choses, et qu’ils vont par leur renommée jusqu’au ciel ». Entre 1520 et 1566, il conquit la quasi-totalité du Moyen-Orient et de l’Irak et consolida son pouvoir sur ce qu’on appelle aujourd’hui le Maghreb; et il fit trembler l’Europe toute entière. La succession de deux princes guerriers permit ainsi à l’Empire ottoman d’atteindre son apogée.

8 N. Machiavel, Le Prince, XIV, ouvr. cité, p. 133.

9 N. Machiavel, Discours, 1, 16, ouvr. cité, p. 121.

10 Machiavel, Discours, 1, 19, ouvr. cité, p. 133.

11 Ce qui ne signifie pas forcément qu’Ancus a manié les arti della pace, rien ne dit qu’il s’agissait d’un roi « religieux ».

12 Tite-Live, Histoire romaine, I, 8, trad. G. Baillet, Paris, Les Belles Lettres, 2003, pp. 31-32.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nathanaël Monier-Dana, « Machiavel et les « arts de la paix » », Astérion [En ligne], 14 | 2016, mis en ligne le 28 juin 2016, consulté le 27 avril 2017. URL : http://asterion.revues.org/2749

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Auteur

Nathanaël Monier-Dana

Nathanaël Monier-Dana est un élève de l’ENS de Lyon.

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