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Malebranche à Genève : le De Inquirenda Veritate et sa Préface

Malebranche in Geneva: De Inquirenda Veritate and its Preface
Elena Muceni

Résumés

Traduite en anglais et en néerlandais, la Recherche de la Vérité a aussi fait l’objet, du vivant de son auteur, d’une traduction latine, le De Inquirenda Veritate. Réalisée entre 1682 et 1683, cette traduction, effectuée à partir de la troisième édition de l’ouvrage de Malebranche, est due au travail de Jacques Lenfant (1661-1728), à l’époque étudiant en théologie à l’Académie de Genève. Cette entreprise atteste de manière significative la réception du malebranchisme à Genève dans les années 1680 et fournit un témoignage de l’accueil favorable que le monde intellectuel lié à cette Académie réformée a réservé à la doctrine cartésienne, frappée à la même époque par de nombreuses censures, tant dans le monde catholique que dans le monde protestant. La Préface que Jacques Lenfant a préparée pour le De Inquirenda Veritate, dont nous proposons ici la traduction française, illustre bien ces deux aspects. Elle présente en effet une sorte d’apologie du cartésianisme et propose une interprétation de la pensée de Malebranche comme une philosophie qui suit et porte à son accomplissement, à travers ses développements éthiques et théologiques, la doctrine de Descartes.

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Texte intégral

  • 1 Titre complet : De Inquirenda Veritate libri sex. In quibus mentis humanae natura disquiritur, & qu (...)
  • 2 Nous travaillons actuellement à un projet de recherche, mené dans le cadre de l’Institut d’histoire (...)

1Parmi les nombreuses éditions et traductions qu’a pu susciter un chef-d’œuvre de la philosophie de l’Âge classique tel que la Recherche de la Vérité, se trouve aussi – ce qui pourrait paraître au premier abord plutôt surprenant pour un ouvrage moderne – une traduction latine. Parfois évoquée dans les études consacrées à Malebranche, cette traduction, qui porte le titre De Inquirenda Veritate1, n’a jamais véritablement retenu l’attention de l’historiographie ; elle présente pourtant plusieurs éléments d’intérêt non négligeable, notamment par rapport à l’étude de la réception du malebranchisme2. Nous proposons ici une traduction de sa Préface, qui constitue de ce point de vue un indice utile pour retracer à la fois la cartographie et les modalités de la fortune de l’œuvre de Malebranche dans les années 1680.

Le traducteur et la publication du De Inquirenda Veritate

  • 3 Paul Lenfant dut quitter la France après la Révocation de l’Édit de Nantes et mourut à Marburg en 1 (...)
  • 4 Voir Sven Stelling-Michaud et Suzanne Stelling-Michaud, Le livre du recteur de l’Académie de Genève(...)
  • 5 Lorsque les pasteurs français furent affectés à des paroisses particulières (1715), il reçut celle (...)
  • 6 Sur Jacques Lenfant, voir « Mémoire historique de la vie, de la mort et de l’ouvrage de M. Lenfant  (...)
  • 7 Il faudrait aussi rappeler son activité journalistique en qualité de rédacteur de la Bibliothèque g (...)
  • 8 Notamment l’Histoire du Concile de Pise (Amsterdam, 1721 et 1724 et Utrecht, 1731) et l’Histoire du (...)
  • 9 Son premier livre était en effet un ouvrage de controverse : Considérations générales sur le livre (...)
  • 10 Le Nouveau Testament de notre seigneur Jesus-Christ : traduit en françois sur l’original grec. Avec (...)
  • 11 Histoire de la papesse Jeanne, fidèlement tirée de la dissertation latine de M. de Spanheim, Cologn (...)

2L’auteur de cette Préface, ainsi que de la traduction, est Jacques Lenfant, à l’époque jeune étudiant, qui deviendra un éminent théologien réformé et un historien de renom à partir des premières années du xviiie siècle. Né à Bazoches-en-Dunois en 1661, il était fils de Paul Lenfant, ministre de Châtillon-sur-Loing3 et théologien réputé dont les doctrines, jugées hétérodoxes, seront au cœur d’âpres polémiques. En suivant les traces de son père, Jacques fit en 1681 des études de théologie à Saumur, où il se lia d’amitié en particulier avec le professeur d’hébreu Jacques Cappel et, parmi les étudiants, avec Isaac Papin et Jean Le Clerc. Il revint ensuite à Châtillon-sur-Loing où il resta jusqu’au printemps 1682 lorsque, vers la fin du mois d’avril, il partit pour Genève où il fut accueilli à l’Académie le 9 mai de la même année4. Bien qu’il espérât se faire recevoir ministre à Genève, le consistoire genevois lui refusa l’ordination, à cause des rumeurs de socinianisme qui couraient sur lui et de l’intransigeance du professeur de théologie et ex‑recteur de l’Académie, François Turrettini, qui lui reprochait une excessive liberté intellectuelle. Il fut donc congédié, avec un bon témoignage, le 3 août 1683. Il se rendit ensuite à Heidelberg vers le mois d’octobre de la même année et, en août 1684, il y reçut l’imposition des mains. Après l’invasion du Palatinat par les Français, Lenfant dut quitter Heidelberg en octobre 1688. Il s’installa alors à Berlin où il exerça la fonction de pasteur des églises françaises de la ville et de chapelain de la reine de Prusse (et plus tard du roi), de 1689 à sa mort, survenue en 17285. Il fut conseiller du Consistoire supérieur, membre du Conseil français, l’organe qui dirigeait les affaires générales de la communauté française et, à partir de mars 1724, de l’Académie des sciences de Berlin. Entre 1707 et 1725, il fit plusieurs voyages, d’abord en Hollande et en Angleterre, puis à Helmstad, Leipzig et Breslau, à la recherche de textes rares et de manuscrits pour la rédaction de ses ouvrages d’érudition historique6. On peut repérer dans ses publications trois groupes principaux7 : les ouvrages d’histoire ecclésiastique, rédigés principalement après 1720 et focalisés en particulier sur la période qui suit le Grand Schisme de l’Église catholique, représentent peut-être la contribution la plus marquante de l’auteur à la République des Lettres, y compris sur le plan de leur popularité, dont témoignent leurs nombreuses rééditions8. Mais Lenfant rédigea aussi, tout au long de sa carrière, plusieurs ouvrages de controverse9, ainsi que plusieurs traductions – y compris celle, célèbre, du Nouveau Testament réalisée avec Isaac de Beausobre10 –, toutes soigneusement choisies dans une perspective d’apologétique confessionnelle, comme c’est le cas par exemple de la traduction de l’Histoire de la papesse Jeanne de Frédéric Spanheim11.

  • 12 En particulier, voir sa correspondance avec Jean Le Clerc, Isaac Papin et Bayle (J. Le Clerc, Epist (...)
  • 13 Vicissitudes que nous analyserons de manière détaillée dans le cadre de notre projet de recherche ( (...)
  • 14 Constituée par les imprimeurs-libraires Jean Antoine Chouet, Léonard Chouet, Jean Antoine Cramer et (...)
  • 15 De Inquirenda Veritate libri sex […], Londini, apud Abel Swalle ad insigne monocerotis in coemeteri (...)

3À l’exception de celle du Nouveau Testament, réalisée en 1718, les autres traductions de Lenfant se situent dans la première phase de sa carrière littéraire. C’est également à cette période qu’appartient son tout premier essai dans ce genre, c’est-à-dire la traduction de la Recherche de la Vérité de Malebranche, dont nous proposons ici la Préface. Lenfant dut se consacrer à ce travail à partir de la deuxième moitié de l’année 1682 et le terminer entre la fin de 1683 et le début de 1684, comme l’indiquent plusieurs éléments issus de sa correspondance ainsi que de documents conservés aux archives d’État de Genève12. Sinon la totalité, du moins la partie principale de cette traduction fut donc réalisée par Lenfant pendant son séjour genevois, commencé, comme on l’a dit, aux alentours de mai 1682 – date de son inscription à l’Académie en qualité de proposant – et terminé avant octobre 1683, date de son installation à Heidelberg. La production et la publication du livre connurent nombre de vicissitudes13 : l’ouvrage fut en effet imprimé à Genève par un jeune imprimeur-libraire, Jean-Louis Dufour, qui fit faillite au début de l’année 1684, précisément au moment où le De Inquirenda Veritate se trouvait sous presse. Ainsi, bien que la date indiquée dans la première édition soit 1685, l’impression de l’ouvrage remonte en réalité au début de l’année précédente. Quant à sa publication, on dut attendre pour cela le rachat, en 1688, du fonds libraire de Dufour par une société d’imprimeurs genevois14. Il faut néanmoins signaler qu’en raison de circonstances que nous n’avons pas pu éclaircir, des exemplaires du livre (sortis de la boutique de Jean-Louis Dufour) circulaient déjà avant cette date en Angleterre, et notamment à Londres, où ils étaient vendus en 1687 par un libraire spécialisé dans les ouvrages français et latins, Abel Swalle15.

  • 16 En 1691, il y eut deux éditions du livre, une avec l’indication « Genevae, Typis & Sumptibus Societ (...)
  • 17 Le livre dans sa version latine est cité par exemple par Pietro Giannone (« Vita scritta da lui med (...)
  • 18 C’est en effet cette version (dans l’édition de 1691) et non pas l’originale en français qui fut lu (...)
  • 19 Nous faisons référence aux éditions établies par l’édition critique des Œuvres complètes de Malebra (...)

4Les indications chronologiques concernant sa genèse ainsi que l’histoire de sa publication rendent cette traduction et sa Préface intéressantes à plusieurs égards. D’abord, tout simplement en vertu de l’ample diffusion du livre, suggérée par un certain succès éditorial : en dépit des problèmes qui accompagnèrent sa première impression, le livre connut en effet quatre autres éditions à Genève, respectivement en 1689, en 1690 et (deux) en 169116. Et si des exemplaires du De Inquirenda Veritate circulaient à Londres à partir de 1687, comme nous l’avons dit, d’autres exemplaires de ce livre, conçu pour un public étranger et non francophone, étaient présents dans différentes villes italiennes – comme en témoignent les références de plusieurs savants17 – et en particulier à Rome, où ils furent analysés par les rapporteurs de la Congrégation pour la doctrine de la foi18. À propos de la circulation de cette traduction, dont l’apogée correspond aux années où Malebranche se consacrait à la révision des Entretiens sur la métaphysique et à l’élaboration de plusieurs réponses aux attaques d’Arnauld, il est intéressant de préciser qu’elle devait figer à jamais dans la lingua franca des savants d’Europe une version bien définie de cet ouvrage auquel l’oratorien ne cessa d’apporter des corrections et des modifications jusqu’à sa mort. C’est en effet à partir de la quatrième édition19 de la Recherche de la Vérité avec ses Éclaircissements, qu’il imaginait peut-être définitive, que Lenfant élabora sa traduction, laquelle est donc restée étrangère aux modifications propres aux versions les plus récentes du livre.

  • 20 Lenfant accompagne très souvent ses ouvrages par des introductions détaillées qui en illustrent les (...)
  • 21 Nous paraphrasons ici les mots employés par Lenfant dans cette Préface (p. 7, 8, 11).

5Si la fortune de cette traduction suffit d’elle-même à en justifier l’étude, les circonstances de sa préparation suggèrent en même temps d’autres considérations intéressantes, tant pour l’histoire du malebranchisme et de sa réception que pour l’histoire intellectuelle de Genève. En effet, le De Inquirenda Veritate représente tout d’abord un témoignage incontestable de l’intérêt que les doctrines philosophiques et théologiques de Malebranche ont suscité dans le milieu réformé genevois dans ces années cruciales – marquées par des disputes intraconfessionnelles importantes – qui précèdent et qui suivent la Révocation de l’Édit de Nantes. La longue Préface par laquelle Lenfant introduit son ouvrage, pratique dont il sera par la suite coutumier20, nous offre une clé de lecture extrêmement utile pour mieux cerner les sens et les enjeux intellectuels d’une telle entreprise. Dans ces pages, non exemptes d’un certain enthousiasme juvénile destiné par la suite à s’atténuer, Lenfant semble considérer Malebranche comme un disciple de Descartes, dont il poursuivrait, dans la Recherche, le travail de construction d’un savoir philosophique nouveau, fondé sur l’évidence, visant à l’obtention de la certitude et obtenu par l’application de la méthode. La partie centrale de cette Préface est éloquente à ce propos : la Recherche de la Vérité, fruit de l’arbre du cartésianisme, ruisseau jailli de sa source, qui pousse la connaissance plus près de la vérité qu’elle ne l’avait jamais été21, servira aussi comme antidote contre les adversaires de ce vindex veritatis qu’a été Descartes. Si, dans les années suivantes, Lenfant se servira plus d’une fois de la traduction comme d’un instrument au service de l’apologétique confessionnelle, on pourrait dire que, dans le De Inquirenda Veritate, il fait, à travers Malebranche, l’apologie du cartésianisme. Or, pour expliquer une telle attitude intellectuelle, qui s’estompera d’ailleurs plutôt rapidement chez Lenfant, il faut prendre en compte le contexte genevois dans lequel cette traduction a germé. Il est en effet important de relever que l’intérêt poussé pour le cartésianisme qui se manifeste dans cette Préface – en filigrane de l’éloge du livre de Malebranche – n’était pas spécifique à Lenfant mais, au contraire, largement partagé parmi les proposants à l’Académie de Genève.

La fortune du cartésianisme à Genève

  • 22 Les premières initiatives contre la propagation du cartésianisme à l’intérieur – et à l’initiative  (...)
  • 23 Sur la persécution du cartésianisme en France dans les années 1660-1670, voir V. Cousin, ibid. ; T. (...)
  • 24 Il s’agit du privilège pour l’impression de livres en France ; après la première édition de la Rech (...)
  • 25 Sur les diverses étapes qui conduisirent à cette condamnation du cartésianisme à Leyde, voir la thè (...)
  • 26 Voir H. Vuillehumier, Histoire de l’Église réformée du pays de Vaud sous le régime bernois, Lausann (...)

6Tandis en effet que l’enseignement cartésien reculait un peu partout en Europe, il devait connaître un essor important à l’Académie de Genève pendant les années 1670. Genève se trouvait alors pour ainsi dire à contre-courant par rapport à une tendance assez généralisée de « régression » du cartésianisme rythmée, à partir des années 1650, par une série d’initiatives juridiques qui n’avaient même pas épargné des centres névralgiques pour la diffusion et l’approfondissement des doctrines cartésiennes, comme l’Oratoire en France22 et l’université de Leyde aux Pays-Bas. En 1663 avaient été censurées par le Saint-Office et incluses dans l’Index librorum prohibitorum les Opera Philosophica (Amsterdam, 1650), les Méditations et les Passions de l’âme. À Paris, des censures contre le cartésianisme avaient été prononcées à plusieurs reprises et devaient culminer avec l’interdiction royale, à laquelle l’Oratoire dut se soumettre, par un document officiel, en 167523 – ce qui rendra d’ailleurs impossible l’obtention du privilège pour l’impression de la Recherche de la Vérité après la première édition24. Mais en ces années, l’hostilité contre le cartésianisme se manifesta également en dehors de la France catholique : après plusieurs censures prononcées à partir de 1656, une condamnation définitive du cartésianisme avait été imposée dans l’université de Leyde en 167625, tandis qu’à Lausanne, un véritable front anticartésien s’était formé autour du professeur de philosophie Pierre Davel et qu’à Berne, après une série d’initiatives de portée plus réduite, une interdiction d’enseigner la nouvelle philosophie fut prononcée en 168026.

  • 27 Sur le cartésianisme à Genève, restent incontournables les travaux de M. Heyd, notamment Between Or (...)
  • 28 Grâce aussi, outre à l’Académie protestante, à la présence d’une maison de l’Oratoire et de Louis d (...)
  • 29 Qui ont été édités par M. Sina, M. Ballardin et E. Rapetti : J.-R. Chouet, Corsi di filosofia, Flor (...)
  • 30 J. Rohault, Tractatus physicus gallice emissus, Genevae, J. H. Widerhold, 1674.
  • 31 Jean-Robert Chouet était issu d’une famille de libraires et imprimeurs. Plusieurs membres de cette (...)
  • 32 G. de Cordemoy, Tractatus physici duo. I, De corporis et mentis distinctione. II, De loquela, Genev (...)
  • 33 Nous pouvons d’ailleurs supposer que Le Clerc s’est consacré à ce travail juste avant de partir de (...)
  • 34 Comme le montrent bien les tableaux statistiques élaborés par M. Heyd (Between Orthodoxy and the En (...)

7L’Académie de Genève, qui avait reçu des invitations à suivre cette initiative, non seulement ne prit aucune mesure en ce sens, mais continua même à donner une impulsion à l’étude de la « philosophie nouvelle ». Cela s’explique par le fait que, à partir des années 1670, le cartésianisme était devenu un véritable pilier de l’enseignement philosophique dans cette Académie. Le mérite de la « conversion » de Genève au cartésianisme est attribué par l’historiographie principalement à Jean-Robert Chouet, professeur de philosophie à l’Académie jusqu’en 1686, donc aussi pendant la période de formation de Jacques Lenfant27. Après avoir été professeur pendant cinq ans à Saumur, autre centre de débat et d’étude des idées cartésiennes28, Chouet retourna, en 1669, à Genève, sa ville natale, où, à travers ses cours, il introduisit la philosophie cartésienne, la physique principalement29. Il n’est donc pas surprenant qu’à partir des années 1670 ait commencé à se répandre à Genève un intérêt marqué pour le cartésianisme au sens large ; c’est-à-dire un intérêt non seulement pour l’œuvre de Descartes, mais aussi pour les élaborations de la nouvelle génération des cartésiens, comme celles de Rohault, de Cordemoy, ou, justement, du « premier » Malebranche. Ainsi, il n’est pas anodin que l’impression du De Inquirenda Veritate soit précédée à Genève par celle d’autres traductions d’ouvrages d’auteurs cartésiens : en 1674 était sorti chez Widerhold le Tractatus Physicus de Rohault30 – dont la traduction fut réalisée par un autre « novateur » genevois, lié à la famille Chouet31, le médecin anatomiste Théophile Bonnet ; en 1679, Jean Pictet publiait les Tractatus Physici de Cordemoy32 – dus au travail d’un autre élève de Chouet et ami de Jacques Lenfant, Jean Le Clerc33. Ces traductions du français en latin, réalisées dans une ville francophone et qui ne comptait pas à l’époque un nombre significatif d’étudiants étrangers34, laissent entrevoir l’intention, de la part de leurs auteurs et promoteurs, d’une diffusion la plus large possible des doctrines en question : c’est d’ailleurs ce qu’explique aussi Lenfant dans sa Préface lorsqu’il exprime l’espoir que, dans les pays « étrangers », la Recherche, ce livre qui apporte « perfectionnement de l’esprit et sainteté du cœur », puisse être lue différemment et avec plus d’attention qu’il n’en a reçue en France.

Jacques Lenfant et Malebranche

  • 35 Cette lettre fut en effet publiée dans les Nouvelles littéraires en 1716 : Lenfant mit à dispositio (...)
  • 36 Malebranche à Lenfant, 10 février 1684, dans Malebranche, ibid., p. 289.

8Tel était donc le contexte culturel dans lequel le De Inquirenda Veritate vit le jour. Cette traduction, nous l’avons dit, fut en grande partie réalisée pendant que Lenfant était proposant à l’Académie. Il y avait rencontré Joseph Bayle, qui l’avait mis en contact avec son frère, le bien plus célèbre Pierre, depuis peu professeur à Rotterdam, et dont Lenfant devint un interlocuteur important ces années-là. Leur correspondance porte plusieurs traces de l’évolution du projet de traduction de la Recherche de la Vérité. Pierre Bayle encouragea fortement ce travail, et offrit aussi à Lenfant la possibilité de le présenter au philosophe. C’est donc par le biais de Pierre Bayle que celui-ci fut informé de l’existence de cette traduction et qu’il put lire en avant-première le dessein de la Préface, dont nous présentons ici le texte. L’envoi par lequel Lenfant communiqua cette Préface à Malebranche date du mois d’octobre 1683, mais ce n’est que beaucoup plus tard que l’oratorien put lire ce message et y répondre par une lettre que le théologien réformé conservera soigneusement pendant longtemps35. Elle contient des témoignages d’estime et de gratitude pour ce travail « qui me fait honneur et qui rendra immortel ce qui ne pouvoit au plus durer qu’un siècle » et qui répandra et gravera « pour ainsi dire, sur le porphyre et sur le bronse que le tems ne détruira pas […] les véritez que j’ai tâché d’expliquer aux hommes »36. Malebranche consacre aussi une attention particulière à la Préface, dont il a lu probablement un résumé (le « dessein »), qu’il commente ainsi :

J’ai lu, Monsieur, avec attention et avec beaucoup de satisfaction, le dessein de vôtre Préface, et comme vous me donnez généreusement la liberté d’en dire ce que j’en pense, je vous dirai que je le trouve fort juste et fort bien pris. Mais, je vous prie, permettez-moi cela Monsieur ; je vous prie, dis-je, de prendre garde à ne point irriter les passions des hommes en déchargeant un peu trop vôtre cœur contre la scholastique ; comme vous me mandez que vous en avez quelque envie, et de ne point descendre dans un certain détail de conséquences sur la politique et la théologie, comme vous y pensez. J’ai déjà, Monsieur, un assez grand nombre d’ennemis à cause de l’ancien proverbe, Veritas odium parit ; et l’équité naturelle ne veut pas que vous m’en fassiez des nouveaux. On m’attribuera vos conséquences, et peut-être même ne pourroient-elles pas s’accorder avec les miennes ; car j’appréhende que nous ne soyons pas dans la même communion, comme nous ne vivons pas sous un même gouvernement. Néanmoins, Monsieur, je n’ai aucun droit de vous prescrire ce que vous avez à faire. Mais j’espère que du moins vous écrirez de manière qu’on ne pourra pas m’attribuer des sentimens que je n’ai pas ou que je n’ai pas droit d’exposer aux autres.

  • 37 La référence est ici à l’édition sortie à Paris, Pralard, 1683.
  • 38 Malebranche à Lenfant, 10 février 1684, dans Malebranche, ibid., p. 290.

9L’oratorien suggérait donc de modérer les attaques contre la scolastique contenues dans ces pages et d’intégrer dans le texte de la traduction les dernières corrections apportées à la version française des Éclaircissements37: « Voici Monsieur quelques changemens faits dans la dernière édition du 3e volume de la Recherche de la Vérité ; je vous prie de les mettre dans vôtre traduction ; apparamment tout n’est pas encore imprimé. »38

10Malebranche se trompait cependant sur ce dernier point : au moment même où il écrivait sa lettre, au début février 1684, la Préface et une bonne partie du De Inquirenda Veritate étaient en effet déjà imprimés et les volumes avaient été saisis par le curateur des biens vacants de l’imprimeur Dufour, qui avait fait faillite entre-temps.

11Cette Préface, qui ne put pas être corrigée, sinon pour des raisons idéologiques, du moins à cause de contingences factuelles, est donc restée telle que Lenfant l’avait originairement conçue : un véritable manifeste anti-scolastique saluant l’avènement de la philosophie cartésienne comme un tournant définitif pour l’évolution de la connaissance et qui brosse l’image de Malebranche comme de l’auteur capable de saisir, sous la forme de vérités non seulement métaphysiques, mais aussi morales et théologiques, les fruits qui sauront justifier et « consacrer » une telle révolution.

De Inquirenda Veritate
Préface du traducteur

Note d’Elena Muceni

12Dans cette traduction, nous avons essayé de rester assez proches du texte de Lenfant. Il nous a été néanmoins nécessaire, au niveau syntaxique, de réduire quelques passages qui étaient très longs en latin et d’adapter quelques expressions pour en faciliter la compréhension. Au niveau grammatical, on notera tout d’abord une incohérence entre les différentes manières utilisées par l’auteur pour se référer à soi-même – à la première personne, tantôt du singulier, tantôt du pluriel – et parfois, en passant d’une proposition à l’autre, l’absence de concordance des temps. Pour respecter l’original, nous n’avons pas cru devoir corriger ces incohérences.

13Nous avons utilisé l’italique soit pour des mots qui étaient en italique dans l’original, soit pour les quelques mots grecs insérés dans le texte, que nous signalons dans les notes. Le mot « philosophe » débute toujours par une capitale initiale, conformément au choix de l’auteur.

14Nous avons traduit ce texte avec la même attitude que Lenfant à l’égard du texte de Malebranche : il ne s’agit donc pas d’une traduction littéraire ou philologique, mais d’une traduction vouée essentiellement à faire comprendre le sens du texte et à le rendre plus accessible : « Je prie donc sincèrement le lecteur d’être indulgent à l’égard de mon modeste travail ».

15Quand j’ai travaillé à cette traduction, je n’avais d’abord pas l’intention de la faire précéder d’une introduction. Je considère en effet assez prouvé que cette pratique, censée généralement préparer les lecteurs, engendre surtout de la gêne. Mais, en écrivant, beaucoup de choses me sont venues à l’esprit au sujet de cet ouvrage dans son ensemble, dont j’ai estimé qu’il vaut la peine que le lecteur soit prévenu. Parmi celles-ci, certaines concernent le traducteur et la traduction, et d’autres l’auteur et l’ouvrage même De la Recherche de la Vérité.

16Pour ce qui me concerne directement en tant que traducteur, j’ai décidé de ne dire que peu de choses, afin que ne soit pas considéré comme fruit de l’ambition, ainsi qu’il arrive souvent, ce que je fais en réalité pour le bien public. Et par ailleurs, il serait inutile que je m’excuse au début du livre et que je plaide ma cause avec une apologie suppliante. De toute manière, après avoir lu la préface, le lecteur jugera seulement – ou plutôt sera tenu de juger – ce qu’il voit. Dans quel but alléguerais-je pour ma défense, d’un côté la difficulté de l’œuvre et de la matière et la nouveauté des idées et des hypothèses, et de l’autre le différent génie de diverses langues ? Toutes ces choses sont bien connues ; mais comme l’artisan inexpérimenté doit parfois se consacrer à un travail complexe, il faut également répondre aux attentes du public dans les choses difficiles non moins que dans celles très faciles. Il serait inutile d’évoquer la nécessité qui s’impose au traducteur, pour respecter la nature de différentes langues, de modifier, résumer ou développer des concepts exprimés métaphoriquement dans le français de l’auteur pour les rendre correctement en latin, etc. À partir du moment où les langues ont été traduites les unes vers les autres, cela a été examiné si souvent que, si des aspects de la question demeurent encore cachés, personne n’ignore cependant les limites et les bornes entre lesquelles doit se maintenir un bon traducteur.

17J’ai entrepris de me tenir partout scrupuleusement dans ces limites et j’ai établi de n’écrire que ce que j’avais d’abord perçu clairement et distinctement, ou plutôt ce que j’avais senti d’une manière vive. Puisque d’autres choses plus importantes dont je voulais prévenir le lecteur pressent, je voudrais donc ne plus revenir par la suite sur ces considérations futiles concernant la traduction.

  • 39 En grec dans le texte.
  • 40 Idem.

18Ils ne manqueront pas ceux qui interpréteront comme un défaut la simplicité qui semble régner partout dans le style de cette traduction : ils ajouteront peut-être que, un peu partout, beaucoup d’éléments sont moins présents dans la version latine et que d’autres sont obscurs, voire même incompréhensibles39. Il n’y a aucun doute qu’un certain nombre de choses dans cette traduction, et un grand nombre même, soit imparfait, et que nous n’approchions pas la perfection40. Loin de nous cette disposition d’esprit ou plutôt cette folie. Cependant, pour alléger le poids de cette accusation commune, j’alléguerai, dans la mesure de mes possibilités, les éléments en ma faveur, qui ne manquent pas.

19Concernant la simplicité, ceux qui recherchent partout un style enflé me semblent avoir peu de goût pour la langue latine. Et il m’est difficile de ne pas soupçonner ceux-là de cacher sous des tournures fleuries la médiocrité de leur talent et de leur raisonnement. On voit bien que l’orateur romain par excellence – je parle de Cicéron – a toujours cherché la simplicité dans les arguments les plus élevés. Et qu’aussi, même chez les poètes latins, la simplicité d’expression a toujours été une qualité très admirée par les hommes érudits. Les doctes décernent facilement la palme à Horace plutôt qu’à Juvenal à cause de cette fameuse simplicité grâce à laquelle il a reproduit si bien la nature. C’est pourquoi il me semble que c’est justement en vertu de la simplicité qui lui est propre que l’on peut distinguer la langue latine originaire, qui était en vigueur à l’époque de Cicéron, du latin falsifié utilisé à plus basse époque. Mais si ce critère vaut par rapport à ces auteurs-là, pourquoi, je me le demande, rejetterait-on l’application de ce principe de simplicité dans d’autres domaines, et en particulier dans le discours philosophique ? En effet, si la simplicité doit être imposée quelque part, c’est bien dans celui-ci. Et du reste, nous voyons qu’on a toujours accordé un tel privilège aux Philosophes.

  • 41 En italique dans le texte.
  • 42 Idem.
  • 43 Lenfant utilise ici l’expression « cane pejus et angus vitare ». Il s’agit d’une expression presque (...)
  • 44 En grec dans le texte.

20Encore que je doive reconnaître que les Philosophes ont mal usé de ce privilège, en introduisant à la place de la simplicité une grande équivocité, une impropriété et un barbarisme du langage, ce qui a eu pour conséquence qu’ils ne pouvaient être compris de personne, quoi qu’ils fussent lus par beaucoup de gens. Ce qui a suscité en moi cette opinion. Les Philosophes, n’est-ce pas (j’entends les Philosophes dits scolastiques, en excluant de ce groupe les Anciens), bien qu’ils aient des idées extrêmement confuses et obscures des choses – pour ne pas dire qu’ils n’en ont point –, s’efforcent toutefois de les expliquer, et montrant ostensiblement le souci de la simplicité, se sont arrogé le droit d’imposer ces termes nouveaux et barbares sous lesquels cacher leur propre ignorance. Et assurément, cela ne leur réussit pas mal. En effet, le lecteur n’est pas en état de saisir la futilité des raisonnements en eux-mêmes, son attention étant assez – voire trop – occupée par les mots. De sorte que, quand ils se heurtent à quelque chose d’obscur, les lecteurs attribuent d’habitude ce problème de compréhension en partie à la profonde érudition du philosophe et en partie à leur propre lenteur d’esprit ; ainsi cette race d’incultes, faisant semblant de cultiver la simplicité, a pu introduire dans le langage une obscurité qui lui convenait certainement. Cela montre que le terme de « simplicité » est équivoque : on dit communément que les Philosophes parlent « simplement » et qu’ils négligent les ornements du discours ; mais nous dirions plutôt qu’ils parlent d’une manière barbare et qu’ils n’utilisent pas d’ornements dans leur langage parce que l’abjection des choses qu’ils disent est telle qu’elle ne supporte aucun ornement. Il ne s’agit pas là de la simplicité41 du discours des Philosophes authentiques et ce n’est également pas la forme de simplicité42 que nous avons appliquée dans cette traduction. Partout dans ce texte, nous avons évité comme la peste les termes scolastiques [Horace]43. La simplicité que nous avons adoptée ici est donc opposée à l’emphase dont nous avons parlé, à la sophistication44 et à ce style métaphorique qui ne rajoute rien, sauf des verbosités et des préciosités par lesquelles les auteurs du siècle, en avançant comme sur des échasses, se déguisent aux yeux du peuple.

21J’ai dit que les vrais Philosophes ont horreur de ce genre de style, et il y a plusieurs raisons à cela. Et de fait, bien que l’objet de la philosophie soit la vérité, les hommes sont en réalité attirés par les choses qui stimulent leurs sens bien plus que par celles qui sont perçues par l’intellect pur ; or, si la vérité du discours leur est proposée avec des ornements rhétoriques et des tropes, ou alors est dissimulée sous n’importe quel autre voile, leurs sens et leur imagination sont tellement attirés par cette surface que, complètement détournés, ils échappent à la vérité qui doit être saisie et qui se cache par-dessous cela. Les Philosophes doivent donc certainement proposer aux hommes une vérité qui soit le plus possible « nue », et pour cela ils doivent parler d’une manière simple et appropriée.

22Cependant, pour dire ici les choses comme elles sont, on n’a pas établi à tort que les autres hommes, quand ils ne pratiquent pas la philosophie, laissent tomber ces « limites » imposées par la simplicité philosophique et s’abandonnent à l’imagination. En effet, du moment que la vérité, dont s’occupent les Philosophes, est très uniforme et concise, si on voulait simplement exprimer dans tous les domaines la vérité nue et pure, les hommes seraient vite ramenés au silence ou obligés de se répéter désagréablement, et ainsi la civilisation disparaîtrait. Toutes les vérités peuvent en effet être ramenées à un nombre réduit de classes générales, et une fois celles-ci traitées, on dirait toujours les mêmes choses, ou il faudrait garder le silence. C’est pour cette raison que les hommes, nés pour la société, ont trouvé des tropes et des figures tant dans les mots que dans les choses, grâce auxquels ils ont pu se représenter incessamment les uns les autres les mêmes objets mais sous un aspect différent. Au point que si quelqu’un se proposait d’examiner sans préjugés, et en excluant les sens, la majeure partie de leurs livres et de leurs discours, il découvrirait sans doute que, sous une grande diversité d’ornements et d’expressions extérieures de la vérité et de la réalité, il subsiste entre ceux-là beaucoup de ressemblances. Mais il n’est pas nécessaire que le commun des hommes fasse un tel examen ; cela n’étant même pas possible d’ailleurs, vu qu’ils jugent de tout à travers les sens. Puissent faire attention à cela ceux qui brûlent du désir d’être appelés Philosophes. De cette manière, ils disposeraient leur intelligence de façon telle que, ayant distingué la vérité des apparences de vérité, ils s’abstiendraient de la lecture des immenses volumes de ceux-là qui, s’ils se bornaient à exprimer la vérité, ne devraient écrire que très peu de pages. Et ils se tiendraient également loin de ces futiles disputes syllogistiques autour desquelles on perd des jours entiers pour expliquer une question qui pourrait être résolue en un seul instant avec une méthode plus simple.

  • 45 En grec dans le texte.
  • 46 Lenfant fait ici référence à L’Art poétique ou Épître aux Pisons. Horace y explique d’abord son idé (...)

23Mais après ces considérations générales au sujet de l’importance de la simplicité dans le discours philosophique, je veux entrer dans les détails et dire que, dans le cas spécifique de cette traduction, la simplicité du style était non seulement appropriée, mais même, à proprement parler, inévitable, par rapport au propos de l’auteur. Rien n’imprègne davantage l’ouvrage entier et rien n'y est plus prôné que la simplicité. Des chapitres entiers du livre attaquent l’orgueil et la vanité45 de la plupart des auteurs. On traite des erreurs des sens, de l’imagination et des passions qui naissent seulement de la confusion et de la multiplicité des idées. Ensuite l’ouvrage enseigne une méthode grâce à laquelle les sciences pourraient être ramenées à des principes très simples. Que dire donc si j’avais rapporté ces principes empreints de simplicité dans un style enflé et orné partout par les fleurs de l’éloquence ? Certainement, si j’avais traduit cet ouvrage – si désiré par tout le monde depuis longtemps – d’une telle manière, on dirait de moi à raison que je n’ai donné au public qu’un monstre comme celui dont parle Horace46.

24Venons aux aspects moins « latins » qui seront peut-être saisis dans cette traduction. Je ne nie pas qu’il puisse y avoir des gallicismes partout, puisque le traducteur est français. Mais si un Allemand ou un Anglais s’étaient livrés à ce même travail, il se rencontrerait également des germanismes ou des anglicismes et ainsi de suite pour les autres. J’ajoute qu’en ce qui me concerne, j’ai étudié la langue latine non pas pour en devenir un expert, mais seulement pour pouvoir comprendre les choses écrites dans cette langue par les auteurs anciens et récents. De même que la nature distribue aux hommes ses fruits de manière variée, ainsi elle leur assigne des études et des activités différentes. Il y en a qui atteignent parfaitement le génie, l’énergie, les propriétés et les élégances de la langue latine puisqu’ils sont disposés à cela par nature. Certainement, si de tels hommes avaient travaillé à cet ouvrage, ils auraient utilisé le langage le plus pur et le plus élégant, mais ils auraient peut-être exprimé les choses d’une manière moins claire et incisive, en comprenant l’auteur moins clairement que moi. D’autre part, cet ouvrage n’a pas été destiné à chatouiller les oreilles, mais à instruire l’esprit. Les Français, peuple auquel l’auteur appartient, doivent être considérés comme vraiment heureux, puisqu’ils peuvent entendre parler un tel homme et le lire dans leur propre langue. Pour le reste, si on devait soulever beaucoup de critiques à propos de mon latin, je pourrais répondre ce que Descartes, comme je l’ai lu quelque part, a répondu à ceux qui lui reprochaient ce même défaut. N’est-il pas vrai que ceux-là qui ont atteint une connaissance parfaite de la langue latine, ne tirent de cela aucun privilège que n’eût pas aussi la servante de Cicéron ?

  • 47 En grec dans le texte.
  • 48 Idem.

25Et comme il est opportun que le traducteur impose souvent le silence aux sens et à l’imagination pour trouver des termes qui expriment correctement les concepts, cette même nécessité pèse sur les lecteurs afin que, quand ils rencontrent ces mots, ils conçoivent eux-mêmes les idées appropriées. Enfin, ceux qui objecteront qu’il y a beaucoup de choses obscures et incompréhensibles47 dans cette traduction devraient se demander si cette obscurité qu’ils attribuent au traducteur n’est pas plutôt imputable à eux-mêmes. J’ai vu beaucoup de personnes déplorer cette même obscurité et incompréhensibilité48 dans l’exemplaire français. Et j’ai également prévenu ceux-là que ce défaut pouvait être imputé à la lenteur de leur esprit plutôt qu’à l’auteur, qui parle certainement de façon claire et qu’on peut bien comprendre, à condition d’être attentifs.

26Ils sont fortement oisifs, ces hommes qui rejettent comme une thèse absurde et indigne ce qu’ils n’ont pas saisi à première vue, entravés par les idées communes et qui, si quelque chose d’inusité leur est proposé, le destinent à être brûlé comme impertinent ou hérétique. Ainsi, guidés par leur amour-propre, ils cachent leur ignorance et leur stupidité. Que personne, donc, ne perde courage ; la vérité, qui exige des hommes un tel travail et de la patience, n’est pas indigne.

  • 49 Lenfant utilise ici une autre expression horatienne (« diurnâ nocturnâqué versant manu ») tirée de (...)

27Et certainement, pour utiliser ici un exemple particulièrement adapté au discours, si jamais on a poussé vers la lumière quelque chose d’obscur et d’incompréhensible, cela peut bien être dit à propos des interprètes d’Aristote. On a assemblé des volumes entiers dans lesquels il est examiné point par point et dans tous les sens ce qu’Aristote aurait pensé de telle ou de telle autre chose. Et, en dépit de cela, avec quelle persévérance et quelle ardeur ces interprètes-là, qui représentent Aristote comme une sorte de Protée multiforme, sont-ils lus dans les écoles ? Il faut certes reconnaître que cette ardeur a cessé de fermenter dans plusieurs endroits depuis un certain nombre d’années. Cependant, jusqu’à aujourd’hui, il y a toujours plus de Péripatéticiens que de vrais Philosophes. Et par vrais Philosophes, j’entends ceux qui ne sont voués à aucune secte ou à aucun maître particulier, mais qui utilisent leur raison bien réglée, l’interrogent avec zèle et écoutent attentivement ses réponses pour connaître les choses de la nature. À vrai dire, je poserais volontiers des questions à ces diligents acolytes du Philosophe de Stagire, qui feuillètent49 jour et nuit les pages des interprètes de celui-ci : quel fruit ont-ils tiré enfin de leurs travaux ? Connaissent-ils la nature mieux qu’avant ? Peuvent-ils expliquer plus facilement les effets à travers les causes ? Possèdent-ils des principes d’où ils peuvent déduire des conséquences nécessaires selon les circonstances, pour résoudre n’importe quel doute qui se présente ? Connaissent-ils mieux qu’avant leur auteur ou eux-mêmes ? Ont-ils appris à dominer les passions ? Peuvent-ils s’affranchir de l’empire des sens et de l’imagination quand il faut examiner les choses en elles-mêmes ? Et puis encore, ont-ils ressenti que cette philosophie incomparable à laquelle ils se consacrent à ce point a répandu la lumière dans leur intellect et la sainteté dans leur cœur ? J’oserais jurer que ceux-là, s’ils étaient sincères, reconnaîtraient la vanité de leur savoir. Parce que même si l’orgueil les empêche d’ouvrir sincèrement leur esprit, il suffit qu’ils ouvrent la bouche pour que leurs armes se retournent contre eux-mêmes. Écoutez-les parler à tort et à travers de choses confuses, inutiles, de choses dont certaines mêmes sont inacceptables, en se servant de termes vagues et étrangers avec une audace qui convient à un soldat fanfaron ; rien de certain, rien de solide, rien de distinct. Au point que vous diriez que leur système est un système de mots plutôt que de concepts. En outre, ils sont orgueilleux, colériques, impétueux, d’humeur difficile, etc. Voilà les avantages remarquables de la philosophie scolastique. Par conséquent, si ceux qui cultivent la philosophie n’ont pas hésité à perdre du temps dans la lecture et l’explication de livres à tel point inutiles, pour ne pas dire pernicieux, et à assimiler toutes ces difficultés, il serait vraiment absurde qu’ils soient détournés de la lecture de la traduction d’un ouvrage de si grand espoir tel que La Recherche de la Vérité à cause de quelques petites difficultés. Il est stupide de donner de la considération à des bagatelles sibyllines mais, au contraire, c’est un devoir pour l’homme savant de se disposer à la recherche de la vérité à n’importe quel prix. Nous demandons pour cela au lecteur d’être d’esprit conciliant et de nous signaler les erreurs que nous avons commises.

  • 50 Lenfant fait ici référence au Traité de morale, dont il ne connaissait pas le titre définitif parce (...)

28Cette traduction n’est en effet qu’un essai, et nous nous engageons publiquement à corriger tout l’ouvrage si des hommes de cœur nous jugent dignes de critiques sincères et bienveillantes. En outre, si le public devait être satisfait par ce début, nous promettons de travailler aux autres ouvrages du même auteur, certainement le Traité de la nature et de la grâce, les Conversations chrétiennes, les Méditations chrétiennes, les Réponses à Arnauld et l’Éthique chrétienne en système50, qui sera bientôt publiée. Assurément, nous ne regretterons pas ce travail. Pourvu cependant que ce livre-ci ne soit pas lu par les étrangers de la même manière et avec le même esprit avec lequel il a été lu par la plupart de nos compatriotes. En France, tout le monde a lu ce livre ; mais combien de personnes y a-t-il qui, après l’avoir lu, ont trouvé leur intellect plus perspicace et pur et leur jugement plus droit et plus élevé ? Quelle en est la raison ? Je ne peux pas l’exposer sans chagrin. Sans doute ces personnes lisent-elles ce livre et les autres du même genre comme des récits historiques à garder dans la mémoire pour les raconter, à la façon des historiens, lorsque l’occasion se présente. Mais quand ils doivent raisonner avec leurs propres forces et présenter leur jugement sur certains objets, quand ils doivent distinguer le vrai du faux et ensuite choisir une conduite de vie correcte, vous les verrez comme auparavant, à la merci des sens, de l’imagination et des passions ; perdus dans des raisonnements confus et absurdes, retombés dans des jugements communs, vous les verrez accepter le vrai pour faux et le faux pour vrai ; vous les verrez s’éloigner de la raison dans toutes les choses, et choisir le même genre d’études et de vie qu’avant, comme si on ne leur avait jamais enseigné aucune des choses transmises [dans ces livres]. En effet, comme on peut facilement le comprendre, alors qu’ils auraient dû extraire une substance et une leçon durable de ces bons livres, ils les ont lus sans attention, sans les examiner, sans faire recours à la raison et à la liberté de leur jugement, mais uniquement pour se forger une certaine réputation aux yeux des autres.

29Pour le reste, de même que les choses que j’ai dites dans cette introduction ne peuvent pas être imputées à l’auteur, il serait également injuste de m’attribuer en entier toutes les opinions de l’auteur, même si j’ai essayé de me conformer à ses réflexions et à son génie. Le lecteur ne doit pas oublier que j’agis ici comme traducteur et non pas comme auteur. Un auteur ne doit certainement pas enseigner quelque chose dont il n’est pas sincèrement convaincu ; et c’est justement pour cela que nous jugeons ses opinions à travers ses mots et ses écrits. Mais il n’en est pas de même pour ce qui concerne un traducteur. Celui-ci est en effet tenu d’exprimer fidèlement et dans tous ses aspects l’esprit de l’auteur, même s’il n’est pas d’accord avec lui. Toutes les réflexions sont de l’auteur, le latin seulement est du traducteur.

30J’ai conclu qu’il valait la peine de prévenir le lecteur de ces choses-ci pour les raisons suivantes :

  • 51 En grec dans le texte.

1. Pour qu’il ne semble pas que je sois entravé par les mêmes opinons et préjugés qui embarrassent d’habitude les commentateurs ainsi que les traducteurs. Certainement je rendrais un bien mauvais service à l’auteur de cet ouvrage si je jurais fidélité à ses propres mots et si je lui attribuais l’infaillibilité51, alors que lui-même a consacré un chapitre entier à rejeter cette coutume inutile des commentateurs et des traducteurs qui ont l’habitude d’élever leurs auteurs jusqu’aux étoiles. Voir chapitre VII, livre II.

2. Parce que, bien que le système et le plan établi par l’auteur, à le prendre dans sa globalité, dépasse pour ainsi dire, en termes de vérité, utilité et attention, tout autre essai similaire, analysé toutefois dans les détails, il pourra présenter beaucoup d’éléments qui obtiendront difficilement le suffrage de tout le monde. Nous pouvons affirmer qu’il n’y a aucun ouvrage humain qui ne porte la trace de l’humanité, et qui par conséquent ne se trompe à quelque propos dans certains passages ou qui ne semble se tromper s’il est examiné dans les détails. L’auteur lui-même, qui approuve, en général, Descartes, en réfute cependant, et certainement à juste titre, beaucoup de thèses particulières. Il ne sera donc pas irrité à notre égard, et il ne nous en voudra certainement pas si nous avons envers son œuvre la même attitude que lui-même a eue envers celle de Descartes. C’est pourquoi je préviens ici le lecteur que je me suis disposé à suspendre mon jugement tantôt autour des choses qui, dans ce livre, m’ont semblé très claires et certaines, tantôt autour de celles que j’ai trouvées moins claires, voire entièrement fausses. Il peut en effet arriver que les choses que j’approuve maintenant, je les rejetterai par la suite, après avoir fait un examen plus approfondi ou pour avoir été persuadé par de meilleurs arguments ; et il est également possible que je comprenne et accepte plus tard d’autres thèses, que je n’approuve pas actuellement ou que je ne comprends pas à cause de la lenteur de mon esprit ou de quelques préjugés. J’espère que cette déclaration satisfera les hommes de cœur et aimant la justice, et fermera la bouche à ces hommes méchants qui recherchent de manière tyrannique et ambitieuse la moindre ombre d’erreur dans les opinions des autres et qui, souvent, osent même tourner en hérésie une vérité qu’on présente comme nouvelle et qui leur est inconnue. Pour le reste, puisque ce n’est pas le devoir d’un modeste et honnête traducteur de jouer lui-même le rôle de censeur de son auteur, je m’abstiendrai d’exposer les choses qui, dans ce livre, m’ont paru vraiment moins certaines.

31À ce propos, j’ai estimé qu’il valait la peine d’évoquer seulement une autre question, qui concerne le théologien réformé Voetius. En voici la raison : puisque cette traduction a été conçue pour l’usage des étrangers, parmi lesquels Voetius a brillé le plus, et puisque cet ouvrage contient lui-même des vérités communes à tous les chrétiens, lesquelles peuvent être admises en dépit des différences entre les religions, il se peut que plusieurs parmi les chrétiens dits réformés – auxquels Voetius a rendu de bons services, et envers qui par conséquent ils sont bien disposés – considèrent que le livre serait très mal accueilli par ce théologien. Préoccupés par cela seulement, il est possible que ceux-ci s’éloignent de l’enseignement d’un ouvrage si utile. Pour défendre donc l’auteur, ou mieux les vérités qu’il expose, j’expliquerai équitablement la nature du problème. J’avoue que Voetius a été un théologien éminent et que, doué d’une vaste érudition, il a facilement dépassé tous les autres dans les genres d’études auxquels il s’est consacré. Mais je dois aussi fermement affirmer qu’il s’est emporté contre Descartes injustement et avec un zèle aveugle. Et je dois encore ajouter que cet homme, par ailleurs éminent et pourvu d’un bon jugement, s’est toutefois abandonné sans jugement aux passions et aux préjugés lorsqu’il a entrepris de diffamer Descartes, parce qu’il se sentait poussé par les écrits de celui-ci vers un nouveau genre d’études. C’est pourquoi c’est à bon droit que notre auteur prend la défense de Descartes contre Voetius, bien qu’il se laisse emporter outre mesure, certes injustement, contre ce dernier en le critiquant si âprement. Si cela n’est pas convenable pour un philosophe, ce l’est encore moins pour un chrétien. On pourra lire la Lettre de Descartes à Gisbert Voetius, où toute cette affaire est éclaircie, pour me dispenser de consacrer davantage d’attention aux raisons cachées de cette dispute et de montrer que Voetius n’a pas compris l’auteur volontairement et sans prétexte ou fondements raisonnables.

32Mais à vrai dire, nous espérons que, grâce à la lecture et à la méditation de cet ouvrage, De la Recherche de la Vérité, toute la malveillance et la médisance des adversaires de Descartes seront étouffées. Notre auteur a utilisé en effet les principes de celui-là pour l’utilité publique et pour la diffusion de la vérité avec une telle efficacité, que celui qui aura jugé la source par ses ruisseaux n’hésitera pas à remercier Dieu d’avoir animé un vengeur de la vérité tel Descartes. Mais nous traiterons de cela plus particulièrement en relation à notre auteur. Il faut observer que chez Descartes, il y a plusieurs éléments à distinguer, à savoir les vérités particulières, les vérités générales et la manière de les enseigner. Les vérités générales qu’il enseigne sont vraies et certaines, c’est-à-dire qu’une relation manifeste et nécessaire peut être saisie entre celles-là et l’assentiment de l’intellect. De sorte que la philosophie que Descartes enseigne, dans la mesure où elle comprend ces vérités générales, ne devrait pas être dite philosophie cartésienne, mais plutôt philosophie universelle ; semée dans les intellects de tous les hommes, quel que soit leur siècle ou leur origine, cette philosophie avait été couverte par les ténèbres épaisses des préjugés et Descartes l’a comme déterrée d’une fosse grâce à sa méthode. Qu’ils prennent donc garde à ne pas se montrer ennemis de leur propre raison et de la vérité, ceux qui se lèvent contre cette partie de la philosophie de Descartes.

33J’ai dit que ces vérités naturelles là ont émergé des ténèbres dont elles étaient recouvertes, grâce à la méthode de Descartes. En effet, nous voyons que les germes de ces vérités étaient présents un peu partout chez les Philosophes anciens tels que Pythagore, Platon et Aristote. Mais puisque ces vérités-là étaient confuses dans leur esprit, et puisqu’ils ne les recherchaient pas, mus par une impulsion naturelle, ils les ont disséminées, sans le savoir, dans leurs écrits, sans ordre et mal à propos, de sorte que les lecteurs aussi passaient devant ces vérités sans en être conscients. Mais Descartes, en les classant par ordre et en les présentant comme des vérités rigoureuses, a éveillé l’attention des hommes et il les a amenés, après une réflexion intime, à donner leur consentement et à utiliser comme principes certains ces vérités qu’ils avaient lues chez les autres auteurs comme à travers un grillage. Il est donc évident [de constater] à quel point sont injustes ceux qui s’indignent contre Descartes à propos de ces concepts généraux.

34Pour ce qui concerne les vérités particulières, nous pouvons dire qu’elles sont de Descartes, puisqu’il s’est appliqué à les déduire des vérités générales conformément à la méthode susmentionnée. C’est pourquoi, du moment qu’elles ne sont pas tirées directement du cœur de la vérité et de la raison, nous ne devons pas les accepter et les enseigner comme s’il s’agissait de vérités certaines et immuables. Et toutefois nous ne devons pas nous élever contre Descartes pour cela, mais au contraire lui être reconnaissants parce que, pour déterminer les hypothèses particulières en question, il s’est appuyé sur des vérités générales et stables et il a suivi sa méthode si exactement qu’il a poussé la connaissance plus près de la vérité que jamais auparavant. C’est pourquoi si quelqu’un, suivant ces mêmes principes généraux et la même méthode, nous proposait de nouvelles hypothèses pour ce qui concerne les idées particulières, non seulement nous ne lui refuserions pas notre attention, mais au contraire nous lui accorderions notre assentiment, si nous voyions ces matières traitées avec encore plus de pénétration que par Descartes. Ceux qui n’adoptent pas cette attitude à l’égard de Descartes et qui, ne faisant pas la différence entre vérités générales et particulières, défendent toute sa philosophie obstinément et sans distinction, sont dits justement « cartésiens » ; ils sont donc désignés à raison comme s’ils appartenaient à quelque secte, même si en réalité Descartes ne les reconnaîtrait pas comme disciples.

35Pour plaider plus pleinement la cause de Descartes, il faut encore distinguer sa philosophie, en tant qu’elle reste à l’état de raisonnement pur, de ses conséquences pratiques. En effet, bien que la vérité doive être aimée en elle-même et bien que les concepts ne doivent être considérés comme vrais ou faux qu’en tant qu’ils se trouvent dans l’intellect et, par conséquent, en tant qu’ils sont spéculatifs, quand ils se trouvent dans le cœur ou dans la volonté – c’est-à-dire quand ils sont ramenés à la pratique –, ils deviennent utiles ou nuisibles. Or, puisque les hommes semblent être nés moins pour réfléchir que pour agir et que l’utile les affecte beaucoup plus vivement que le vrai, je ne suis pas surpris que les hommes se soient élevés contre la philosophie cartésienne aussi longtemps que son utilité, qu’ils ne pouvaient pas saisir en elle-même à cause de leur indolence, de leur opiniâtreté et de leur stupidité, ne leur a pas été démontrée. Ces vérités-là étaient nouvelles ; comment donc auraient-elles pu être admises par des hommes auxquels l’amour-propre avait suggéré qu’ils avaient atteint toutes les vérités ? Certainement, pour des hommes ainsi disposés, « nouveau » est synonyme d’hérétique. En outre, ces vérités-là étaient difficiles parce qu’elles étaient insolites. Il ne faut donc pas regarder avec étonnement le fait que des hommes se sont montrés hostiles, alors que à cause d’un seul homme, né comme un champignon en une seule nuit, ils ont senti qu’ils en étaient venus au point que, ayant abandonné les connaissances qui leur étaient jusqu’alors si chères et familières, ils emprunteraient un chemin entièrement nouveau et inconnu, renverseraient complètement l’ordre de leur cerveau pour le remplir d’idées jusque-là inouïes. Certainement, cela n’était pas acceptable, d’un côté à cause de leur paresse, de l’autre à cause de leur orgueil. Dans quel but, se demandaient-ils en outre, entreprendre un travail d’une pareille difficulté ? En sortirons-nous plus heureux ou plus parfaits ? Parce que ce sont là les motifs par lesquels les hommes agissent d’habitude. Il serait absurde d’abandonner désormais les connaissances qui ont servi jusqu’à maintenant si bien nos intérêts pour embrasser les spéculations d’un certain visionnaire. De cette manière raisonnaient les intelligences obtuses, et certainement de manière légitime, si vous adoptez leur disposition d’esprit, pour qu’ils cessent au moins de vous contredire. Que ceux-ci jugent l’arbre à ses fruits ! Qu’ils lisent avec attention ce livre qui repose entièrement sur les principes de Descartes et sur sa méthode, qu’ils méditent là-dessus et qu’ils le relisent. J’oserai affirmer que, ou bien la nature de mon intellect est différente de la nature de l’intellect des autres hommes, ou bien ils expérimenteront eux-mêmes que l’enseignement de ce livre apporte une lumière et une pénétration de l’intellect, un perfectionnement du jugement et une sainteté du cœur tels qu’ils n’auraient jamais pu les recevoir d’aucun autre livre humain.

36Qu’ils réfléchissent à ces lois ou à ces règles pour éviter les erreurs dans les sciences abordées dans le deuxième chapitre du livre, fondées sur cette méditation de Descartes qui invite à mettre en doute toute connaissance préalable afin de n’admettre rien qui n’ait été perçu de manière évidente et distincte. Certainement, si ces règles étaient observées dans toutes les circonstances particulières, en vertu de leur pouvoir de certitude, nous parviendrions à un tel degré de certitude que nous serions dits presque infaillibles. Pour ce qui concerne la réflexion sur les sens, l’imagination et l’esprit pur, le système repose entièrement sur cette méditation de Descartes, dans laquelle on établit la distinction entre le corps et l’esprit. Mais après l’examen soigné de ce système, on peut déjà tirer une éthique chrétienne, qui nous sert d’une manière admirable pour conformer nos mœurs à la volonté de Dieu. Ensuite, tout ce que notre auteur soutient partout au sujet des lois de la nature et de la grâce est fondé sur la méditation de Descartes, d’après laquelle Dieu est défini comme « l’être souverainement parfait ». De sorte que celui qui aura prêté scrupuleusement attention à cette idée-là ne pourra attribuer à Dieu rien qui ne soit indigne de sa majesté. Je pourrais apporter beaucoup d’autres considérations grâce auxquelles je procurerais à Descartes la faveur des hommes, mais il est utile que chacun en fasse lui-même l’expérience.

37Puisque les doctes se sont voués jusqu’à maintenant à certains « lieux communs », d’où ils n’ont rien tiré d’autre qu’une fausse érudition pour le genre humain et un dommage pour le christianisme, je veux dire à ceux-là qu’ils peuvent utiliser le livre qu’ils ont entre les mains comme un « lieu commun » pour toutes les sciences. En effet, bien qu’on puisse s’occuper de diverses disciplines, comme il y a une certaine analogie et presque une affinité naturelle entre les différentes sciences, une fois que la voie qui porte vers l’une d’elles a été pavée, l’itinéraire vers les autres devient très facile. Ces choses mériteraient d’être expliquées plus amplement si seulement l’étroitesse d’une préface le permettait. Mais je suppose que je parle à des hommes perspicaces. Je donnerai donc seulement des conseils de portée générale, grâce auxquels cet ouvrage peut être lu avec profit : 1. Il ne faut pas lire ce livre avec une disposition d’esprit vouée à le réfuter ou à l’approuver, mais avec une disposition orientée seulement à rechercher la vérité qui se trouve dans ces pages ; pour cela, il faut lire attentivement et sans aucune passion, sinon pour la vérité. 2. Il ne faut pas lire ce livre précipitamment ou par fragments trop courts, mais seulement par parties, et sa lecture doit être commencée par le début et menée jusqu’à la fin. En effet, si vous lisiez seulement certaines de ses parties séparément, vous tomberiez peut-être sur des passages qui vous sembleraient absurdes et ridicules parce qu’ils reposent sur tout le système de manière qu’ils ne peuvent pas être compris s’ils en sont isolés. 3. Il ne faut pas lire ce livre avec une disposition curieuse ou ambitieuse ; l’esprit doit, au contraire, être appliqué à la lecture libre de toute passion et vidé d’amour-propre. Enfin, il ne faut pas lire ce livre comme une espèce de récit historique : il ne contient pas, en effet, des faits, mais des concepts, et ce n’est pas un exercice pour la mémoire mais pour l’esprit et le jugement.

38Par ailleurs, il n’y a pas de raison que quiconque soit découragé à cause de la nouveauté, et pour ainsi dire de l’étrangeté, des termes utilisés. Il faut seulement que le lecteur leur prête attention ; qu’il se familiarise avec ces termes-là, qu’il les manipule, qu’il se consulte lui-même, et il verra que des idées claires se réveilleront dans son esprit à l’occurrence de ces mots. Qu’il essaie d’en trouver d’autres par lui-même : il s’étonnera de découvrir qu’il n’y en a pas qui puissent représenter ces concepts d’une manière plus appropriée. Qu’il confronte ensuite ces termes-là avec les termes de la scolastique, auxquels il s’est habitué : il verra que ceux-ci diffèrent de ceux-là comme les ténèbres de la lumière. Du moins les termes utilisés par notre auteur, évoquant des idées claires et distinctes, sont tels que les concepts qu’ils expriment peuvent être compris et soumis à examen, et donc rejetés s’ils sont faux et mauvais, ou acceptés s’ils s’avèrent bons ou vrais. Puisque, au contraire, les termes scolastiques, confus et équivoques, ne réveillent que des idées confuses et équivoques, ils ne permettent d’avancer aucun jugement au sujet des choses qu’ils expriment ou, pour mieux dire, qu’ils devraient exprimer. C’est à cause de ce malheur que la terre est presque tombée dans l’ignorance et dans l’erreur. Quand des hommes influents pour leur prestige présentent et imposent tout ce qui leur plaît sous des termes équivoques et obscurs, à quoi ne peuvent-ils pas contraindre les intelligences des mortels ? Mais je n’insisterai pas davantage sur ce point, parce que je crains de m’attirer de l’hostilité.

  • 52 Lenfant cite ici saint Paul (Épître aux Romains, 10, 17).

39Enfin, j’invite ceux qui objecteront que l’auteur a des concepts trop abstraits et métaphysiques à considérer que cet ouvrage ne traite pas de choses ordinaires de la vie, ni de politique, ni directement d’éthique et de religion. Certainement, il serait dangereux, dans les circonstances ordinaires de la vie, d’être détourné vers les choses abstraites et métaphysiques, parce qu’ainsi les hommes seraient écartés de l’action – qui seule est utile en ces circonstances – [et poussés] vers la spéculation. Si un homme, avant de prendre de la nourriture, voulait examiner un par un toutes les particules de la nourriture, comprendre comment se produit le mouvement du bras lorsqu’il touche l’aliment, quelle est l’analogie entre la nourriture et la palais, d’où viennent la sensation de douleur ou de plaisir qui se manifestent au moment de l’ingestion de la nourriture, comment se déroule la digestion, etc., cet homme serait épuisé par la faim avant d’avoir terminé son examen. Il n’en va pas autrement dans les questions qui concernent la religion. Voici un exemple : l’Écriture nous apprend que la « foi vient de ce que l’on a entendu »52 [fides ex auditu] et que le devoir du chrétien est donc d’écouter le verbe et de s’orienter selon ses enseignements. Mais si une personne voulait découvrir comment la voix du prédicateur, bien distant de lui, peut frapper ses oreilles, et s’il voulait comprendre ensuite comment elle est transmise de l’ouïe à l’intellect, et encore comment se réalise cette union et cette espèce de correspondance entre des choses aussi différentes que l’esprit et le corps, et quelle est la relation entre les termes ou les sons que le prédicateur produit et les contenus qu’elle reçoit, elle serait alors sérieusement détournée par toutes ces spéculations philosophiques de son devoir de chrétienne, d’après lequel elle est tenue seulement à croire et à agir selon la foi. Et ainsi de suite. Mais sans doute en va-t-il autrement pour les concepts philosophiques qui traitent de la vérité des choses considérées de manière isolée et particulière. Pour exposer de telles matières pleinement et exactement, on est forcé d’utiliser des raisonnements abstraits.

40Mais puisque le terme « abstrait » n’est peut-être pas entendu de la même manière par tout le monde, il faut lever son ambiguïté. Par concepts « abstraits », le commun des hommes entend n’importe quelle chose d’inusitée et difficile, qu’on a du mal à comprendre. De sorte qu’on désigne comme « abstraite » n’importe quelle chose absurde, chimérique, fausse ou, pour le dire en un seul mot, n’importe quelle théorie insensée. Nous reconnaissons que les Philosophes ne doivent pas utiliser les raisonnements abstraits dans le sens susmentionné, et qu’ils ne doivent pas expliquer la vérité de cette manière ; et nous nions que notre auteur ait utilisé ce genre d’abstractions. Il faut donc parvenir à une autre définition du terme « abstrait ». « Abstrait » s’applique proprement à ces concepts qui, une fois les sens isolés, sont perçus par l’intellect pur et sont exprimés par des termes si simples et exacts qu’ils ne réveillent aucune idée sensible. Ces concepts sont certainement difficiles, tantôt parce qu’ils sont inhabituels, tantôt parce que les hommes utilisent les sens bien plus fréquemment que l’intellect : c’est pour cette raison que le commun des hommes utilise le terme « abstrait » pour définir toute chose inusitée et difficile. Mais nous nions que les « abstractions », prises dans la dernière acception que nous avons donnée, soient des concepts en eux-mêmes difficiles, du moment qu’ils sont très simples, très clairs et extrêmement familiers à notre intellect (si nous sommes attentifs). Or, c’est en prenant le terme « abstrait » dans le dernier sens que nous avons dit qu’aucune chose abstraite et métaphysique ne peut être expliquée pleinement et exactement sans recours aux derniers principes de sa nature. En effet, puisque les sensations et les passions ont été seulement destinées à la conservation de notre vie et de la société, il n’est pas besoin, pour conserver ces biens, de connaître l’essence des choses ; si nous consultions les sensations et les passions à propos de la vérité des choses, nous n’obtiendrions de celles-ci rien de certain. Il faut donc détacher l’intellect pur des sens afin de pouvoir juger des choses en elles-mêmes et sans relation à rien d’autre. Si par exemple un homme commun, en me voyant là en train d’écrire, me demandait, afin que je le lui montre, comment j’écris, je mériterais sa dérision si je lui expliquais la chose de manière métaphysique. Voyons : je chercherais une plume, du papier et de l’encre et je vous montrerais comment j’écris. Mais si cette même question m’était posée par un Philosophe, en supposant certains principes tirés de notre philosophie, je pourrais lui exposer la question assez brièvement. Mais s’il insistait encore et attaquait mes principes ou choisissait au contraire de les approuver, ne devrait-il pas, pour les vérifier, utiliser des raisonnements fortement abstraits et métaphysiques ? De là, il est évident que la moindre chose ne peut être expliquée pleinement et exactement qu’après avoir séparé l’intellect des sens afin qu’il puisse juger suivant des idées très simples et très pures. De toute manière, pour ne plus considérer comme un vice les abstractions de l’auteur, il suffit que le lecteur fasse attention aux considérations suivantes : 1. Que c’est bien par cette argumentation abstraite que l’auteur a approché les connaissances de la vérité bien plus qu’elles ne l’avaient été auparavant. Et on ne peut pas exiger légitimement d’un homme plus que cela. 2. Que, bien que beaucoup de choses semblent être renversées par ces principes, il faut se souvenir que même de très graves inconvénients ne doivent pas nous amener à renoncer à un principe clair et indubitable. Parce que l’intellect fini, ne pouvant pas saisir des rapports innombrables, ne peut pas résoudre toutes les difficultés qui peuvent être comprises dans un principe déterminé. 3. Que les abstractions de l’intellect sont très utiles dans la mesure où, par leur moyen, nous saisissons de manière évidente par l’intellect ce que nous avons déjà accepté par la foi et la révélation. Or, du moment que les abstractions de notre auteur sont précisément de ce genre-ci, je ne vois pas en quoi elles auraient quelque chose de contradictoire. Mais je m’aperçois que je suis en train de dépasser les limites. Je fais malgré tout une préface et pas un livre. Je m’arrête donc ici et je prie sincèrement le lecteur d’être indulgent à l’égard de mon modeste travail.

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Notes

1 Titre complet : De Inquirenda Veritate libri sex. In quibus mentis humanae natura disquiritur, & quomodo varijs facultatibus, ut in Scientijs error vitetur, utendum sit, demonstratur : Authore P. Malebranche, C.O.D.I.P., Ex ultimâ Editione Gallicâ pluribus Illustrationibus ab ipso Authore aucta Latinè versi, Genevae, apud Joh. Ludovicum Dufour, 1685.

2 Nous travaillons actuellement à un projet de recherche, mené dans le cadre de l’Institut d’histoire de la Réformation de l’Université de Genève et dirigé par Maria-Cristina Pitassi, qui porte sur la réception de Malebranche dans le milieu réformé – La fortune de Malebranche dans l’espace réformé européen entre orthodoxie et dissidence (1680-1730). Financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique, ce projet aboutira à la publication d’une monographie.

3 Paul Lenfant dut quitter la France après la Révocation de l’Édit de Nantes et mourut à Marburg en 1686.

4 Voir Sven Stelling-Michaud et Suzanne Stelling-Michaud, Le livre du recteur de l’Académie de Genève, Genève, Droz, 1975, vol. IV, p. 314-315.

5 Lorsque les pasteurs français furent affectés à des paroisses particulières (1715), il reçut celle du Werder, où il prêcha jusqu’à sa mort.

6 Sur Jacques Lenfant, voir « Mémoire historique de la vie, de la mort et de l’ouvrage de M. Lenfant », Bibliothèque germanique, no 16, 1729, p. 115-129, et Dictionnaire des journalistes 1600-1789, J. Sgard éd., Oxford, Voltaire Foundation, 1999, vol. II, p. 624-625. Jacques Lenfant reste un auteur peu étudié par l’historiographie ; on peut lire sur lui M.-C. Pitassi, « Sensibilité orthodoxe et fantasmes sociniens dans une polémique du Refuge », Histoire et herméneutique. Mélanges offerts à Gottfried Hammann, M. Rose éd., Genève, Labor et Fides, 2002, p. 311-320, et « “Des explications de l’Écriture plus raisonnables que dans les sermons” : autour du Nouveau Testament de Jacques Lenfant et Isaac de Beausobre », dans H. Bost et C. Lauriol éd., Refuge et désert, Paris, Champion, 2003, p. 143-156 ; J. Solé, « Jacques Lenfant historien calviniste des crises de l’Église au temps du Grand Schisme », dans Id., De Luther à Taine, essai d’histoire culturelle, Grenoble, Presses universitaires de Grenoble, 2011, p. 107-116 ; F. Palladini, Die Berliner Hugenotten und der Fall Barbeyrac, en partic. chap. 5, p. 295-352 ; G. Tognon, « G. W. Leibniz, Dinamica e Teologia. Il carteggio inedito con Jacques Lenfant », Giornale critico della filosofia italiana, vol. LXI, 1982, p. 278-329. Nous sommes actuellement en train de préparer un article sur Lenfant historien et traducteur.

7 Il faudrait aussi rappeler son activité journalistique en qualité de rédacteur de la Bibliothèque germanique, un périodique savant qu’il lança lui-même et auquel il travailla de 1720 à 1728.

8 Notamment l’Histoire du Concile de Pise (Amsterdam, 1721 et 1724 et Utrecht, 1731) et l’Histoire du Concile de Constance (Amsterdam, 1714, 1724 et 1727, ainsi que deux traductions anglaises, Londres, 1728 et 1730) et l’Histoire de la guerre des Hussites et du Concile de Bâle (Amsterdam, 1729 et Utrecht, 1731).

9 Son premier livre était en effet un ouvrage de controverse : Considérations générales sur le livre de M. Brueys intitulé Examen des raisons qui ont donné lieu à la séparation des protestants, Rotterdam, Leers, 1684.

10 Le Nouveau Testament de notre seigneur Jesus-Christ : traduit en françois sur l’original grec. Avec des notes literales, pour eclaircir le texte, par Mrs. de Beausobre et Lenfant, Amsterdam, Humbert, 1718 (première de nombreuses réimpressions).

11 Histoire de la papesse Jeanne, fidèlement tirée de la dissertation latine de M. de Spanheim, Cologne, 1694. On peut également interpréter comme ayant une fonction d’apologétique confessionnelle sa traduction des Lettres choisies de Saint Cyprien aux confesseurs et aux martyrs, Amsterdam, Desbordes, 1688.

12 En particulier, voir sa correspondance avec Jean Le Clerc, Isaac Papin et Bayle (J. Le Clerc, Epistolario, M. Sina éd., Florence, Olschki, 1987, vol. I ; R. Zuber, « Papiers de jeunesse d’Isaac Papin », BSHPF, no 120, janvier-février-mars 1974, p. 107-143 ; P. Bayle, Correspondance, vol. I, E. Labrousse, E. James, A. McKenna, M.-C. Pitassi et R. Whelan éd., Oxford, Voltaire Foundation, 1999) et l’inventaire des biens vacants de l’imprimeur Dufour (AEG, cote jur. civ. Fd. 4).

13 Vicissitudes que nous analyserons de manière détaillée dans le cadre de notre projet de recherche (voir note 2).

14 Constituée par les imprimeurs-libraires Jean Antoine Chouet, Léonard Chouet, Jean Antoine Cramer et Samuel De Tournes.

15 De Inquirenda Veritate libri sex […], Londini, apud Abel Swalle ad insigne monocerotis in coemeterio D. Pauli, 1687.

16 En 1691, il y eut deux éditions du livre, une avec l’indication « Genevae, Typis & Sumptibus Societatis » et l’autre avec l’indication « Coloniae, Sumptibus Societatis ». Il est très probable, d’après nous, que cette dernière affiche une fausse indication de lieu, pratique non inusuelle chez les imprimeurs genevois. Voir G. Bonnant, Le livre genevois sous l’Ancien Régime, Genève, Droz, 1999, en partic. p. 10-14.

17 Le livre dans sa version latine est cité par exemple par Pietro Giannone (« Vita scritta da lui medesimo », Opere postume, Naples, 1773), Antonio Genovesi (Elementa Metaphysicae, vol. II, Naples, 1751), Giuseppe Gazzola (Il mondo ingannato da falsi medici, Venise, 1716) et le père Girolamo Ferrari (Philosophia mentis methodice tractata, Brescia, 1749).

18 C’est en effet cette version (dans l’édition de 1691) et non pas l’originale en français qui fut lue par les rapporteurs de la Congregazione per la dottrina della fede, puis mise à l’index. Voir Index librorum prohibitorum 1600-1966, J. Matinez de Bujanda éd., Montréal, Médiaspaul-Droz, 2002, p. 574.

19 Nous faisons référence aux éditions établies par l’édition critique des Œuvres complètes de Malebranche (A. Robinet éd., Paris, Vrin-CNRS, 1958-1969) ; voir en partic. vol. I, p. v-xiv.

20 Lenfant accompagne très souvent ses ouvrages par des introductions détaillées qui en illustrent les raisons et expliquent le contexte dans lequel ils s’insèrent.

21 Nous paraphrasons ici les mots employés par Lenfant dans cette Préface (p. 7, 8, 11).

22 Les premières initiatives contre la propagation du cartésianisme à l’intérieur – et à l’initiative – de l’Oratoire remontent au généralat du père Bourgoing, qui était à la tête de la Congrégation au moment de l’entrée de Malebranche. Voir V. Cousin, Fragments philosophiques pour servir à l’histoire de la philosophie, Paris, Didier, 1866, p. 297-332.

23 Sur la persécution du cartésianisme en France dans les années 1660-1670, voir V. Cousin, ibid. ; T. McLaughlin, « Censorship and defenders of the cartesian faith in mid-seventeenth century France », Journal of the History of Ideas, vol. XL, no 4, octobre-décembre 1979, p. 563-581. Sur la condamnation royale de 1671, voir aussi la note de A. Robinet dans Malebranche, Correspondance et actes, Œuvres complètes, ouvr. cité, t. XVIII, p. 70.

24 Il s’agit du privilège pour l’impression de livres en France ; après la première édition de la Recherche de la Vérité, le premier livre de l’auteur qui put obtenir à nouveau ce privilège fut la deuxième édition du Traité de morale en 1697.

25 Sur les diverses étapes qui conduisirent à cette condamnation du cartésianisme à Leyde, voir la thèse de T. Arthur Mcgahagan, Cartesianism in the Netherlands, 1639-1676. The new Science and the Calvinist Counter-Reformation, University of Pennsylvania, 1976, en particulier les chap. 5 et 6, p. 270-388.

26 Voir H. Vuillehumier, Histoire de l’Église réformée du pays de Vaud sous le régime bernois, Lausanne, La Concorde, 1929, vol. II, p. 503-505.

27 Sur le cartésianisme à Genève, restent incontournables les travaux de M. Heyd, notamment Between Orthodoxy and the Enlightenment: Jean-Robert Chouet and the Introduction of Cartesian Science in the Academy of Geneva, La Haye, M. Nijhoff, Jérusalem, Magnes Press, 1982, et aussi « Tradition et innovation : Jean Robert Chouet et l’introduction du cartésianisme à l’Académie de Genève », Bulletin de la Société d’histoire et d’archéologie de Genève, vol. XV, 1973, p. 125-153.

28 Grâce aussi, outre à l’Académie protestante, à la présence d’une maison de l’Oratoire et de Louis de la Forge, décédé en 1666. Voir les travaux désormais classiques de J. Prost, La philosophie à l’Académie protestante de Saumur : 1606-1685, Paris, H. Paulin, 1907 et « Le Cartésianisme à Saumur, Louis de la Forge », Revue de l’Anjou, 1904.

29 Qui ont été édités par M. Sina, M. Ballardin et E. Rapetti : J.-R. Chouet, Corsi di filosofia, Florence, Olschki, 2010. Chouet organisait aussi régulièrement des expériences de physique ouvertes au public ; destinées à tester différentes hypothèses, elles devinrent très populaires, comme en témoigne aussi Bayle dans sa correspondance (voir Pierre Bayle à Jean Bayle, 21/11 septembre 1671 (le 21 selon le calendrier grégorien, mais le 11 selon le calendrier julien en vigueur à Genève) ; voir dans Bayle, Correspondance, ouvr. cité, vol. I, p. 40-65, en partic. p. 48).

30 J. Rohault, Tractatus physicus gallice emissus, Genevae, J. H. Widerhold, 1674.

31 Jean-Robert Chouet était issu d’une famille de libraires et imprimeurs. Plusieurs membres de cette famille furent en effet actifs dans l’imprimerie à Genève pendant les mêmes années.

32 G. de Cordemoy, Tractatus physici duo. I, De corporis et mentis distinctione. II, De loquela, Genevae, apud J. Pictetum, 1679.

33 Nous pouvons d’ailleurs supposer que Le Clerc s’est consacré à ce travail juste avant de partir de Genève, à la fin de 1678. L’attribution à Le Clerc de cette traduction, qui contient aussi un court extrait, toujours en traduction latine, du sixième livre de la Recherche de la Vérité, a été argumentée et analysée par G. Spinosa dans son remarquable article : « Jean Le Clerc traduttore di Cordemoy e Malebranche », Nouvelles de la République des Lettres, no 1, 1987, p. 49-73.

34 Comme le montrent bien les tableaux statistiques élaborés par M. Heyd (Between Orthodoxy and the Enlightenment, ouvr. cité, en partic. p. 259 et 263).

35 Cette lettre fut en effet publiée dans les Nouvelles littéraires en 1716 : Lenfant mit à disposition cette lettre afin qu’elle fût publiée dans ce périodique avec un éloge de Malebranche préparé à l’occasion de sa mort. Voir Malebranche, Correspondance et Actes dans Œuvres complètes, ouvr. cité, vol. XVIII, p. 289-292.

36 Malebranche à Lenfant, 10 février 1684, dans Malebranche, ibid., p. 289.

37 La référence est ici à l’édition sortie à Paris, Pralard, 1683.

38 Malebranche à Lenfant, 10 février 1684, dans Malebranche, ibid., p. 290.

39 En grec dans le texte.

40 Idem.

41 En italique dans le texte.

42 Idem.

43 Lenfant utilise ici l’expression « cane pejus et angus vitare ». Il s’agit d’une expression presque proverbiale, utilisée très couramment dans les textes de l’époque. Issue probablement de Horace (Epi, I, 17, 30), elle est répertoriée dans les Matinées sénonoises, ou Proverbes françois, suivis de leur origine, Paris, Née de la Rochelle, 1789.

44 En grec dans le texte.

45 En grec dans le texte.

46 Lenfant fait ici référence à L’Art poétique ou Épître aux Pisons. Horace y explique d’abord son idéal poétique en présentant un paradigme opposé à celui qu’il veut prêcher ; il se sert pour cela de l’image d’une peinture représentant un monstre à tête de femme, à encolure de cheval, à corps d’oiseau et à queue de poisson : un tel tableau serait sans doute affreux et ridicule. Or, le même effet serait produit par un texte littéraire hybride : « Croyez-moi, Pisons – écrit Horace –, ce tableau vous offrira le portrait fidèle d’un livre où, pareilles aux songes d’un malade, ne seront retracées que des images inconsistantes, faisant un corps dont les pieds et la tête ne répondront pas à un type unique. » (Horace, Art poétique, dans Épîtres, F. Villeneuve trad. et éd., Paris, Les Belles Lettres, 1995, v. 1-14, p. 202) L’auteur entend dire par là que, malgré la liberté dont dispose l’artiste, un œuvre d’art doit se tenir, dans la peinture comme dans la littérature, à des règles d’harmonie qui interdisent d’unir des éléments hybrides et même contraires dans la même œuvre.

47 En grec dans le texte.

48 Idem.

49 Lenfant utilise ici une autre expression horatienne (« diurnâ nocturnâqué versant manu ») tirée de L’art poétique. Voir Horace, Art poétique, ouvr. cité, p. 216, v. 269.

50 Lenfant fait ici référence au Traité de morale, dont il ne connaissait pas le titre définitif parce que le livre était en train d’être rédigé au moment de l’élaboration de cette Préface.

51 En grec dans le texte.

52 Lenfant cite ici saint Paul (Épître aux Romains, 10, 17).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Elena Muceni, « Malebranche à Genève : le De Inquirenda Veritate et sa Préface », Astérion [En ligne], 13 | 2015, mis en ligne le 03 juin 2015, consulté le 26 juillet 2016. URL : http://asterion.revues.org/2668

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Auteur

Elena Muceni

Elena Muceni est post-doctorante à l’Institut d’histoire de la Réformation, à l’Université de Genève. Elle travaille sous la direction de la professeure Maria-Cristina Pitassi au projet FNS, « La fortune de Malebranche dans l’espace réformé européen entre orthodoxie et dissidence (1680-1730) », qui aboutira à une monographie. Elle a obtenu le doctorat en 2012, dans le cadre d’une cotutelle entre les universités de Genève et de Rome « Tor Vergata », avec une thèse portant sur la philosophie morale de Nicolas Malebranche et sa réception (La passion de la morale : la réception de Malebranche) sous la direction de Maria-Cristina Pitassi et de Giambattista Gori. Elle a récemment publié un article sur la morale de Malebranche (« The Search after Moral Certainty. The Origins of Malebranche’s Project of a Science of Ethics and its Development in his Treatise on Ethics », Society and Politics, vol. VIII, no 1, 2014, p. 8-24) et deux autres travaux paraîtront prochainement (« Malebranche anti-stoïcien? » dans XVIIe siècle et « Mandeville and France » dans French Studies).

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