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Dossier

Foucault et le conflit démocratique : le gouvernement du commun contre le gouvernement néolibéral

Foucault and the democratic conflict : the government of the common against the neoliberal government
Pierre Sauvêtre

Résumés

Sur fond d’une critique du (néo)libéralisme, qui rend notamment inopérante l’idée de souveraineté populaire, l’article cherche à montrer qu’une conception de la démocratie intégrant le conflit doit être élaborée à partir du cadre théorique de la gouvernementalité. Il donne en ce sens comme critère de la démocratie l’existence d’une situation de gouvernementalités multiples. Il identifie enfin, comme alternative potentielle à la gouvernementalité néolibérale, le « gouvernement du commun » dont l’existence est aujourd’hui ce qui donne sens à la démocratie.

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Texte intégral

1On voudrait s’interroger dans ce texte sur la manière dont la pensée de Foucault peut contribuer à une théorie du conflit sur fond d’une critique du libéralisme. Après avoir pointé les difficultés d’une conception libérale de la justice, on s’appuiera d’abord sur l’ensemble des réflexions que Foucault a consacrées, entre 1978 et 1984, à la « gouvernementalité ». Celles-ci proposent de considérer que des stratégies de gouvernement transversales aux espaces de la société et de l’État, orientées par des critères de vérité, s’exercent en court-circuitant le jeu des mécanismes juridico-politiques de la souveraineté. C’est dans ce cadre que la démocratie pourra être redéfinie comme la capacité des acteurs sociaux à élaborer de nouvelles règles d’organisation des institutions sociales. Dans un troisième temps, on tâchera de mettre au jour l’idée d’un conflit démocratique des rationalités gouvernementales dans le contexte contemporain autour du conflit entre la gouvernementalité néolibérale et le « gouvernement du commun » qui émerge dans les luttes sociales contemporaines.

Libéralisme capacitaire et néolibéralisme concurrentiel

2Dans sa présentation de la traduction du livre de John Dewey Après le libéralisme ?, Guillaume Garreta résume bien tout l’intérêt de la critique deweyenne du libéralisme :

  • 1 J. Dewey, Après le libéralisme ? Ses impasses, son avenir, Paris, Climats, 2013, p. 30.

L’objection la plus forte contre le libéralisme classique ne consiste pas à lui opposer un « collectivisme », mais à mettre en avant son anthropologie fantasmée, qui fait de l’individu un support inné et a priori de droits, de capacités et de désirs sans rapport avec un contexte social donné : le corrélat de cette conception demande aux institutions de tout faire pour ne pas entraver le jeu de ces droits, de ces capacités et préférences.1

3La mise en scène du conflit entre libéralisme et collectivisme, entre individualisme et holisme ou entre exercice des libertés et gouvernement autoritaire ne peut être que favorable au libéralisme : la force des libéraux est précisément de toujours ramener les critiques qui sont formulées à son endroit à une telle opposition, à ce terrain où ils sont sûrs de l’emporter. Comme l’a bien compris Dewey, c’est au contraire sur son propre terrain qu’il faut mettre en doute le libéralisme, celui de la réalisation concrète de la liberté individuelle. Le libéralisme suppose des individus aux capacités égales et aux désirs équivalents dont il faut s’assurer avant tout qu’ils puissent les exercer librement afin d’obtenir les avantages qui reviennent à leur juste mérite. Mais ainsi que l’affirme Dewey,

[…] l’idée que les hommes sont de manière égale libres d’agir à la seule condition que des dispositions juridiques identiques s’appliquent de manière égale à tous – sans considération des différences de formation, de contrôle du capital, de la maîtrise de l’environnement social que confère l’institution de la propriété – est purement absurde comme les faits l’ont démontré. (ibid., p. 31)

4Non seulement les individus ne disposent pas de ressources et de capacités égales suivant les conditions sociales dans lesquelles ils sont plongés, mais leurs désirs, les buts qu’ils se donnent et les moyens par lesquels ils comptent les atteindre sont eux-mêmes des construits sociaux qu’on ne peut présupposer identiques. Il en résulte pour Dewey qu’une fois achevée la phase de suppression des contraintes politiques et communautaires qui pesaient sur les individus à la fin du xviiie siècle, le libéralisme s’est transformé rapidement, au cours du xixe siècle, en un régime de conservation du statu quo, voire de renforcement des inégalités sociales puisque seuls les individus disposant de ressources économiques, politiques ou intellectuelles parviennent à tirer parti de l’application formellement égalitaire des dispositions juridiques. En son fond, le libéralisme est « capacitaire », il est le régime de la domination des individus aux capacités socialement établies, de la structuration économique, juridique, politique et scolaire d’agencements sociaux favorables aux individus installés, en sorte qu’il est illusoire de concevoir une société de justice à partir de principes strictement libéraux.

5En niant l’existence de relations de pouvoir asymétriques résultant de la mobilisation de capacités inégales, le libéralisme dénie également l’usage social qui peut être fait des normes par certains groupes de populations pour conduire l’action d’autres groupes jusqu’à structurer ces relations en faisant durer des états de fait inégalitaires. Les libéraux nient par conséquent la légitimité des conflits suscités par les situations relatives à ces états, car c’est à un consensus sur l’inégale répartition des avantages que devrait aboutir de leur point de vue la présupposition de capacités équivalentes.

  • 2 Voir M. Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, M. Senellart (...)
  • 3 Voir E. Illouz, Les sentiments du capitalisme, trad. J.-P. Ricard, Paris, Seuil, 2006 ; et de la mê (...)

6Le néolibéralisme de la fin du xxe siècle n’a fait qu’exacerber cette dynamique de consécration et de renforcement des positions inégalitaires établies. Sa différence avec le libéralisme, qui lui donne son caractère « néo » tout en poursuivant la dynamique propre à celui-ci, consiste dans le partenariat et la contribution active de l’État pour démultiplier l’insertion des mécanismes de marché et généraliser le modèle économique et social de la concurrence au champ social tout entier, y compris dans les domaines qui n’étaient pas d’ordinaire sanctionnés par des échanges monétaires2. L’État devient surtout un puissant agent de privatisation qui solde des biens publics à des entrepreneurs privés avec pour conséquence l’élargissement de la logique de commandement capitaliste sur l’ensemble de la vie sociale. Les inégalités sociales finissent par exploser tandis que la vie affective se trouve toujours davantage envahie par la norme du calcul marchand3, qui ne permet plus aux solidarités morales de venir compenser la misère économique et sociale. L’État ne joue plus un rôle de rééquilibrage des tensions sociales produites par la libération de l’exercice des capacités inégales, mais son action a tendance au contraire à les radicaliser. La gouvernementalité néolibérale implique que les politiques étatiques décidées par les gouvernants se plient à une normativité économique de l’action publique qui est imposée en dehors de toute délibération démocratique et qui vide de son sens l’exercice de la souveraineté populaire.

  • 4 W. Brown, Les habits neufs de la politique mondiale. Néolibéralisme et néoconservatisme, trad. C. V (...)

7C’est devant ce processus profond de « dé-démocratisation »4 que la notion de démocratie mérite d’être redéfinie, à partir d’une conception tenant compte du fait que les mécanismes de la souveraineté sont recouverts par le jeu des normes de gouvernement qui structurent les relations entre groupes sociaux dans la société et dans l’État.

Repenser l’État et la démocratie depuis la gouvernementalité

8Il est important de remarquer que la conception foucaldienne du pouvoir, dès le milieu des années soixante-dix, a été construite sur le fond d’une analyse du développement historique du libéralisme au xixe siècle – avant que Foucault ne consacre en 1978 et 1979 des cours aux gouvernementalités libérale et néolibérale :

  • 5 M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 258.

La forme juridique générale qui garantissait un système de droits en principe égalitaires était sous-tendue par ces mécanismes menus, quotidiens et physiques, par tous ces systèmes de micro-pouvoirs essentiellement inégalitaires et dissymétriques que constituent les disciplines. Et si, d’une façon formelle, le régime représentatif permet que directement ou indirectement, avec ou sans relais, la volonté de tous forme l’instance fondamentale de la souveraineté, les disciplines donnent, à la base, garantie de la soumission des forces et des corps. Les disciplines réelles et corporelles ont constitué le sous-sol des libertés formelles et juridiques. […] Les « Lumières » qui ont découvert les libertés ont aussi inventé les disciplines.5

9La mise en rapport formellement égalitaire des libertés juridiques est traversée par des relations de pouvoir qui établissent au contraire, en saisissant les forces et les corps, des rapports effectivement inégalitaires entre individus. La souveraineté démocratique se déploie ainsi dans un champ social constitué de relations concrètes d’assujettissement qui viennent perturber, voire court-circuiter son exercice. L’abstraction libérale consiste en revanche à vouloir penser la démocratie à partir de l’organisation purement procédurale de la souveraineté dans le cadre du régime représentatif. D’un autre type, les relations disciplinaires sont liées au pouvoir de la « norme » :

  • 6 Ibid., p. 216.

Apparaît, à travers les disciplines, le pouvoir de la « Norme ». […] Aux marques qui traduisent des statuts, des privilèges, des appartenances, on tend à substituer ou du moins à ajouter tout un jeu de degrés de normalité, qui sont des signes d’appartenance à un corps social homogène, mais qui ont en eux-mêmes un rôle de classification, de hiérarchisation et de distribution des rangs.6

  • 7 Voir S. Legrand, Les normes chez Foucault, Paris, PUF, 2007.

10Dans la deuxième moitié des années soixante-dix, le modèle central d’analyse du pouvoir chez Foucault se déplace de la discipline vers le gouvernement. La conception de la norme se modifie elle-même dans ce déplacement : il s’agit moins d’une « normation » disciplinaire consistant à dresser les corps pour les conformer à un idéal de normalité, que d’une « normalisation » gouvernementale aménageant des dispositifs de guidage afin d’amener les individus à rejoindre dans l’exercice de leur propre liberté une normalité donnée dans le réel7.

  • 8 M. Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, M. Senellart  (...)
  • 9 Ibid., p. 124.
  • 10 Idem, Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 79.
  • 11 Id., Sécurité, territoire, population, ouvr. cité, p. 112.
  • 12 Ibid.

11Ce passage de la discipline au gouvernement correspond également à une modification de domaine et d’échelle dans l’analyse des relations de pouvoir. Celle-ci ne doit pas en effet être limitée au niveau des « institutions locales et définies » mais être généralisée à cette « institution globale », « totalisante » et « totalisatrice » qu’est l’État, puisque celui-ci « est finalement responsable en dernière instance » de la « mise en œuvre générale et locale » des relations de pouvoir8. La gouvernementalité en tant que stratégie d’ensemble de guidage des libertés au sein de la société civile est valable pour l’État – sans pour autant lui être exclusive – et permet de « replacer l’État moderne dans une technologie générale de pouvoir qui aurait assuré ses mutations, son développement, son fonctionnement »9. Foucault indique que les mutations de l’État sont dues à des techniques de gouvernement qui émergent d’abord pour régler des problèmes locaux et connaissent une « étatisation progressive », et il définit l’État comme « le profil, la découpe mobile d’une perpétuelle étatisation, ou de perpétuelles étatisations »10 qui ne cessent de déplacer le centre de gravité de l’État et en font une « réalité composite »11. Ce qu’il y a d’important, selon lui, ce n’est pas un mouvement de haut en bas « d’étatisation de la société », mais au contraire un mouvement de bas en haut de « gouvernementalisation de l’État »12.

  • 13  Voir G. Burchell, C. Gordon et P. Miller éd., The Foucault Effect. Studies in Governmentality, Chi (...)
  • 14 R. Keucheyan, « Lénine, Foucault, Poulantzas », L’État, le pouvoir, le socialisme, N. Poulantzas ré (...)
  • 15 M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 128.
  • 16 Id., Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 7.

12Deux contresens doivent être évités sur ce point. Le premier consisterait à penser que par « gouvernementalité », Foucault entend seulement mettre l’accent sur un ensemble de relations de pouvoir existant en deçà de l’État13, alors qu’il vise explicitement l’exercice spécifique du pouvoir d’État. Le second consisterait à dire que « si Foucault s’intéresse à l’État, c’est cependant toujours sous l’angle de l’éparpillement et du décentrement »14. Car si Foucault fait de l’État une « réalité composite » produite et reproduite par des régimes de gouvernementalités multiples, il dit aussi qu’il s’agit d’une « institution globale » et « totalisatrice ». Comment comprendre sans contradiction ces deux formulations ? Par « réalité composite », Foucault ne veut pas dire que l’unité de l’État se dissout dans la pulvérulence et l’hétérogénéité des gouvernementalités. Il exclut seulement de penser cette unité comme substantielle ou essentielle afin de montrer son caractère processuel et hétéro-constitué : les deux formulations cessent d’apparaître contradictoires dès qu’on aperçoit que la spécificité historique de l’État consiste dans la cohérence donnée à la multiplicité des gouvernementalités par leur intégration dans une stratégie gouvernementale totalisante : « l’État repose sur l’intégration institutionnelle des rapports de pouvoir »15. Dominique Linhardt a lui-même très bien explicité cette dimension de la « spécificité plurielle »16 de l’État selon Foucault :

  • 17 D. Linhardt, « L’État et ses épreuves : éléments pour une sociologie des agencements étatiques », P (...)

Ce n’est pas tant le fait que l’État serait une entité aux multiples facettes qu’il vise par cette expression, mais bien l’idée que l’État est le fruit d’une pluralité de processus de totalisation qui s’enchevêtrent et se déplacent, se cumulent et s’annulent dans un processus continu. […] Il faut en effet l’attraper du dehors pour pouvoir rendre compte d’un être dont le mode d’existence est bien celui de se façonner dans chaque épreuve comme totalisant et général.17

13L’analyse de la gouvernementalité consiste donc à faire un repérage historique des grandes stratégies gouvernementales qui se totalisent dans l’État. Ces stratégies, étant transversales à la société et à l’État, rendent caduque l’opposition entre ces deux entités. Au début des années quatre-vingt, Foucault complexifie sa conception de la gouvernementalité en expliquant que les techniques de pouvoir des gouvernants composent avec les techniques de soi des gouvernés :

  • 18 M. Foucault, L’origine de l’herméneutique de soi. Conférences prononcées à Darmouth College, 1980, (...)

Le point de contact, où [la façon dont] les individus sont dirigés par les autres s’articule sur la façon dont ils se conduisent eux-mêmes, est ce que je peux appeler, je crois, « gouvernement ». Gouverner les gens, au sens large du mot, n’est pas une manière de les forcer à faire ce que veut celui qui gouverne ; il y a toujours un équilibre instable avec de la complémentarité et des conflits, entre les techniques qui assurent la coercition et les processus par lesquels le soi se construit ou se modifie lui-même.18

14Le gouvernement des autres trouve un point de résistance ou au contraire un point de relais dans le gouvernement du soi. Si le gouvernement implique nécessairement la mise en jeu de forces inégales, il n’est pas cependant un strict rapport de force ou une situation de pure violence – ce qui le distingue du concept de domination – dans la mesure où il suppose pour s’exercer un minimum de gouvernabilité qui rend les gouvernés conductibles par les techniques de pouvoir. Il est un mélange de contrainte fondée sur la dissymétrie du rapport de force et d’adhésion par les gouvernés aux normes du pouvoir s’exerçant sur eux :

  • 19 Ibid., p. 118.

Le gouvernement n’est pas une pure relation de force, il n’est pas une pure domination, il n’est pas une pure violence. Je ne crois pas que l’idée de domination soit en elle-même suffisante ou adéquate pour expliquer ou pour embrasser tous ces phénomènes. Et l’une des raisons en est que dans un gouvernement, dans le fait de gouverner, il n’y a pas seulement des forces ou plus de forces d’un côté que de l’autre ; mais il y a toujours en ceux qui sont gouvernés une structure qui les rend gouvernables par les autres. Le problème est d’analyser cette relation entre les personnes qui sont gouvernées et celles qui gouvernent à travers ce que nous pourrions appeler structures de domination et structures de soi ou techniques de soi.19

  • 20 M. Foucault, manuscrit de 1981 sur « [Le] libéralisme comme art de gouverner », cité par M. Senella (...)
  • 21 Id., Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 301.

15Tout gouvernement qui fonctionne suppose au moins pour une part que les gouvernés se constituent eux-mêmes dans leur autonomie suivant des processus de subjectivation conformes aux normes et objectifs donnés par les gouvernants. C’est dans cette perspective que dans un manuscrit non publié de 1981, intitulé « [Le] libéralisme comme art de gouverner », Foucault définit la « société civile » comme « surface de transfert de l’activité gouvernementale »20. Cette formule peut être comprise sous deux aspects. D’une part, puisque le libéralisme se définit comme un gouvernement autolimité dans la mesure où il est indexé aux processus économiques, l’État ne peut gouverner directement le champ économique, et la société civile devient le nouvel espace où l’activité gouvernementale est transférée. En ce sens, la société civile est « corrélative de cette forme même de technologie gouvernementale que l’on appelle le libéralisme »21. D’autre part, elle signifie également que l’activité gouvernementale est transférée aux membres de la société civile qui adoptent par eux-mêmes les comportements adaptés à la réalisation des objectifs des gouvernants, rendant inutiles les organes gouvernementaux qui permettraient de les obtenir directement auprès des gouvernés, au besoin par la force. Du point de vue du gouvernement ainsi pensé comme une articulation du gouvernement de soi et du gouvernement des autres, il est illusoire de concevoir la société civile comme une force intrinsèquement opposée à l’État :

  • 22 Id., « Entretien avec Michel Foucault », Dits et Écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 1996, p. 9 (...)

[…] je refuse l’opposition entre un État qui serait détenteur du pouvoir et qui exercerait son autorité sur une société civile, laquelle, en elle-même, ne serait pas dépositaire de semblables processus de pouvoir. Mon hypothèse est que l’opposition entre État et société civile n’est pas pertinente.22

16La société civile étant elle-même une pièce du gouvernement, il ne suffit pas d’un « sursaut » de sa part pour espérer une refondation démocratique ; il faut aussi que les acteurs sociaux se déprennent des rapports de pouvoir qui lui sont inhérents.

  • 23 Voir encore récemment D. Van Reybrouck, Contre les élections, trad. I. Rosselin et P. Noble, Paris, (...)

17Que peut finalement encore signifier la démocratie s’il existe des stratégies gouvernementales transversales à la société et à l’État qui normalisent les rapports sociaux et les processus de subjectivation en neutralisant les mécanismes de la souveraineté démocratique ? Il n’est pas surprenant que dans ces conditions se multiplient les constats sur l’épuisement de la démocratie représentative23. Les sociétés néolibérales contemporaines sont traversées par des stratégies gouvernementales de normalisation qui structurent des relations de pouvoir asymétriques aboutissant à la stabilisation durable de situations inégalitaires. Une fois rendue problématique la conception traditionnelle de la démocratie, quelle conceptualisation neuve notre perspective pourrait-elle appeler ? Eu égard à notre approche en termes de gouvernementalité et non plus de souveraineté, la démocratie est le fait pour les acteurs sociaux de pouvoir déterminer les normes suivant lesquelles leurs activités sociales sont gouvernées. Dans les conditions de la gouvernementalité, la participation à la désignation du souverain ne peut garantir quelque « pouvoir du peuple » que ce soit, car l’acte posé n’a pas de prise sur les critères de vérité – ce que Foucault appelle des « index » – qui seront choisis par les gouvernants pour structurer le champ d’action des gouvernés dans la société. La participation doit par conséquent porter sur le critère de vérité auquel les pratiques gouvernementales vont être indexées. Autrement dit, le terme de démocratie peut retrouver un sens aujourd’hui si les gouvernés peuvent décider des règles et des finalités des activités dont ils sont partie prenante dans les institutions de la société.

18Ce qu’exige par conséquent une vie démocratique contemporaine, c’est non pas seulement un pluralisme électoral, mais un pluralisme des rationalités gouvernementales disponibles :

  • 24 M. Foucault, « “Omnes et singulatim”. Vers une critique de la raison politique » [1981], Dits et Éc (...)

Ce qu’il faut remettre en question, c’est la forme de rationalité en présence. […] La question est : comment sont rationalisées les relations de pouvoir ? La poser est la seule façon d’éviter que d’autres institutions, avec les mêmes objectifs et les mêmes effets ne prennent leur place. Des siècles durant, l’État a été l’une des formes de gouvernement humain les plus remarquables, les plus redoutables aussi. […]. La libération ne peut venir que de l’attaque […] des racines même de la rationalité politique.24

  • 25 Id., Le courage de la vérité. Le gouvernement de soi et des autres II. Cours au Collège de France, (...)
  • 26 Voir Id., Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France, 1979-1980, M. Senellart éd., Par (...)

19Le jeu politique à l’intérieur du cadre de la gouvernementalité néolibérale, couramment décrit sous la formule de « l’alternance sans alternative », le prouve assez : il ne suffit pas de changer les hommes et l’étiquette des partis au pouvoir pour que change la logique normative suivant laquelle les sociétés contemporaines sont gouvernées. Il s’agit de faire émerger un autre horizon, une autre logique normative, une autre vérité possible et y indexer le gouvernement des hommes. C’est en ce sens qu’il faut comprendre les mots que Foucault a prononcés à la fin de son dernier cours de 1984 au Collège de France : « […] il n’y a pas d’instauration de la vérité sans une position essentielle de l’altérité ; la vérité, ce n’est jamais le même ; il ne peut y avoir de vérité que dans la forme de l’autre monde et de la vie autre »25. Ce n’est pas une logique dialectique de l’aliénation et de la désaliénation que convoque Foucault, mais une logique productrice de l’altérité. Les gouvernés ont à produire dans le monde, par leurs discours et leurs pratiques, une vérité alternative – il utilise le terme d’« alèthurgie » et non celui d’« alèthéia » pour indiquer que la vérité est à produire et non à dévoiler26 – à partir de laquelle les institutions, les rapports sociaux et les formes de subjectivation peuvent être transformés et réorganisés. La démocratie peut exister à la condition que soit portée dans l’espace public une logique générale de réorganisation du monde alternative à la gouvernementalité officielle.

  • 27 Id., Le courage de la vérité, ouvr. cité, p. 310.
  • 28 Ibid., p. 264.

20Or, dans la mesure où la gouvernementalité officielle structure le champ des positions inégalitaires dans la société, seul le conflit peut réussir à faire exister une gouvernementalité alternative. C’est ce que suggère Foucault quand il évoque, à propos de la formation d’une vérité autre, « un combat dans ce monde contre le monde »27 ou encore « la pratique d’une combativité à l’horizon de laquelle il y a un monde autre »28. Le conflit est démocratique et devient par-là même légitime s’il ne se résume pas à la dimension destructrice du monde mais s’il porte avec lui un principe alternatif de réfection de nos institutions. C’est le rôle des organisations, des mouvements et des luttes sociales de mettre en scène ce conflit en manifestant et en inscrivant dans la pratique réelle un gouvernement autre. Ces dimensions de la pluralité des gouvernementalités en présence et de la conflictualité sont des conditions sine qua non de la possibilité de la démocratie aujourd’hui : celle-ci peut alors se définir, en somme, comme le jeu agonistique entre des rationalités gouvernementales alternatives. Elle rejoint in fine la définition que Foucault donnait de la politique en général dans son cours de 1979 :

  • 29 M. Foucault, Naissance de la politique, ouvr. cité, p. 316-317.

Et c’est en ceci que vous voyez dans le monde moderne, celui que nous connaissons depuis le xixe siècle, toute une série de rationalités gouvernementales qui se chevauchent, s’appuient, se contestent, se combattent les unes les autres. […] Et ce sont tous ces différents arts de gouverner, ces différents types de manières de calculer, de rationaliser, de régler l’art de gouverner qui, en se chevauchant les uns les autres, vont faire, en gros, l’objet du débat politique depuis le xixe siècle. Qu’est-ce que c’est que la politique, finalement, sinon à la fois le jeu de ces différents arts de gouverner avec leurs différents index et le débat que ces différents arts de gouverner suscitent ? C’est là, me semble-t-il, que naît la politique.29

21Quelles sont, finalement, les rationalités gouvernementales qui s’affrontent sur la scène politique contemporaine ?

Le « gouvernement du commun » contre le gouvernement néolibéral

  • 30 Voir L. Paltrinieri, L’expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire, Pari (...)

22Ces considérations théoriques invitent pour terminer à une analyse historique de la gouvernementalité contemporaine. La perspective de Foucault elle-même est de part en part historique dans la mesure où la validité des concepts qu’il utilise est mesurée par leur capacité à rendre compte de l’expérience historique30. Cela induit un positionnement particulier de sa critique du libéralisme – qui explique peut-être en partie qu’elle soit si mal comprise –, car Foucault ne propose pas une réflexion critique sur le libéralisme en tant que théorie politique, mais propose une analyse historique qui nous plonge dans les conditions des gouvernementalités libérale et néolibérale et tâche d’élaborer les outils permettant de les critiquer de l’intérieur. Il ne s’agit pas, comme dans les conceptions contemporaines de la justice d’Amartya Sen ou Martha Nussbaum, de construire une théorie des capabilités pour imaginer à quelles conditions l’État pourrait garantir effectivement la liberté des individus, mais de conceptualiser la manière dont certains individus exercent effectivement leur liberté dans l’histoire pour résister au néolibéralisme. Il y a donc un système d’adresse très particulier du texte foucaldien qui vise directement les individus et les groupes sociaux à la recherche d’une transformation sociale.

23Notre perspective nous pousse ainsi à rechercher s’il existe, dans les luttes qui donnent forme à la situation politique contemporaine, la proposition d’une rationalité gouvernementale qui puisse être opposée à la gouvernementalité néolibérale. Dans un récent livre intitulé Commun. Essai sur la révolution au xxie siècle, Pierre Dardot et Christian Laval soutiennent que le commun en tant que logique d’organisation du champ social distincte du privé et du public étatique peut faire office d’alternative actuelle à la gouvernementalité néolibérale. Ce concept, qu’ils cherchent à refonder, n’est pas la projection de leur imagination politique, mais ils l’analysent – en ayant recours au terme foucaldien de « rationalité politique » – comme le produit émergeant des luttes contemporaines contre le néolibéralisme :

  • 31 P. Dardot et C. Laval, Commun. Essai sur la révolution au xxie siècle, Paris, La découverte, 2014, (...)

L’ouvrage entend identifier, dans le principe politique du commun, le sens des mouvements, des luttes et des discours, qui, ces dernières années, se sont opposés à la rationalité néolibérale un peu partout dans le monde. Les combats pour la « démocratie réelle », le « mouvement des places », le nouveau « printemps » des peuples, les luttes étudiantes contre les universités capitalistes, les mobilisations pour le contrôle populaire de la distribution d’eau ne sont pas des événements chaotiques et aléatoires, des éruptions accidentelles et passagères, des jacqueries dispersées et sans but. Ces luttes politiques obéissent à la rationalité politique du commun, elles sont des recherches collectives de formes démocratiques nouvelle.31

24Deux points essentiels et articulés l’un avec l’autre doivent être soulignés. D’une part, Dardot et Laval ne cessent d’y insister, le néolibéralisme et le commun doivent être réfléchis ensemble, suivant un rapport d’altérité relative, au sens où le commun est l’autre du néolibéralisme, dans la mesure où il émerge pour répondre à des problèmes produits par celui-ci. En organisant un État au service du développement sociétal du marché, le néolibéralisme a défait l’évidence d’un État naturellement antinomique vis-à-vis du marché et dédié à la satisfaction des besoins de la population, avec pour conséquence la formation démocratique en contrepoint d’une alternative reposant sur des institutions non étatiques, que porte précisément l’idée de commun. En entraînant des effets de régression sociale par le développement des droits de propriété dans tous les domaines, et la multiplication des dispositifs de mise en concurrence favorisant la subjectivation entrepreneuriale, il a suscité une contre-offensive cherchant à se débarrasser de la propriété privée en organisant la coopération des individus liés par leur activité. D’autre part, le commun n’est pas essentiellement utopique, mais il est à l’œuvre dans les discours des mouvements qui combattent effectivement le capitalisme sous-tendu par la gouvernementalité néolibérale :

  • 32 Ibid., p. 14.

Loin d’être une pure invention conceptuelle, il est la formule des mouvements et des courants de pensée qui entendent s’opposer à la tendance majeure de notre époque : l’extension de l’appropriation privée à toutes les sphères de la société, de la culture et du vivant. En ce sens, ce terme de « commun » désigne […] l’émergence d’une façon nouvelle de contester le capitalisme, voire d’envisager son dépassement.32

25Le commun en tant que rationalité gouvernementale a donc une valeur « stratégique » dans la mesure où il pourrait permettre de coordonner des actions diversement à l’œuvre dans les mouvements et les luttes contemporaines, dans le but de faire pièce à la rationalité gouvernementale néolibérale.

  • 33 Ibid., p. 240.

26Quels sont les principaux traits de cette rationalité politique du commun ? Réfléchir le commun comme une rationalité gouvernementale signifie qu’on en fait une logique générale d’organisation du social, un index de référence pour la mise en place des règles et des institutions présidant au déroulement et aux finalités de toutes les activités sociales. Cela implique deux lignes essentielles de problématisation vis-à-vis des conceptions courantes du commun : d’une part, il s’agit de remettre en cause la réduction du commun à certains biens considérés comme naturellement inappropriables (l’air, l’eau) pour lui substituer le point de vue des pratiques sociales de mise en commun : le commun n’est pas la qualité intrinsèque d’un bien, mais l’effet de pratiques sociales qui rendent certains objets communs. Internet, par exemple, n’est pas en lui-même un bien commun – le fait qu’il fasse l’objet d’une appropriation privée par des entreprises ou d’un contrôle étatique le prouve – mais le devient uniquement à la condition que ses utilisateurs partagent ou échangent des contenus de connaissance. D’autre part, il s’agit de problématiser l’approche en termes de propriété commune pour lui substituer la perspective de l’institution d’un droit d’usage du commun : il n’y a pas de droit du commun parce que la communauté comme personne morale est le sujet titulaire de la propriété, mais par l’institution d’un droit d’usage collectif et de la destination commune de cet usage collectif. Par exemple, si l’on veut rendre une place publique « commune », en empêchant qu’elle puisse être cédée par l’État à des entrepreneurs privés, il faut garantir à chaque habitant de la ville un droit d’usage de cette place pour autant que cet usage ait lui-même pour finalité la possibilité de tout un chacun de l’utiliser. À l’inverse, la propriété commune en tant que propriété de la communauté peut très bien être exclusive en laissant à l’extérieur ceux qui ne lui appartiennent pas, de sorte que sa finalité peut n’être pas commune. C’est la raison pour laquelle Dardot et Laval identifient la finalité du commun à « l’inappropriable » : « le commun à instituer ne peut l’être que comme l’indisponible et l’inappropriable, non comme l’objet possible d’un droit de propriété »33. Le commun est l’usage collectif mais l’usage collectif seul ne suffit pas : cet usage doit être réglé par la norme de l’inappropriable, car c’est en agissant pour rendre les choses inappropriables qu’on pourra garantir un droit d’usage collectif sans exclusivité. Le commun n’est donc pas in fine un être des choses, mais un mode de gouvernement qui consiste dans une coactivité instituant l’inappropriable. Puisqu’il s’agit d’un acte d’institution, les coparticipants à une même activité sociale ne sont pas seulement des coacteurs, ce sont aussi les coproducteurs de la norme juridique régulant l’activité sociale dont ils sont les coparticipants. On retombe finalement sur la définition de la démocratie que nous proposions plus haut comme production par les acteurs des normes suivant lesquelles doivent être organisées les activités dont ils sont les coparticipants.

27Penser le commun comme rationalité gouvernementale, c’est le penser comme gouvernement et institution et non comme bien et propriété. C’est ce qui permet de faire du « gouvernement du commun » une logique offensive alternative à la gouvernementalité néolibérale, puisque l’institution d’un droit d’usage collectif normé par l’inappropriable contreviendrait à la possibilité de l’insertion des mécanismes du marché et à la généralisation des droits de propriété sur tel ou tel domaine d’activité. Aussi, dans la mesure où les gouvernés parviennent à faire exister par le conflit une gouvernementalité alternative, on se trouve dans une situation démocratique puisqu’il y a un pluralisme des formes de gouvernementalité sur la scène politique ou, dit encore autrement, une situation de gouvernementalités multiples. On est au contraire dans une situation de dé-démocratisation dès qu’un dispositif général de gouvernementalité se présente comme le seul possible, sans alternative (le fameux « There Is No Alternative » de Thatcher).

28Il est intéressant de comparer une telle définition conflictuelle de la démocratie à d’autres, en particulier à celle de Jacques Rancière. Pour ce dernier, la démocratie est le surgissement conflictuel de la capacité de n’importe qui contre le principe hiérarchique d’un ordre inégalitaire faisant correspondre des capacités avec des identités déterminées. La démocratie comme excès des capacités anonymes montrent qu’il est vain de vouloir établir la nécessité de cette correspondance. Or cet arrangement des capacités et des identités dans la structure sociale trouve son pendant dans la suprématie de la connaissance qui commande à l’action et dans le schéma de l’action stratégique de l’adaptation des moyens aux fins, si bien que l’interruption démocratique est aussi ce qui vient contredire l’instauration de ces différentes formes de subordination hiérarchique :

  • 34 J. Rancière, Le fil perdu. Essai sur la fiction moderne, Paris, La fabrique, 2014, p. 31.

[…] j’ai suggéré de percevoir […] une tension qui affecte […] les formes de la révolution populaire ou les manifestations de l’émancipation ouvrière : la découverte de la capacité pour n’importe qui de vivre n’importe quelle sorte d’expérience semble coïncider avec une défection du schéma de l’action stratégique adaptant des moyens à des fins.34

  • 35 M. Foucault, « "L’expérience sociale et morale des Polonais ne peut plus être effacée" » [1982], Di (...)

29Est-ce à dire que la manifestation irruptive de l’égalité de n’importe qui avec n’importe qui conduit à l’abandon de toute action stratégique ? C’est ce que semble suggérer Rancière implicitement. À moins que la subversion du schéma de l’action stratégique puisse elle-même tenir lieu de stratégie ? On serait pourtant en droit d’en douter si l’on s’accorde sur le constat que toutes les explosions démocratiques – c’est le cas des « mouvements des places » – finissent par disparaître en butant sur le problème de la mise en place des moyens destinés à les faire durer. Le modèle foucaldien, au contraire, ne renonce pas à la stratégie, mais il propose un modèle inverse à celui de la suprématie de la connaissance sur l’action en affirmant que le sujet doit effectuer un certain nombre d’opérations sur lui-même pour accéder à la vérité. Autrement dit, la vérité ne peut pas commander l’action de l’extérieur : elle lui est immanente car elle est inséparable des transformations que le sujet doit accomplir lui-même pour l’atteindre. Cela supprime la distinction entre les moyens et les fins, entre les formes et les buts du mouvement. Foucault écrit à propos du mouvement Solidarnosc en Pologne que « la forme du mouvement et son but coïncident »35. De la même façon, dans le cas du « gouvernement du commun », la forme de l’usage collectif coïncide avec le but de la garantie juridique de cet usage collectif. En somme, on peut échapper à la critique de Rancière visant l’adaptation hiérarchique des moyens aux fins sans abandonner l’action stratégique : il faut pour cela faire de la coïncidence des moyens et des fins un nouveau type d’action stratégique, comme le font les mouvements pour le commun.

30Pour terminer, on évoquera trois mouvements – parmi d’autres – dont les acteurs ont fait émerger dans leurs luttes contre le néolibéralisme des formes parcellaires de « gouvernement du commun ». En 2000, au cours de la « guerre de l’eau » – soit la lutte contre la privatisation de la gestion de l’eau décidée par les autorités publiques de la ville de Cochabamba –, les manifestants ont blâmé le néolibéralisme et affirmé la nécessité d’un usage commun de l’eau :

  • 36 Communiqué de la Coordination de défense de l’eau et de la vie, Cochabamba, 24 février 2000, dans A (...)

La population de Cochabamba, dans ses luttes des 4 et 5 février, revendique l’eau comme notre droit, comme un bien de première nécessité et d’usage commun, qui ne peut pas être une marchandise et ne doit pas faire l’objet d’une négociation, et a demandé pour cette raison la révision et la discussion du contrat et de la loi sur l’eau potable et l’assainissement.36

31Contre la transformation de l’eau en marchandise, les acteurs du conflit demandèrent un droit d’usage commun de l’eau et, au-delà de la simple réactivation d’un droit local coutumier, la constitution d’un « espace public » fondé sur le principe du « bien commun » : « Nous voulons un espace public dont le critère principal soit le bien commun, en tant que bien-être pratique non imaginé ni promis, mais réel »37. Autre exemple : en 2012, à Istanbul, un nombre croissant de projets de transformation à grande échelle de propriétés publiques se développèrent, visant notamment la démolition de parcs et de places pour les transformer en propriétés privées à long terme. Des lois ont émergé pour favoriser les privatisations : la loi 6306 a autorisé la transformation des zones menacées de catastrophe naturelle en donnant à l’État le pouvoir de démolir des quartiers du centre d’Istanbul, tandis que la loi 6292 a permis la vente par l’État des régions boisées et des terres cultivées ouvrant la voie à l’appropriation privée des communs naturels. En cette même année 2012, un projet intitulé « Mapping the commons in Istanbul and Athens » (la ville grecque connaissant le même type de privatisation néolibérale) s’est constitué autour de deux groupes de 20 à 25 architectes, militants, artistes et intellectuels pour recenser les communs existant dans la ville. Tout en voulant défendre les communs déjà existants, les porteurs du projet n’en précisent pas moins que les communs « sont générés par la participation du plus grand nombre »38. Au cours de la protestation du parc Gezi en 2013, un groupe de militants appelé « Mustereklerimiz » publie un manifeste intitulé « Our commons – Who, why ? »39, dans lequel ils affirment que le capital cherche à s’approprier ce qui a été « produit en commun » par la population. S’ils évoquent la perte du commun en suggérant qu’il doit être récupéré, ils précisent également, de façon plus affirmative, que « nous savons que nous pourrons briser les vagues qui nous attaquent et dissiper les effets de désintégration causés par le néolibéralisme, dans la mesure où nous serons capables de créer et de multiplier ces espaces communs ». Ils ne font donc pas seulement du commun un déjà-là, puisqu’ils sont « à la recherche d’un terrain commun »40. Enfin, depuis 2011, se poursuit à Rome l’occupation du théâtre Valle en vue de lui donner le statut juridique de « bien commun » alors que l’État et la ville s’en sont désengagés financièrement et souhaitent sa privatisation en restaurant-théâtre. Organisés en lien avec les juristes Ugo Mattei et Stefano Rodota qui ont joué un rôle important dans la lutte contre la privatisation et pour la remunicipalisation de l’eau en Italie, les occupants du théâtre Valle déclarent que « les communs sont une pratique politique, une forme de l’agir collectif », que « les biens communs se conquièrent et ne sont jamais donnés », « qu’ils existent quand un ensemble considérable de gens se les réapproprient, en prennent soin physiquement et les rendent à la collectivité »41. Ils ajoutent que les communs ne sont pas contrôlés par l’État, qu’ils incarnent la démocratie réelle par la gestion participative en n’étant pas administrés d’en haut mais autogouvernés. Ils précisent ensuite qu’ils sont un champ véritable de conflit, qu’ils doivent être conquis et autogouvernés. Les occupants se sont constitués en « Fondation pour le théâtre Valle bien commun », et soulignent que le but de leur action est de faire reconnaître le théâtre Valle sous la catégorie juridique de « bien commun », en affirmant une nouvelle relation critique et créatrice avec le droit qui doit jaillir des luttes42.

32Dans ces trois cas, la référence aux communs est liée à la volonté d’opposer un contrepoint à la gouvernementalité néolibérale qui opère par un détournement croissant de la propriété publique en faveur de la propriété privée ; elle s’affirme comme une nécessité non pas seulement de défendre mais de produire et développer les pratiques, les règles et les institutions du commun jusqu’à obtenir sa reconnaissance par le droit ; elle implique finalement une forme de démocratie conflictuelle dans laquelle les gouvernés mettent en scène un conflit public à travers lequel ils portent un principe alternatif de réorganisation de la société et une signification nouvelle pour l’existence de ses membres. Il y a bien aujourd’hui un « gouvernement du commun » qui émerge dans divers endroits du monde de luttes démocratiques contre la gouvernementalité néolibérale.

33Les définitions de la démocratie en termes de souveraineté populaire ou de pluralisme des partis ne sont plus adaptées aux transformations du monde contemporain. Il nous paraît nécessaire de repenser la démocratie à partir du cadre foucaldien de la gouvernementalité : la démocratie implique aujourd’hui l’existence d’un pluralisme des gouvernementalités. Autrement dit, il n’y a de démocratie que si les gouvernés sont capables de porter sur la scène publique une forme de gouvernementalité alternative, un gouvernement autre. Cela aboutit à rendre inséparable la démocratie et le conflit puisque si la gouvernementalité est la structuration du champ d’action des autres, alors seul un ensemble de contre-conduites peut manifester une gouvernementalité alternative. Dans le contexte contemporain où le néolibéralisme de l’État entrepreneurial cédant les actifs publics à des acteurs privés s’est affirmé comme la gouvernementalité officielle, le « gouvernement du commun », pensé et porté pratiquement par un certain nombre de conflits démocratiques, fournit une alternative émergente vis-à-vis de la gouvernementalité officielle.

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Notes

1 J. Dewey, Après le libéralisme ? Ses impasses, son avenir, Paris, Climats, 2013, p. 30.

2 Voir M. Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France, 1978-1979, M. Senellart éd., Paris, Gallimard-Seuil (Hautes Études), 2004 ; P. Dardot et C. Laval, La nouvelle raison du monde. Essai sur la société néolibérale, Paris, La Découverte, 2010.

3 Voir E. Illouz, Les sentiments du capitalisme, trad. J.-P. Ricard, Paris, Seuil, 2006 ; et de la même auteure, Pourquoi l’amour fait mal : l’expérience amoureuse dans la modernité, trad. F. Joly, Paris, Seuil, 2012.

4 W. Brown, Les habits neufs de la politique mondiale. Néolibéralisme et néoconservatisme, trad. C. Vivier, P. Mangeot et I. Saint-Saëns, Paris, Les prairies ordinaires, 2007.

5 M. Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975, p. 258.

6 Ibid., p. 216.

7 Voir S. Legrand, Les normes chez Foucault, Paris, PUF, 2007.

8 M. Foucault, Sécurité, territoire, population. Cours au Collège de France, 1977-1978, M. Senellart éd., Paris, Gallimard-Seuil (Hautes Études), 2004, p. 122-123.

9 Ibid., p. 124.

10 Idem, Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 79.

11 Id., Sécurité, territoire, population, ouvr. cité, p. 112.

12 Ibid.

13  Voir G. Burchell, C. Gordon et P. Miller éd., The Foucault Effect. Studies in Governmentality, Chicago, University of Chicago Press, 1991. Pour une critique de cette vision de la gouvernementalité, voir B. Jessop, « Constituting another Foucault effect. Foucault on State and Statecraft », Governmentality: Current Issues and Future Challenges, U. Bröckling, S. Krasmann et T. Lemke éd., New York/Oxon, Routledge, 2011, p. 56-73.

14 R. Keucheyan, « Lénine, Foucault, Poulantzas », L’État, le pouvoir, le socialisme, N. Poulantzas rééd., Paris, Les prairies ordinaires, 2013, p. 33.

15 M. Foucault, La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 128.

16 Id., Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 7.

17 D. Linhardt, « L’État et ses épreuves : éléments pour une sociologie des agencements étatiques », Papier de recherche du CSI, 2008, p. 34 et 38. En ligne  :<https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00258138v1/document>.

18 M. Foucault, L’origine de l’herméneutique de soi. Conférences prononcées à Darmouth College, 1980, Paris, Vrin, 2013, p. 38-39.

19 Ibid., p. 118.

20 M. Foucault, manuscrit de 1981 sur « [Le] libéralisme comme art de gouverner », cité par M. Senellart, « Situation du cours », dans M. Foucault, Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 336.

21 Id., Naissance de la biopolitique, ouvr. cité, p. 301.

22 Id., « Entretien avec Michel Foucault », Dits et Écrits II, 1976-1988, Paris, Gallimard, 1996, p. 908.

23 Voir encore récemment D. Van Reybrouck, Contre les élections, trad. I. Rosselin et P. Noble, Paris, Babel, 2014.

24 M. Foucault, « “Omnes et singulatim”. Vers une critique de la raison politique » [1981], Dits et Écrits II, ouvr. cité, p. 979-980.

25 Id., Le courage de la vérité. Le gouvernement de soi et des autres II. Cours au Collège de France, 1984, F. Gros éd., Paris, Gallimard-Seuil (Hautes Études), 2009.

26 Voir Id., Du gouvernement des vivants. Cours au Collège de France, 1979-1980, M. Senellart éd., Paris, Gallimard-Seuil-EHESS (Hautes Études), 2012.

27 Id., Le courage de la vérité, ouvr. cité, p. 310.

28 Ibid., p. 264.

29 M. Foucault, Naissance de la politique, ouvr. cité, p. 316-317.

30 Voir L. Paltrinieri, L’expérience du concept. Michel Foucault entre épistémologie et histoire, Paris, Presses de la Sorbonne, 2012.

31 P. Dardot et C. Laval, Commun. Essai sur la révolution au xxie siècle, Paris, La découverte, 2014, p. 18.

32 Ibid., p. 14.

33 Ibid., p. 240.

34 J. Rancière, Le fil perdu. Essai sur la fiction moderne, Paris, La fabrique, 2014, p. 31.

35 M. Foucault, « "L’expérience sociale et morale des Polonais ne peut plus être effacée" » [1982], Dits et Écrits II, ouvr. cité, p. 1163.

36 Communiqué de la Coordination de défense de l’eau et de la vie, Cochabamba, 24 février 2000, dans A. E. Ceceña, La guerra por el agua y por la vida. Cochabamba : una experiencia de construccion comunitaria frente al neoliberalismo, Buenos Aires, Ediciones Madre de Plaza de Mayo, 2005, p. 174.

37 Communiqué de la Coordination départemental de défense de l’eau et de la vie, Cochabamba, 28 janvier 2000, ibid., p. 169.

38 Mapping the commons. En ligne : <http://mappingthecommons.wordpress.com/mapping-the-commons-of-athens-and-istanbul/> (consulté le 6 juin 2014).

39 Voir aussi P. Dardot et C. Laval, Commun, ouvr. cité, p. 19.

40 Mustereklerimiz. En ligne :<http://mustereklerimiz.org/our-commons-who-why/> (consulté le 6 juin 2014).

41 Teatro Valle Occupato. En ligne : <http://www.teatrovalleoccupato.it/category/beni-comuni>(consulté le 6 juin 2014).

42 Pour un état des lieux de la lutte pour les communs en Italie, voir U. Mattei, « La lutte pour les "biens communs" en Italie. Bilans et perspectives ». En ligne :<http://www.raison-publique.fr/article683.html> (consulté le 6 juin 2014).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Pierre Sauvêtre, « Foucault et le conflit démocratique : le gouvernement du commun contre le gouvernement néolibéral », Astérion [En ligne], 13 | 2015, mis en ligne le 03 juin 2015, consulté le 01 juillet 2016. URL : http://asterion.revues.org/2648

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Auteur

Pierre Sauvêtre

Pierre Sauvêtre est docteur en science politique de l’IEP de Paris et donne des cours à Sciences-Po Paris, Paris X, Paris XIII et Paris VIII tout en étant professeur de français en collège. Ses principales publications sont « Michel Foucault : problématisation et transformation des institutions », Tracés, no 17, Que faire des institutions ?, 2009/2, p. 165-177 ; « Exception et Révolution. Sur la dialectique de l’exception chez Alain Badiou », Tracés, no 20, Politiques de l’exception, 2011/1, p. 107-122 ; « La problématisation de la participation à travers l’histoire de la gouvernementalité », Participations. Revue de sciences sociales sur la démocratie et la citoyenneté, no 6, 2013/2, p. 35-63.

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