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Dossier

Désir de liberté, citoyenneté et démocratie. Retour sur la question de l’actualité politique de Machiavel

Desire for liberty, citizenship and democracy. About the political relevance of Machiavelli’s work
Marie Gaille

Résumés

La pensée de Machiavel a fait l’objet, ces dernières décennies, de nombreuses références dans les réflexions sur les processus de démocratisation, sur la signification et les conditions de la liberté politique ou encore sur la participation civique. La présente contribution défend la thèse d’une actualité indirecte de Machiavel pour la théorie contemporaine de la démocratie, à travers le questionnement que son œuvre suscite sur le rôle du désir de liberté dans l’approfondissement de la démocratie. Sa pensée nous invite à nuancer le rôle que nous attribuons communément à l’institution de la citoyenneté en lien avec la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et la signification donnée à la « modernité » politique. Elle permet d’éclairer les ambivalences de la citoyenneté démocratique et d’interroger les limites de la conception participative de la démocratie.

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Texte intégral

  • 1 Pour l’analyse de ces usages, je me permets de renvoyer au chapitre 6 – « Le miroir tendu par Machi (...)
  • 2 M. Vatter, Between Form and Event: Machiavelli’s Theory of Political Freedom, Dordrecht, Boston, Lo (...)
  • 3 J. G. A. Pocok, Le Moment machiavélien. La pensée politique florentine et la tradition républicaine (...)

1La pensée de Machiavel a fait l’objet, ces dernières décennies, de nombreuses références dans les réflexions sur les processus de démocratisation, sur la signification et les conditions de la liberté politique ou encore sur la participation civique. L’historien de la pensée politique anglais Quentin Skinner, notamment, a lancé, à partir de son exégèse des Discours sur la première décade de Tite-Live, un avertissement aux libéraux, qui se réclament, à tort selon lui, d’une conception exclusivement négative de la liberté, négligeant le caractère essentiel de la participation civique. En France ou en Italie, des philosophes comme Miguel Abensour, Étienne Balibar ou Toni Negri ont, de façon très différente, fait appel à l’analyse machiavélienne du conflit civil pour mettre en avant le rôle du peuple dans les processus de démocratisation, rapprochant parfois Machiavel et Marx1. Miguel E. Vatter de son côté a inscrit la pensée de Machiavel dans une filiation avec celle de Hannah Arendt et a défendu une interprétation de celle-ci fondée sur l’idée d’un commencement continué (ou sans cesse recommencé)2. Selon Serge Audier, il existe aussi un « moment machiavélien » français distinct de celui mis en évidence par John Greville Agard Pocock, lié à l’idée du conflit civil, mais repris indépendamment du marxisme par une constellation d’auteurs : Maurice Merleau-Ponty, Raymond Aron ou Claude Lefort3.

  • 4 Cette dimension a été en revanche soulignée de façon très éclairante dans les travaux de J.-L. Four (...)
  • 5 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live (désormais cité dans l’édition française (...)

2Ces reprises parfois antagonistes de la pensée de Machiavel ont en commun, à l’exception de celle proposée par É. Balibar, d’avoir insuffisamment pris en compte la complexité de cette pensée au sujet du conflit civil : chez Machiavel, on rencontre l’exigence d’une pensée de l’ordre (institutionnel), « ordine », et du désordre, « disordine ». Elles ont aussi peu commenté une dimension importante de la méditation machiavélienne sur le devenir de la liberté républicaine : son caractère précaire et indéfini4. Cette méditation machiavélienne confère au désir de liberté, entendu comme désir de ne pas être dominé et envisagé dans la relation conflictuelle des grands et du peuple, une place tout à fait essentielle dans la dynamique institutionnelle des cités et des royaumes : sa plus ou moins grande présence et son intensité constituent des facteurs majeurs pour rendre compte de la distribution des magistratures et de son évolution, et même de la nature des régimes politiques5.

  • 6 H. van Gusteren, A Theory of Citizenship. Organizing Plurality in Contemporary Democracies, Boulder (...)

3Cette méditation a-t-elle un sens pour la théorie contemporaine de la démocratie, en dépit de la différence entre le régime républicain envisagé par Machiavel et le régime démocratique tel que nous le connaissons ? Rencontre-t-elle, notamment, un écho dans la conception de la démocratie comme « imparfaite », au sens où la liberté n’en finit jamais d’advenir, précaire et fragile6? Ne serait-elle pas aussi, de façon inattendue, une invitation à relativiser le rôle communément attribué à l’institution de la citoyenneté en lien avec la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen et la signification donnée à « la modernité » politique ?

  • 7 Voir à ce sujet mes deux ouvrages : Liberté et conflit civil. La politique machiavélienne entre his (...)
  • 8 É. Balibar, Saeculum. Culture, religion, idéologie, Paris, Galilée, 2012, p. 48.
  • 9 Ibid., p. 98.

4Ces questions ne reçoivent pas de réponse directe, tant « l’actualité » de Machiavel paraît, à mesure que le temps passe, toujours plus problématique7. Parmi les éléments qui contribuent à son inactualité aujourd’hui, on peut souligner le rôle politique joué de nos jours par la religion à l’intérieur et au-delà des frontières des États-nations. Loin de fonder, tout au moins d’affermir l’inscription des citoyens dans l’espace civil et le respect des lois, comme c’était le cas dans la république romaine évoquée par Machiavel, la dimension religieuse de la vie humaine se manifeste à travers une multiplicité de confessions, dont les rapports sont plus ou moins ouvertement antagoniques, sur le mode d’un affrontement entre des « universalismes incompatibles »8. Or, si le « religieux » se présente aujourd’hui comme le « point de l’intraduisible », il est impossible de lui faire jouer le rôle que lui assignait Machiavel9.

  • 10 S. Audier, Machiavel, conflit et liberté, ouvr. cité, p. 298.
  • 11 S. Roman, Conflit civil et imaginaire social. Une approche néo-machiavélienne de la démocratie par (...)

5Certaines exégèses parmi les plus récentes ont souligné cette inactualité de Machiavel. Comme le souligne S. Audier, le constat du pluralisme semble impliquer que le problème politique principal est moins de reconnaître une place à la désunion que de la surmonter. De ce fait, l’une des tâches majeures de la pensée politique du xxie siècle est selon lui de « déterminer comment, dans des sociétés de plus en plus différenciées et multiculturelles, traversées de surcroît par de fortes tendances individualistes, un accord entre différentes parties peut s’engager, qui aille bien au-delà d’un marchandage intéressé »10. D’autres raisons sont encore avancées pour souligner la faiblesse des théories qui s’appuient sur une prétendue actualité de Machiavel. Selon Sébastien Roman, alors que la guerre était l’horizon permanent de la république machiavélienne, les États contemporains ne sont plus autant menacés dans leur conservation ; en outre, la personnification du pouvoir mise en avant par Machiavel ne peut plus être reprise ; enfin, son projet d’une régulation des mœurs pour favoriser le bien commun paraît historiquement daté11.

6Cet ensemble d’éléments invite, sinon à renoncer à la référence machiavélienne, du moins à déterminer les conditions de sa reprise légitime. Différentes stratégies s’avèrent possibles. S. Roman élabore « un modèle machiavélien de l’entente dans le conflit » pour notre temps, à travers lequel celle-ci peut nourrir de façon effective la théorie contemporaine de la démocratie (ibid., p. 16). Selon lui, il convient de s’inscrire dans une perspective structurée par l’idée d’un « espace public dissensuel », qu’il définit en combinant la pensée de Paul Ricœur relative à l’imaginaire social et la reprise du modèle herméneutique proposé par Cl. Lefort (ibid., p. 18.). Dans ce cadre, il affirme l’actualité de Machiavel au prix de certaines modifications, assumées, de sa pensée (ibid., p. 510).

7La démarche adoptée dans la présente contribution diffère de cette stratégie. Plutôt que d’envisager les « modifications » à apporter à la pensée de Machiavel pour lui conférer une actualité, l’écart qui nous sépare de lui est reconnu et une lecture de son œuvre est proposée comme mise en scène de « ce qui compte » politiquement, quant à la nature de la citoyenneté et de la relation entre celle-ci et le désir de liberté : d’une part le caractère politique des formes d’action extra-institutionnelles, voire insurrectionnelles, et d’autre part l’ambivalence du statut de citoyen au regard de la quête de la liberté.

La dramaturgie politique de Machiavel et son écho contemporain

8Rappelons les points principaux de la scène politique machiavélienne. Elle entend tout d’abord changer le regard communément porté sur les tumultes, « i tumulti ». En effet, dans le chapitre I, 4 des Discours où est énoncée la thèse centrale selon laquelle les lois favorables à la liberté résultent de l’opposition des orientations du peuple et des grands, Machiavel présente également ces tumultes comme un élément à part entière de la vie politique de la cité, contre un point de vue qui les assimile à de la simple agitation ou à de la barbarie :

  • 12 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, ouvr. cité, I, 4, p. 197.

Quiconque, en effet, examine attentivement leur issue ne peut trouver qu’ils ont engendré des exils ou des violences préjudiciables au bien commun, mais au contraire des lois et des institutions utiles à la liberté publique. Mais, si l’on dit que ces procédés étaient extraordinaires et presque sauvages, consistant à entendre sans cesse les cris du peuple contre le Sénat, à voir toute la plèbe romaine en tumulte courir par les rues, fermer ses boutiques et même sortir de Rome en masse, toutes choses qui effrayent rien qu’à les lire, je réponds que chaque cité doit fournir au peuple un débouché à son ambition […] Les aspirations des peuples libres sont rarement pernicieuse à leur liberté. Elles leur sont inspirées par l’oppression qu’ils subissent, ou par la crainte qu’ils en éprouvent12.

9Machiavel ne se borne pas à refuser la vision des « tumultes » comme simple expression de la sauvagerie. On peut en outre lire dans les Discours sur la première décade de Tite-Live, puis dans L’Histoire de Florence, un effort majeur pour discriminer les conflits propices à la liberté et ceux qui contribuent au contraire à la fragiliser. Ce n’est pas là le moindre de ses apports à une théorie politique de la violence. Non seulement il distingue de multiples formes d’expression de l’opposition entre les désirs du peuple et des grands, mais il les réinscrit à chaque fois dans le contexte d’une histoire particulière et dans un moment de celle-ci, et en évalue l’effet sur le devenir de la liberté. L’histoire des cités illustre des contextes plus ou moins propices à des conflits porteurs de liberté – on peut rappeler ici la différence établie entre Rome et Florence. Elle rappelle aussi qu’une cité qui a bénéficié institutionnellement de tels conflits peut voir ceux-ci dégénérer en des oppositions stériles et destructrices – c’est le cas de Rome, qui constitue un paradigme autant négatif que positif de la liberté pour Machiavel.

10Par ailleurs, les citoyens envisagés par Machiavel détiennent de façon différenciée une part de pouvoir. C’est le cas dans la république romaine dont Machiavel étudie l’avènement et l’histoire dans les Discours, république qu’on qualifie de populaire car le peuple a su se frayer une place aux côtés des grands. C’est aussi le cas de la république de Venise, cette fois-ci aristocratique, à laquelle Rome est comparée :

Ceux qui ont sagement créé une république, parmi les mesures les plus nécessaires qu’ils ont prises, il y eut celle d’établir une garde pour la liberté. Suivant que la garde a été plus ou moins bien placée, la liberté a duré plus ou moins longtemps. Comme, dans toute république, il y a les grands et le peuple, on s’est demandé aux mains de qui il vaut mieux confier cette garde. À Lacédémone et, de notre temps, à Venise, elle a été confiée à la noblesse, mais, chez les Romains, ce fut à la plèbe. (ibid., I, 5, p. 198)

11Ce qui caractérise enfin ces citoyens est la dimension historique changeante de leur statut institutionnel politique et la précarité de leur liberté. Dans l’analyse qu’en propose Machiavel, cela tient à l’expression relative et variable du désir de liberté. L’évolution institutionnelle d’une république tient en grande partie à l’issue de la confrontation entre le désir des grands et le désir du peuple, issue sans cesse rejouée. Le partage des parts du pouvoir (autrement dit des positions institutionnelles) est d’autant plus important que le désir du peuple de ne pas être dominé se manifeste. Machiavel explicite au chapitre I, 5 des Discours le fait qu’à ses yeux, un tel désir est un plus sûr gardien de la liberté que celui des grands :

Sans aucun doute, si l’on considère les buts des nobles et du peuple, on constate qu’il y a chez les premiers un grand désir de dominer, et, chez le second, le désir seulement de ne pas être dominé, et, par conséquent, une plus grande volonté de vivre libre. Préposé à la garde de la liberté, le peuple en a donc plus de soin, et, ne pouvant s’en emparer, il empêche que d’autres ne s’en emparent. (ibid.)

  • 13 C. Lefort, « Machiavel et la verità effetuale », Écrire à l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lé (...)

12Malgré la négation qui le caractérise – le désir de ne pas être dominé –, ce désir exprime une résistance, voire une opposition active et répétée à l’ambition des grands de dominer de façon exclusive les institutions de la cité. C’est un aspect souligné par l’exégèse machiavélienne, et notamment par C. Lefort, selon qui la liberté ne fait pas l’objet d’un don chez Machiavel13. En effet, dans les Discours, Rome devient et demeure une république parce que et tant que la plèbe force l’ordre institutionnel établi et contraint le Sénat à des réformes en échange de sa participation à la guerre. Son action s’apparente en ce sens à une effraction de l’ordre institutionnel établi :

  • 14 Ibid., p. 175.

La meilleure république – entendons celle dont les institutions ne sont pas vouées à se figer, tout au service d’une préservation d’une oligarchie, celle où il y a “le plus de vie” – ne donne pas une solution au problème politique. Elle se distingue bien plutôt par un abandon tacite de l’idée de solution, par l’accueil qu’elle fait à la division et, sous l’effet de celle-ci, au changement et, du même coup, par les chances qu’elle offre à l’action.14

13Cinq siècles après la rédaction du Prince et des Discours sur la première décade de Tite-Live, il n’est pas anodin de rencontrer un écho de la tentative de Machiavel pour intégrer à l’espace de la pensée et de l’action politiques des phénomènes assimilés au mieux à de l’agitation, au pire à de la barbarie : le fait est que les « tumultes » n’ont pas encore, aux yeux de tous, droit de cité en démocratie. L’effort contemporain de pédagogie politique à leur sujet a un air de famille avec la pensée machiavélienne.

  • 15 A. Ogien, S. Laugier, Pourquoi désobéir en démocratie ?, Paris, La Découverte, 2011, 2e édition ; F (...)
  • 16 A. Ogien, S. Laugier, Pourquoi désobéir en démocratie ?, ouvr. cité, p. 209.

14Deux publications récentes en France, consacrées aux phénomènes de révolte et de désobéissance civile, l’illustrent15. Les auteurs de ces ouvrages partagent le même souci de montrer que l’expression du désaccord, y compris dans des formes violentes, fait partie de l’histoire normale des démocraties et qu’elle doit être considérée comme un acte politique de façon pleine et entière, au même titre que des actes plus ritualisés, d’ordre institutionnel, tel que le vote. Sandra Laugier et Albert Ogien entendent ainsi « montrer que le recours à la désobéissance civile, aussi modeste soit son impact, est de part en part politique, simplement parce que les actes qui se mènent en son nom visent à mettre au jour cette dimension de la domination qui prend la forme de la dépossession de soi »16.

15Cet air de famille avec Machiavel est revendiqué dans l’énoncé balibarien d’un « théorème de Machiavel » qui intègre les « tumultes » non seulement dans la sphère de l’action politique, mais surtout à l’analyse de la dynamique démocratique :

  • 17 É. Balibar, « Une citoyenneté européenne est-elle possible ? » [1993], L’Amérique, l’Europe, la gue (...)

C’est dans la mesure où la lutte des classes (qui forme le noyau ou – à d’autres égards – le modèle d’un ensemble de mouvements sociaux) conduisent la “communauté” au point de rupture (ou au bord de la dissolution) qu’elles contraignent le pouvoir de l’État (et des classes dominantes) à l’invention institutionnelle, à laquelle elles fournissent en retour une matière non pas simplement “sociale” mais proprement politique. Il en résulte tendanciellement un régime de conflit, instable voire périlleux, mais hors duquel des crises fondamentales ne seraient ni traitées ni reconnues comme telles.17

16C’est dans une certaine proximité avec cette conception de la dynamique démocratique que A. Ogien et S. Laugier s’inscrivent, même si leurs sources théoriques sont différentes : en accordant une place prééminente au fait de trouver sa place dans la vie collective en donnant de la voix, en prenant la parole, ils posent que l’affirmation de soi, au risque du désaccord et de l’affrontement, fait partie de la vie politique démocratique et constitue un moteur de son évolution.

17En suivant ce fil, on dispose d’un argument pour affirmer l’actualité de Machiavel malgré des différences essentielles entre son temps et le nôtre, le régime dans lequel il envisage l’histoire de liberté, la république, et la démocratie telle que nous la connaissons. Cette actualité n’implique pas d’assimiler république et démocratie, de gommer leur différence. Elle se fonde sur la reconnaissance du rôle joué par le désir de liberté dans l’un et l’autre régime et sur la nécessité de reconnaître le rôle des « tumultes » dans la dynamique républicaine comme démocratique.

L’ambivalence de la citoyenneté démocratique : la part d’ombre de la scène machiavélienne

18À présenter l’actualité de Machiavel en ces termes, on ne retient de sa scène politique que l’association positive entre l’expression du désir de liberté et la conquête d’un droit à participer aux magistratures. De là à considérer que la citoyenneté démocratique constitue la version contemporaine de cette scène, il y a un pas aisément franchi. A-t-on raison d’envisager les choses ainsi ?

  • 18 J. Holston, Insurgent Citizenship. Disjunctions of Democracy and Modernity in Brasil, Princeton, Pr (...)
  • 19 Ibid., p. 4.

19On peut en douter. L’analyse de la citoyenneté proposée par l’anthropologue politique américain James Holston permet d’amorcer un examen critique de cette vision des choses. Insurgent Citizenship. Disjunctions of Democracy and Modernity in Brasil expose le résultat d’une enquête de vingt ans sur les luttes conduites au Brésil pour l’appropriation de l’espace et la construction de maisons en périphérie urbaine18. L’idée de citoyenneté est au cœur de cette enquête. J. Holston souligne qu’au début des années quatre-vingt, lorsqu’il est venu au Brésil, le terme citoyen, « cidadão », lui a paru désigner avant tout une personne quelconque, hors du cercle familier du locuteur. Au fil des années, il a observé une politisation du terme à travers les luttes pour l’appropriation d’un espace urbain périphérique et la légalisation du bâti. Cependant, ce terme se caractérise par son ambivalence : la « citoyenneté » est l’un des outils (légal, pacifique) utilisés pour donner un cadre à certains arrangements au sujet des inégalités sociales dans une société donnée. Ces cadres peuvent certes être remis en cause et redéfinis, comme l’attestent les nombreuses « insurrections » démocratiques dans les dernières décennies, mais sans que cette contestation obéisse à un schéma de progression linéaire19.

  • 20 É. Balibar, « Citoyenneté démocratique ou souveraineté du peuple ? Réflexions à propos des débats c (...)

20J. Holston souligne en outre que des droits politiques ont été déniés à certains Brésiliens, de même que l’accès à la propriété, sinon de façon limitée, alors même qu’ils étaient citoyens. De ce fait, la citoyenneté ne lui paraît pas être a priori un outil de lutte contre la discrimination et la ségrégation. C’est la lutte, l’insurrection, la mobilisation collective, qui en font, le cas échéant, un outil d’émancipation. La conception de la citoyenneté proposée par J. Holston entretient de fortes proximités avec celle d’É. Balibar. Selon ce dernier, en effet, la citoyenneté démocratique est toujours « in the making », à la fois assignation que les États confèrent ou non, et à des degrés divers, aux individus, et toujours en même temps, « procès d’acquisition indéfini » – au cours duquel elle s’étend, soit en incluant de nouveaux groupes jusque-là exclus de la citoyenneté, soit en proposant des droits et devoirs sur de nouveaux aspects de la vie humaine. La démocratie est alors liée à une dynamique précaire de transformation de la figure du citoyen20.

21Ce rapprochement entre J. Holston et É. Balibar connaît une limite. Le premier souligne en effet que dans les vingt dernières années, les revendications égalitaires au Brésil ont conduit à d’importantes réformes dans la loi, dans le sens de sa démocratisation. Mais, accompagnées par des manifestations de violence, elles ont aussi miné la démocratie. C’est d’ailleurs le cas dans d’autres régions du monde, la combinaison entre processus démocratique et surgissement de la violence civile n’étant pas propre à l’expérience brésilienne. S’il est erroné d’exclure ces manifestations de violence hors de l’analyse de la démocratisation, d’opposer violence et démocratisation, certaines formes de violence civile minent l’avènement et le maintien de la démocratie. De son point de vue, l’expérience brésilienne suggère non seulement que la citoyenneté a une histoire non cumulative, toujours perturbée (ibid., p. 14-15), mais aussi que le droit des citoyens peut être autant l’instrument d’une politique d’égalité et d’émancipation que de discrimination (ibid., p. 19).

22On retrouve ici, dans le cadre d’une réflexion sur la démocratie, la conception machiavélienne du conflit civil, tout autant source de liberté politique que vecteur de son déclin. Si l’on n’envisage que l’association positive entre l’expression du désir de liberté et la conquête d’un droit à participer aux magistratures, on oublie ou néglige cet élément de la dramaturgie politique de Machiavel. Le réintégrer conduit à reconsidérer la scène machiavélienne différemment, dans son versant positif comme dans son versant négatif, et à insister sur les fragilités des processus de démocratisation, la possibilité toujours présente qu’une démocratie soit mise en cause par cela même qui la fortifie en d’autres circonstances : l’expression tumultueuse du désir de liberté.

La modernité politique, une césure relative

  • 21 C. Lefort, « Droits de l’homme et politique », L’invention démocratique. Les limites de la dominati (...)

23On pourrait objecter à J. Holston que la citoyenneté démocratique, depuis la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, échappe en partie à cette part d’ombre de la scène machiavélienne. Grâce à l’articulation entre droits de l’homme et droits du citoyen, la dynamique démocratique n’aurait pas à se reposer exclusivement sur l’expression du désir de liberté. Selon C. Lefort, la notion de citoyenneté, telle qu’elle a été élaborée à partir de cette Déclaration, implique en effet la possibilité de sa transformation permanente et le questionnement de ses propres limites. Pour lui, cet état des choses signifie qu’à la différence du régime totalitaire, le régime démocratique contient en lui-même le fondement de sa contestation et que son histoire demeure toujours ouverte21. C’est en ce sens qu’il a proposé une critique de la thèse de Karl Marx selon laquelle les droits de l’homme ne sont rien d’autres que l’expression du pouvoir politique de la bourgeoisie propriétaire.

  • 22  É. Balibar, « Arendt, le droit aux droits et la désobéissance civique », La proposition de l’égali (...)
  • 23 Id., « Nouvelles réflexions sur l’égaliberté », La proposition de l’égaliberté, ouvr. cité, p. 134.

24É. Balibar a repris cette perspective à son compte en élaborant « le théorème d’Arendt » d’un « droit aux droits »22, et en affirmant que la « première modernité » – avant et pendant les « révolutions bourgeoises » – marquerait « le moment où l’idée de la “citoyenneté” a cessé de renvoyer à un statut fermé, privilégié, et pour la première fois dans l’histoire a été mise en relation avec le principe d’un droit universel à la participation politique »23.

25On perçoit bien l’écart, ténu mais réel, entre cette perspective et la conception de la citoyenneté développée par J. Holston. Sans remettre en cause le rôle des droits de l’homme comme matrice de revendications, la réflexion de ce dernier en relativise la portée, au profit de l’affirmation réitérée du rôle joué par le désir de liberté. L’écho de cette conception à la scène machiavélienne est fort. Chez Machiavel, « qui est citoyen ? », « qui ne l’est pas ? », « jusqu’à quel point chacun l’est ? » sont les questions centrales de son examen de l’histoire de la république romaine. Elles le sont aussi lorsqu’il se penche sur l’histoire de Florence. L’analyse qu’il propose conduit à penser que la citoyenneté ne constitue pas en tant que telle la matrice de la liberté, mais un cadre qui lui est propice ou non, selon la manière et dans la mesure où s’exprime le désir de liberté : car avec ou sans statut de membre de la cité, certains de ses habitants s’insurgent contre la distribution des parts de pouvoir, la remettent en cause et à leur tour conquièrent le droit de cité ou une part du pouvoir lorsque leur désir de ne pas être dominé vient à se manifester.

  • 24 S. Roman, Conflit civil et imaginaire social. Une approche néo-machiavélienne de la démocratie par (...)

26Dans cette perspective, la transformation de la citoyenneté tient aujourd’hui, y compris en démocratie, avant tout à ce désir que l’importance accordée à la matrice juridique des droits de l’homme tend à nous faire oublier : les droits de l’homme comme matrice de revendications ne suffisent pas, même en tant qu’ « expérience commune et identique de la citoyenneté »24. Corrélativement, le cœur de l’actualité machiavélienne réside dans le rappel constant d’une nécessaire attention à ce désir, aux conditions grâce auxquels ce désir de liberté s’anime et s’exprime. Cette question est tout aussi épineuse que celle énoncée par La Boétie sur les sources mystérieuses de la servitude volontaire.

  • 25 Voir le dossier « La pauvreté perdue de vue », Esprit, no 10, octobre 2012.

27L’expérience historique illustre le fait que les droits de l’homme, en tant que matrice des droits des citoyens, ne constituent pas les conditions nécessaires et suffisantes pour voir progresser la liberté politique. De cela, nous avons aujourd’hui, en France et ailleurs, l’illustration préoccupante, par exemple dans le champ de la démocratie sociale, lorsque les citoyens se détournent des aides auxquelles ils ont droit : malgré ces droits, ils disparaissent pour ainsi dire de l’espace social et politique, et renoncent à participer sous quelque forme que ce soit à la vie de la cité, y compris à travers l’exercice du droit de vote25. En ce sens, la « première modernité » introduit en fin de compte une césure relative dans l’histoire de la citoyenneté et de sa relation à la liberté politique.

28Il y a une raison supplémentaire de relativiser cette césure introduite par la « première modernité ». Le Prince comme les Discours et L’Histoire de Florence donnent à voir une grande diversité de statuts de citoyens et au sein de chacun, des différences et des inégalités instituées. On pourrait estimer de prime abord qu’une telle caractérisation de la citoyenneté dans la pensée machiavélienne va de soi, alors que le régime démocratique constituerait précisément l’espace institutionnel dans lequel de telles différences et inégalités s’effacent. La « première modernité » serait, précisément, ce moment où l’idée de citoyenneté a cessé de renvoyer à un statut fermé.

  • 26 G. Le Blanc, Que faire de notre vulnérabilité ?, Paris, Bayard, 2011, p. 85 et p. 76 pour les citat (...)
  • 27 É. Balibar, « Nouvelles réflexions sur l’égaliberté », art. cité, p. 134 et suiv.
  • 28 Ibid., p. 148.

29Or, il n’est pas certain que ces différences et ces inégalités appartiennent au passé. De façon ponctuelle, l’étude de J. Holston montre qu’il n’en est rien : l’enjeu qu’est l’occupation des sols en périphérie urbaine met à jour des inégalités inhérentes à la citoyenneté brésilienne. La lutte menée à son sujet devient autant une lutte pour devenir un citoyen à part égale et ce faisant, pour modifier la conception même de la citoyenneté brésilienne. En généralisant son propos, J. Holston tire de son terrain la conclusion selon laquelle la citoyenneté, même démocratique, recèle des différences. Dans cette perspective, toute théorie de la démocratie devrait élaborer une pensée critique des « cadres qui encadrent les formes de la participation », afin de mettre en évidence « les angles morts de la citoyenneté » démocratique qui sans cesse se recomposent26. Ce propos s’inscrit dans le sillage de l’analyse d’É. Balibar, selon laquelle « le principe d’un droit universel à la participation politique » n’a pas empêché que la citoyenneté « demeure associée à la perpétuation de vieilles exclusions, et, ce qui est peut-être encore plus significatif, au surgissement de nouveaux principes d’exclusion, en un sens encore plus profondément enracinés que les précédents dans un “essentialisme” anthropologique »27. L’État « “fait” ou “refait” la nature humaine »28.

  • 29 É. Balibar, Saeculum, ouvr. cité, p. 80.

30La thèse d’É. Balibar a ceci de spécifique qu’elle module historiquement cette relation de la citoyenneté à la différence anthropologique. En effet, selon lui, il faut distinguer une citoyenneté prémoderne, pour laquelle les différences anthropologiques restreignent l’accès à la citoyenneté, de la citoyenneté moderne qui concerne, en puissance, tout homme. Selon lui, cette forme moderne de citoyenneté est aussi marquée par des exclusions fondées sur des différences anthropologiques, mais elles ont ceci de particulier par rapport aux exclusions de type prémoderne « qu’on ne peut ni les éluder (ou en nier la réalité), ni les fixer de façon stable, univoque ou incontestable »29.

  • 30 F. Guichardin, Dialogue sur la façon de régir Florence, I, trad. J.-L. Fournel et J.‑C. Zancarini, (...)

31Cependant, la pensée de Machiavel ne se laisse pas appréhender à travers cette distinction entre citoyenneté prémoderne et citoyenneté moderne, ou alors il faut faire basculer sa pensée dans la modernité, au risque de la distorsion historique et de l’anachronisme. En effet, malgré divers énoncés, notamment dans Le Prince, sur l’incapacité du grand nombre à « voir » ce qu’il en est réellement et la facilité avec laquelle il est possible de le tromper, Machiavel ne reprend pas à son compte l’idée de différences qui rendraient certains inaptes à gouverner. Il exprime d’ailleurs à cet égard un désaccord avec son contemporain et correspondant F. Guichardin, dont le Dialogue sur la manière de régir Florence rejette l’idée d’une participation du peuple aux magistratures, sinon sur le mode mineur et symbolique : le peuple manque de discernement. Il est comme les médecins peu expérimentés qui « appliquent sur la tête des onguents qui ne sont propres qu’à soigner l’estomac »30. À cela s’ajoute le fait que le peuple serait en majeure partie composé d’« incapables », qu’il est ignorant de la vie des autres et, partant, qu’il ne peut prétendre à participer aux magistratures. Par contraste, l’analyse que Machiavel propose de l’« opinione universale » au chapitre I, 58 des Discours sur la première décade de Tite-Live fonde la possibilité pour le peuple de participer au gouvernement. Le peuple apparaît apte à gouverner et susceptible de revendiquer pour elle une part des magistratures. La pensée machiavélienne invite également à élaborer la critique des distinctions fixistes et naturalisées entre telle ou telle catégorie d’hommes. Elle appelle à plusieurs reprises à une conversion du regard – par exemple dans les Discours, I, 4, ou à travers la relation de l’épisode des Ciompi dans L’Histoire de Florence.

  • 31 C. Lefort, dans N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, trad. de T. Giraudet, P (...)

32Cette analyse invite donc de nouveau à relativiser la césure introduite par la modernité politique, et à mettre l’accent sur la critique des rapports de domination, qui révèle combien « l’incapacité » supposée de certains à gouverner est une « nature » imposée à la faveur d’un rapport de pouvoir inégal. C’est un point que C. Lefort avait déjà souligné, indiquant combien Machiavel incitait à la méfiance à l’égard de l’idéologie31. Il vaut pour la république machiavélienne comme pour la démocratie contemporaine. Les droits de l’homme ne constituent pas, pour cette raison également, la condition nécessaire et suffisante d’une remise en cause des frontières anthropologiques de la citoyenneté. Mais la citoyenneté républicaine comme démocratique se nourrit de façon fondamentale du désir de liberté lorsqu’il conteste les différences anthropologiques, les inégalités juridiques et les exclusions statutaires qui reposent sur elles.

33Cette contribution a cherché à montrer l’apport de la pensée de Machiavel à la théorie contemporaine de la démocratie. La démarche adoptée consistait à prendre acte de la distance temporelle, géopolitique, conceptuelle, qui nous sépare de lui, puis à se positionner en spectateur de sa dramaturgie politique, afin de relever les points saillants de sa réflexion. Cette démarche se singularisait aussi par son objectif : elle ne visait pas à « tirer des leçons » positives de cette pensée ou à transposer à la démocratie le propos machiavélien sur la liberté républicaine, mais à formuler les interrogations suscitées par l’œuvre de Machiavel à l’adresse de la théorie contemporaine sur la démocratie et de son histoire.

34Fruit inattendu de cette lecture, un certain nombre d’évidences sur la citoyenneté démocratique sont battues en brèche. Machiavel paraît difficilement « situable » si on aborde son œuvre à partir de la distinction entre deux âges politiques, prémoderne et moderne. Il nous invite plutôt à nuancer la conviction d’un caractère exceptionnel de la citoyenneté démocratique en lien avec les droits de l’homme. Cette nuance est formulée au profit de l’importance conférée au désir de liberté, dont l’expression joue un rôle moteur dans la dynamique institutionnelle des cités, la redistribution des parts de magistratures, l’acquisition du droit de cité, l’extension des droits et des pouvoirs attachés au statut de citoyen. Sans ce désir, nous dit Machiavel, les républiques se figent dans une distribution des parts de magistratures au profit des grands et laissent libre cours à l’expression de leur désir de dominer. Lorsque ce désir est présent, aucune conquête n’est sûre :

  • 32 N. Machiavel, Le Prince, chap. 5, ouvr. cité, p. 75.

Dans les républiques, il y a plus de vie, plus de haine, plus de désir de vengeance ; la mémoire de leur ancienne liberté ne les laisse pas, ni ne peut les laisser se reposer, de telle sorte que la voie la plus sûre est de les anéantir, ou d’y habiter.32

  • 33 La question d’une pensée démocratique avant l’heure a également été posée au sujet des Levellers. S (...)
  • 34 A. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty. Responses to Decline in Firms, Organizations, and State, Ca (...)
  • 35 L. Blondiaux, Y. Sintomer, « L’impératif délibératif », Politix, no 15, 2002, p. 17-35 ; A. Fung, E (...)

35Cette importance conférée au désir de liberté ne fait pas de Machiavel un démocrate avant l’heure33. Mais elle est le signe qu’il partage avec certains théoriciens contemporains de la démocratie une même question, qui traverse les époques et vaut pour différentes formes de régime politique : celle des conditions d’épanouissement et d’expression du désir de liberté34. Quelle importance les individus accordent-ils aujourd’hui à ce désir ? Que font aujourd’hui les institutions démocratiques pour le nourrir ? Comment acteurs et penseurs de la vie démocratique considèrent l’expression de celui-ci, y compris dans ses formes désordonnées, chaotiques et conflictuelles, y compris lorsqu’elles se déploient aux marges des institutions, contestent les droits et les formes de participation considérées comme légitimes ? Telles sont les questions qu’invite à se poser Machiavel. Compte tenu de l’importance acquise aujourd’hui par l’idée de la participation des citoyens dans la théorie de la démocratie, mais aussi dans l’action publique35, on peut en particulier les adresser aux théoriciens et acteurs de la démocratie participative.

36Si l’on peut ainsi affirmer l’actualité de Machiavel pour la théorie contemporaine de la démocratie, il est nécessaire de prolonger cette analyse sur les conditions d’épanouissement et d’expression du désir de liberté dans une double direction : la première, qu’il ne pouvait entrevoir, est celle d’un examen de la portée de cette actualité dans un monde globalisé ; la seconde réside dans l’articulation que les Discours sur la première décade de Tite-Live et L’Histoire de Florence ont abordée à diverses reprises sans thématiser de façon systématique : celle qui relie ce désir de liberté aux formes de vie économique d’une société.

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Notes

1 Pour l’analyse de ces usages, je me permets de renvoyer au chapitre 6 – « Le miroir tendu par Machiavel à la démocratie contemporaine » – de mon ouvrage : Liberté et conflit civil. La politique machiavélienne entre histoire et médecine, Paris, Champion, 2004.

2 M. Vatter, Between Form and Event: Machiavelli’s Theory of Political Freedom, Dordrecht, Boston, Londres, Kluwel Academic Publishers, 2000.

3 J. G. A. Pocok, Le Moment machiavélien. La pensée politique florentine et la tradition républicaine atlantique (1975), trad. L. Borot, Paris, PUF (Léviathan), 1997 ; S. Audier, Machiavel. Conflit et liberté, Paris, Vrin, 2005.

4 Cette dimension a été en revanche soulignée de façon très éclairante dans les travaux de J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini : « Face à l’état d’urgence. Sermons et écrits politiques de Savonarole (1494-1498) », Italie 1494, Paris, Publications de la Sorbonne / Presses de la Sorbonne nouvelle, 1994, p. 15-39 ; Id., Le Prince, trad., prés. et notes, Paris, PUF (Fondements de la politique), 2000.

5 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live (désormais cité dans l’édition française des Œuvres, trad. C. Bec, Laffont, 1996) mais aussi Le Prince, chap. 5 – désormais cité dans l’édition française : Le Prince, trad., prés. et notes de M. Gaille-Nikodimov, Paris, Hachette (Le Livre de Poche, Les classiques de la philosophie), 2000.

6 H. van Gusteren, A Theory of Citizenship. Organizing Plurality in Contemporary Democracies, Boulder, Westview Press, 1998.

7 Voir à ce sujet mes deux ouvrages : Liberté et conflit civil. La politique machiavélienne entre histoire et médecine, ouvr. cité, et Machiavel et la tradition philosophique, Paris, PUF, 2007.

8 É. Balibar, Saeculum. Culture, religion, idéologie, Paris, Galilée, 2012, p. 48.

9 Ibid., p. 98.

10 S. Audier, Machiavel, conflit et liberté, ouvr. cité, p. 298.

11 S. Roman, Conflit civil et imaginaire social. Une approche néo-machiavélienne de la démocratie par l’espace public dissensuel, thèse de doctorat en philosophie, soutenue à l’ENS de Lyon en 2011, p. 131-132.

12 N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, ouvr. cité, I, 4, p. 197.

13 C. Lefort, « Machiavel et la verità effetuale », Écrire à l’épreuve du politique, Paris, Calmann-Lévy/Agora, 1992, p. 170.

14 Ibid., p. 175.

15 A. Ogien, S. Laugier, Pourquoi désobéir en démocratie ?, Paris, La Découverte, 2011, 2e édition ; F. Brugère, Faut-il se révolter ?, Paris, Bayard, 2012.

16 A. Ogien, S. Laugier, Pourquoi désobéir en démocratie ?, ouvr. cité, p. 209.

17 É. Balibar, « Une citoyenneté européenne est-elle possible ? » [1993], L’Amérique, l’Europe, la guerre. Réflexions sur la médiation européenne, Paris, La Découverte, 2003, p. 127.

18 J. Holston, Insurgent Citizenship. Disjunctions of Democracy and Modernity in Brasil, Princeton, Princeton University Press, 2008.

19 Ibid., p. 4.

20 É. Balibar, « Citoyenneté démocratique ou souveraineté du peuple ? Réflexions à propos des débats constitutionnels en Europe », Droit de cité [1998], Paris, PUF (Quadrige), 2002.

21 C. Lefort, « Droits de l’homme et politique », L’invention démocratique. Les limites de la domination totalitaire, Paris, Fayard, 1983, p. 68.

22  É. Balibar, « Arendt, le droit aux droits et la désobéissance civique », La proposition de l’égaliberté, Paris, PUF, 2010, p. 201 et suiv.

23 Id., « Nouvelles réflexions sur l’égaliberté », La proposition de l’égaliberté, ouvr. cité, p. 134.

24 S. Roman, Conflit civil et imaginaire social. Une approche néo-machiavélienne de la démocratie par l’espace public dissensuel, ouvr. cité, p. 510.

25 Voir le dossier « La pauvreté perdue de vue », Esprit, no 10, octobre 2012.

26 G. Le Blanc, Que faire de notre vulnérabilité ?, Paris, Bayard, 2011, p. 85 et p. 76 pour les citations.

27 É. Balibar, « Nouvelles réflexions sur l’égaliberté », art. cité, p. 134 et suiv.

28 Ibid., p. 148.

29 É. Balibar, Saeculum, ouvr. cité, p. 80.

30 F. Guichardin, Dialogue sur la façon de régir Florence, I, trad. J.-L. Fournel et J.‑C. Zancarini, Paris, PUF, 1997, I, p. 156.

31 C. Lefort, dans N. Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, trad. de T. Giraudet, Paris, Champs Flammarion, 1985, p. 19.

32 N. Machiavel, Le Prince, chap. 5, ouvr. cité, p. 75.

33 La question d’une pensée démocratique avant l’heure a également été posée au sujet des Levellers. Si l’on suit l’analyse de C. B. Macpherson, cependant, elle n’a pas lieu d’être à leur propos car leur valorisation de la liberté est avant tout liée au primat qu’ils accordent à la question de la propriété. Voir son ouvrage The Political Theory of Possessive Individualism. Hobbes to Locke, Oxford University Press, 2011 [1962] (chap. 3, « The Levellers. Franchise and freedom » : « The Levellers have generally been regarded as radical democrats, the first democrats in English political theory. We may now suggest that they ought rather to be considered radical liberals than radical democrats. For they put freedom first, and made freedom a function of proprietorship. The Levellers ought to be remembered as much for their assertion of a natural right to property in goods and estate as for anything else. » (p. 158)

34 A. Hirschman, Exit, Voice, and Loyalty. Responses to Decline in Firms, Organizations, and State, Cambridge, Harvard University Press, 1970 ; A. Sen, « Well-being, agency and freedom », Journal of Philosophy, no 82, 1985, p. 169-221 ; A. Appadurai, « The capacity to aspire. Culture and the terms of recognition », Culture and Public Action, V. Rao, M. Walton éd., Palo Alto, Stanford University Press, 2004.

35 L. Blondiaux, Y. Sintomer, « L’impératif délibératif », Politix, no 15, 2002, p. 17-35 ; A. Fung, E. Wright, Deepening Democracy, New York, Verso, 2003 ; M.-H. Bacqué, H. Rey, Y. Sintomer éd., Gestion de proximité et démocratie participative : une perspective comparatiste, Paris, La Découverte, 2005 ; V. Borghi, « Tra cittadini e istituzioni. Riflessioni sull’introduzione di dispositivi partecipativi nelle pratiche istituzionali locali », La Rivista delle Politiche Sociali, no 2, 2006, p. 147-182 ; L. Bifulco, « Citizen participation, agency, and voice », European Journal of Social Theory, no 16, 2013, p. 174-187.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie Gaille, « Désir de liberté, citoyenneté et démocratie. Retour sur la question de l’actualité politique de Machiavel », Astérion [En ligne], 13 | 2015, mis en ligne le 04 juin 2015, consulté le 08 décembre 2016. URL : http://asterion.revues.org/2623

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Auteur

Marie Gaille

Marie Gaille est philosophe, directrice de recherches à SPHERE (UMR 7219 du CNRS, Université Paris Diderot). Ses recherches portent sur les controverses morales et politiques relatives au corps en matière de santé, de procréation et de mort, et sur la relation entre philosophie, médecine et anthropologie. Son plus récent ouvrage est une édition commentée et présentée d’écrits de P.-J.-G. Cabanis : Anthropologie médicale et pensée politique (Paris, CNRS, 2014).

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