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Lectures et discussions

Frédéric Keck, Lévy-Bruhl. Entre philosophie et anthropologie, Paris, CNRS, 2008, 274 pages, 35 €

Stéphane Haber

Texte intégral

1Comme Célestin Bouglé, Lucien Lévy-Bruhl fait partie de ces compagnons de route de l’aventure durkheimienne qui n’ont pas cru que le projet sociologique dût tourner le dos aux questions traditionnellement qualifiées de « philosophiques » ni au mode d’interrogation spécifique qui leur était lié. Plutôt que de voir dans cette particularité une insuffisance ou un anachronisme, Frédéric Keck, dans cet ouvrage de premier plan, nous invite à en percevoir la richesse, comme si cette continuité revendiquée entre philosophie et sciences sociales avait formé pour lui l’arrière-plan de conclusions – parfois d’hésitations – qui conservent leur intérêt comme leur pouvoir d’attraction.

2Le livre se présente d’abord comme une analyse d’ensemble, unique en son genre, de l’œuvre théorique de l’auteur de La Mentalité primitive dont la thèse sur le caractère « prélogique » de la pensée sauvage avait frappé les contemporains (Husserl par exemple). Sans en masquer l’hétérogénéité (puisque, outre les traités ethnologiques bien connus, elle va d’un essai sur la notion de responsabilité à des travaux d’historiens de la philosophie sur Jacobi et Comte), il fait saisir avec beaucoup d’art la raison et le principe de cette diversité. À cette approche interne, l’auteur associe de nombreuses interprétations relevant de l’histoire des concepts. Son chapitre 2, par exemple, constitue une passionnante généalogie du thème de la mentalité primitive qui remonte à Comte, mentionne la place de la « psychologie des peuples » des savants allemands (tels que Steinthal) et n’oublie pas le rôle des théoriciens du colonialisme.

3L’ensemble de l’ouvrage est cependant polarisé par la question de la « participation ». Qu’en est-il de ce régime de la pensée humaine où l’on est plus sensible à l’imbrication ou à l’empiètement des choses – telles qu’elles sont mises en œuvre activement dans le comportement magique, par exemple – qu’aux relations de la causalité efficiente qui paraissent caractériser la pensée rationnelle sous sa forme normale ? Implique-t-il une réelle infériorité des peuples qui la font prédominer dans leurs croyances ? Signale-t-elle la domination écrasante de l’affect sur la raison ?

4On sait que Durkheim, dans Les Formes élémentaires de la vie religieuse, s’était opposé à tout dualisme hiérarchisant à ce propos. Aux yeux du lecteur moderne, il peut ainsi paraître plus « moderne » que Lévy-Bruhl parce que, récusant la catégorie de « prélogique » face aux problèmes posés par la présence de formes de pensée qui relèvent de la participation, affirmant que la logique religieuse constitue la source partout sensible du pouvoir de penser par catégories générales, il peut proclamer hautement l’unité de l’esprit humain, expliquer l’existence d’une rationalité sous-jacente à toutes les formes de croyance, c’est-à-dire à toutes les formes sociales. L’unité de l’espèce humaine provient de ce que ses membres, étant toujours socialisés, doivent tous quelque chose à cette forme d’être qu’est la société. Mais les choses prennent un autre aspect lorsque l’on envisage les coûts de l’opération durkheimienne (qui revient toujours à poser l’existence de représentations collectives se surajoutant aux représentations individuelles) et que l’on prend conscience du fait que la position lévy-bruhlienne autorisait à maintenir un espace autonome pour la psychologie, et donc à retrouver à un autre niveau, moins sociologiste, l’unité de l’espèce humaine. Ainsi Frédéric Keck écrit-il :

Durkheim avait rendu compte de cette perception altérée en parlant d’hallucinations ; mais il a ajouté ainsi au sujet individuel un autre sujet qui pense en lui de façon tout à fait normale, le pathologique ne tenant ici qu’au décalage entre ces deux subjectivités dans un même corps. Lévy-Bruhl montre au contraire que la perception, en son fond primitif, est intrinsèquement pathologique, c’est-à-dire qu’elle est constituée par une forme d’indétermination et d’instabilité, du fait qu’elle est émotionnellement orientée vers une action en train de se faire. (p. 172)

5Les illusions systématisées – dont l’animisme ou le totémisme proposent des formalisations partielles – n’apparaissent alors pas vraiment comme des incarnations d’une rationalité sociale omniprésente ; ce sont plutôt des façons assez rigides de tirer une conclusion d’un fait exact – le fait que la perception résulte moins d’une synthèse souveraine de données sensibles inertes que d’une façon d’aller au-devant de ce qui s’annonce, de deviner des formes qui s’esquissent, d’anticiper un achèvement à venir. Dire « prélogiquement » qu’une personne est encore présente dans ses rognures d’ongles ou qu’elle appartient au clan des kangourous – c’est-à-dire penser en termes de « participation » plutôt que de stricte causalité – n’est donc possible que parce qu’il y a de l’indétermination dans la manière dont, en général, tout sujet se rapporte immédiatement à son monde environnant et interprète les formes et les mouvements qui le peuplent – et parce que cette indétermination est relativement stabilisée par la série des souvenirs et des images collectives qui permettent que la perception se raccroche à l’action et socialise les choses. « Décrire la participation suppose alors de se situer au point où le social dédouble les choses, sans hypostasier le social comme un ordre extérieur aux choses. » (p. 203) C’est une voie non durkheimienne pour l’anthropologie qui s’ouvre, une voie que l’on pourrait qualifier de plus psychologique, voire, à certains égards, de plus phénoménologique.

6Ainsi, la position autocritique et nuancée à laquelle parvient Lévy-Bruhl dans ses Carnets posthumes, très distanciée désormais à l’égard de l’’idée péjorative de « mentalité primitive », ouverte sur l’avenir d’une culture vouée à se sentir plus proche des « primitifs », peut-elle apparaître, d’après Frédéric Keck, comme la radicalisation d’une tendance déjà présente dans les œuvres « ethnologiques » du philosophe : la tendance à un « élargissement de l’expérience », indissociablement philosophique et empirique, par lequel nous apprenons à toujours mieux comprendre des possibilités humaines de vie et d’existence qui sont, selon les mots célèbres de Lévi-Strauss, à la fois « nôtres » et « autres ».

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Pour citer cet article

Référence électronique

Stéphane Haber, « Frédéric Keck, Lévy-Bruhl. Entre philosophie et anthropologie, Paris, CNRS, 2008, 274 pages, 35 € », Astérion [En ligne], 7 | 2010, mis en ligne le 01 septembre 2010, consulté le 19 octobre 2017. URL : http://asterion.revues.org/1677

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Auteur

Stéphane Haber

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