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Lectures et discussions

Pierre Dockès, Hobbes. Économie, terreur et politique, Paris, Economica, 2008, 282 pages, appendice, bibliographie, 29 €

Dominique Weber

Texte intégral

1Pierre Dockès, professeur à l’université Lumière Lyon 2, est un économiste renommé. Il a commencé par travailler sur l’espace dans la pensée économique à l’âge classique (L’Espace dans la pensée économique du xvie au xviiie siècle, Paris, Flammarion, 1969). Plus récemment, après avoir participé à la fondation en 1983 du Centre Auguste et Léon Walras, il a dirigé l’édition des Œuvres économiques complètes de ces deux auteurs (Paris, Economica, 1987-2005, 14 vol.). Au cours de ses recherches, l’auteur a été progressivement conduit à réfléchir à la nécessité d’élaborer les principes d’une économie politique du pouvoir et de l’autorité : partant du constat d’un oubli de ces deux phénomènes en économie et en théorie économique, il cherche à montrer en quoi les phénomènes de hiérarchie et de domination, de servitude volontaire et de convention d’obéissance, sont réellement décisifs pour l’analyse des actions et des structures économiques (Pouvoir et autorité en économie, Paris, Economica, 1999). C’est dans ce cadre que l’auteur a entrepris depuis plusieurs années de relire, dans une perspective d’« économico-politique » (p. 16), l’œuvre du philosophe anglais Thomas Hobbes. Après lui avoir consacré de nombreux articles1, il livre aujourd’hui les résultats de sa relecture dans un ouvrage intitulé Hobbes. Économie, terreur et politique (Paris, Economica, 2008).

2Écrit par un économiste, le livre entend d’abord s’adresser aux économistes. Ce qui explique peut-être son caractère introductif : le lecteur trouvera un abrégé de la vie de Hobbes (p. 1-9), une brève présentation des œuvres principales du philosophe et de leurs éditions (p. 11-14), ainsi que des notes explicatives ponctuant certaines étapes des démonstrations (par exemple, p. 56-57, une « note sur l’état de nature selon Grotius et quelques autres », ou, p. 112-114, une notice sur le « traité des passions » hobbesien). Mais, précisément parce que l’ouvrage s’efforce de démontrer l’intérêt pour l’analyse économique de la philosophie de Hobbes, il pourra aussi intéresser le philosophe, le politiste ou, plus largement, l’analyste et l’historien des idées politiques. Que Hobbes puisse intéresser les économistes, Karl Marx nous l’avait déjà appris – comme l’auteur le rappelle dans l’Introduction de son livre (p. 15)2 –, lui qui reconnaissait en Hobbes, à cause de la définition de la valeur de l’homme élaborée dans le chapitre X du Leviathan, « l’un des plus anciens économistes de l’Angleterre, l’un de ses philosophes les plus originaux »3. Et c’est bien, dans une certaine mesure, dans le sillage de l’interprétation marxiste que l’auteur se situe. Car l’intérêt pour la pensée économique de la philosophie de Hobbes serait principalement d’offrir les outils conceptuels permettant de faire apparaître d’abord et de critiquer ensuite les présupposés de ce que l’auteur appelle la « tradition libérale optimiste » (p. 15) : celle qui croit à la capacité auto-organisatrice de la société par le jeu bien compris des échanges, celle qui croit que la recherche par chacun de son intérêt particulier bénéficie nécessairement à tous, celle qui croit que le lien social se noue comme spontanément à travers une harmonieuse et inintentionnelle combinaison des intérêts privés. À l’opposé de cette vision du monde, celle de Hobbes nous rappelle qu’en l’absence de pouvoir étatique souverain, dans les conditions de l’état de pure nature, le monde des hommes est celui de la peur de l’autre, de la défiance réciproque, des pactes trahis, de l’affrontement des pouvoirs, en un mot de « la guerre de tous contre tous » ; afin de sortir de cette situation désastreuse, les hommes doivent se soumettre à l’autorité absolue d’un État, qu’ils construisent précisément pour que l’effroi qu’il inspire puisse se substituer à la crainte réciproque que les hommes éprouvent lorsqu’ils se trouvent dans la situation de l’état de nature. Hobbes voit donc que l’échange suppose le contrat et le contrat la loi, que le lien comme relation (link) suppose le lien comme attache (bond), que l’économique suppose le politique (p. 29-33).

3Ces quelques éléments ne surprendront peut-être pas les lecteurs de Hobbes. Plus décisive est la grille de lecture qu’adopte l’auteur pour les interpréter. Il montre de façon très convaincante que l’économie politique classique, celle qui trouve en Adam Smith son fondateur, a cherché à se débarrasser de Hobbes, en tentant de rejeter hors de son domaine certains des aspects essentiels de sa problématique : le pouvoir, le conflit, les contrats (en particulier leur impossible enforcement endogène dans les conditions de l’état de nature). Du point de vue de l’histoire des idées, le moment essentiel se joue dans la décision prise par Smith de réduire la notion de pouvoir élaborée par Hobbes à la notion de pouvoir d’achat (p. 134-137). On se souvient en effet que Smith se réfère à Hobbes dans le chapitre de l’Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations consacré au prix réel (real price) et au prix nominal (nominal price) des marchandises (commodities). Après avoir donné une définition de la valeur (value), du travail (labour) et du prix réel (real price), Smith mentionne ce qu’il présente comme une formule de Hobbes lui-même :

Richesse, c’est pouvoir, a dit Hobbes ; mais celui qui acquiert une grande fortune ou qui l’a reçue par héritage, n’acquiert par là nécessairement aucun pouvoir politique, soit civil, soit militaire. Peut-être sa fortune pourra-t-elle lui fournir les moyens d’acquérir l’un ou l’autre de ces pouvoirs, mais la simple possession de cette fortune ne les lui transmet pas nécessairement. Le genre de pouvoir que cette possession lui transmet immédiatement et directement, c’est le pouvoir d’acheter ; c’est un droit de commandement sur tout le travail d’autrui, ou sur tout le produit de ce travail existant alors au marché.4

4L’équivalence que Smith attribue à Hobbes entre « pouvoir » (power) et « richesse » (wealth) peut laisser croire que Hobbes aurait pensé un système dans lequel chaque homme poursuit des fins égoïstes, recherchant la richesse comme un moyen d’acquérir de la puissance. Or, il apparaît clairement que Hobbes, dans le chapitre X du Leviathan, ne cherche aucunement à définir la richesse comme constituant par elle-même, et à elle seule, une puissance. En effet, avec la réputation, les amis et la chance, les richesses font partie des puissances instrumentales. En ce sens, elles constituent un moyen qui permet d’acquérir encore davantage de pouvoir originel ou naturel. Ainsi, les richesses ne sont pas par elles-mêmes ou ne produisent pas par elles-mêmes de la puissance, dans la mesure où la notion de puissance instrumentale reste dépendante de la puissance entendue comme faculté du corps ou de l’esprit. En outre, les richesses qui ne sont pas jointes à la libéralité ne peuvent apparaître comme une véritable puissance. Autant d’éléments qui rendent quelque peu hasardeuse l’hypothèse selon laquelle Hobbes aurait élaboré par anticipation un marché concurrentiel. En réalité, Hobbes ne cherche pas à établir une équivalence entre « pouvoir » et « richesse » : il définit la richesse comme un type de puissance, parmi d’autres, et montre que la richesse n’est qu’un élément dans la définition générale de la puissance. Mais la lecture de Smith, très concertée, a eu d’un point de vue historique un effet précis : elle a permis, au moment de la fondation de l’économie politique classique, « l’élimination du pouvoir au profit de l’échange » (p. 136) et a donné son assise à l’idée que la recherche par chacun de son intérêt propre produit spontanément l’enrichissement collectif.

5En deçà de l’interprétation smithienne, Pierre Dockès veut ressaisir l’inspiration hobbesienne originelle et montrer que la théorie économique contemporaine retrouve bien souvent, mais d’une manière qui n’est pas toujours suffisamment thématisée explicitement, les principes d’analyse hobbesiens pour décrire l’action des individus et la constitution des liens interindividuels : le pouvoir et le conflit, l’analyse stratégique et la coordination des activités, la formation des coalitions et l’établissement des contrats par enforcement exogène, l’information et la rationalité limitées, le rôle des croyances et des passions. L’analyse se déploie en deux moments. Le premier (p. 49-143) étudie l’état de pure nature hobbesien sous l’angle de l’« échec d’une coordination décentralisée » ; le second (p. 145-264) analyse quant à lui la constitution et le fonctionnement du pouvoir étatique comme établissement d’une « coopération autoritaire ». L’auteur montre en particulier que la caractérisation hobbesienne de l’état de nature, proche à certains égards de la théorie moderne des jeux, ne se contente pas du jeu le plus simple (un dilemme du prisonnier joué une seule fois où l’intérêt raisonné des parties interdirait l’obtention d’une solution d’équilibre satisfaisante pour la collectivité et pour chacun), puisqu’elle a déjà le grand mérite d’introduire dans le jeu des effets de réputation, des degrés dans la rationalité, ainsi que l’intervention des croyances et des passions (p. 99-125). L’auteur montre en outre que l’économiste contemporain trouvera dans le pacte politique hobbesien une grande proximité avec ce qu’il étudie sous le nom de « contrat d’agence », la théorie de l’« agence » (telle qu’on la trouve développée chez Jean-Jacques Laffont, David Martimort et Antoine Faure-Grimaud) étudiant les moyens d’obtenir d’un mandataire (agent) une action dans des conditions (effort quantitatif et qualitatif) aussi proches que possible de ce qui est voulu par le mandant (p. 159-191).

6L’auteur n’a cependant aucunement pour dessein de proposer une pure et simple réhabilitation de la pensée hobbesienne, et il ne s’agit nullement de recommander un quelconque « retour à Hobbes ». L’auteur se montre en effet très sensible aux possibles dangers que recèle la théorie hobbesienne de l’État. Sans tomber dans l’erreur qui consiste à faire de l’État de Hobbes une sorte d’ancêtre des États totalitaires du xxe siècle (p. 42-47)5, il souligne toutefois à quel point l’État hobbesien est menacé par le déchaînement de la tyrannie et de la terreur étatiques : « Sans doute aujourd’hui, du moins sur nos rivages, Léviathan, ce dieu-lieur par la terreur qu’il fait planer, a été lui-même enchaîné. La démocratie a réussi l’impossible, lui passer “un jonc dans les naseaux, un croc dans la mâchoire”. Mais combien ces chaînes restent fragiles ! » (p. 264 ; voir aussi p. 151, note 13) Cette appréciation mérite cependant la discussion. Il est vrai que, selon Hobbes, la multitude demande bien au souverain qu’elle institue contractuellement de la « terroriser »6, de façon à la sauver de la terreur qu’elle s’inspire elle-même. En ce sens, la formule frappante de l’auteur est parfaitement justifiée : « Une économie de la peur impose une politique de la terreur. » (p. 15) Mais il convient de souligner que Hobbes ne prône nullement une obéissance absolue qui serait aveugle et aveuglée. Si, pour le philosophe, « la vertu d’un sujet est tout entière comprise dans l’obéissance aux lois de la république »7, c’est que la république est un pacte de protection8. En d’autres termes, le contrat politique ne lie que lorsqu’est et tant qu’est réalisée la fin en vue de laquelle les hommes contractent, à savoir l’instauration et la garantie de la sécurité collective. L’obéissance est donc échangée contre la protection. Cet échange est tellement constitutif du système politique de Hobbes que le philosophe en fait même le « dessein » directeur de tout le Leviathan :

Ainsi ai-je conduit à son terme mon traité du gouvernement ecclésiastique et civil […] sans autre dessein que de placer devant les yeux des hommes la relation mutuelle qui existe entre protection et obéissance [the mutuall Relation between Protection and Obedience], chose dont la condition de la nature humaine, aussi bien que les lois divines (tant naturelles que positives) requièrent l’inviolable observation.9

7Et parce que le pacte politique est un pacte de protection, certains droits du sujet demeurent nécessairement inaliénables. Aucun contrat, y compris le contrat politique, ne peut être conçu dans le but de priver un homme de ce qui est la condition de tout bien pour lui, sa vie et les moyens de l’assurer. Pour donner vie à l’état civil, chaque individu doit renoncer à l’usage illimité du droit naturel sur toutes choses, ainsi qu’à l’usage illimité de la force pour faire valoir ce droit. Mais, à la suite du renoncement à l’usage non restreint du droit naturel sur toutes choses, il reste à l’individu qui fait désormais partie de l’État, c’est-à-dire qui est devenu un sujet, le droit à la vie. Que le droit à la vie soit inaliénable dérive de la logique même du système. Comme les individus instituent l’État pour échapper à la menace permanente de mort qui caractérise l’état de pure nature, ils ne peuvent que se sentir déliés par le lien de l’obéissance, si leur vie est en danger par la faute du souverain :

Quand dans une guerre étrangère ou intestine l’ennemi remporte la victoire finale, de telle façon que, les forces de la république ne tenant plus la campagne, les sujets n’ont plus de protection à attendre de leur loyalisme, la république est alors dissoute, et chacun est libre de se protéger par toutes les voies que son propre discernement lui suggérera […]. Bien que le droit d’un monarque souverain ne puisse s’éteindre du fait des actes d’un autre souverain, l’obligation des membres le peut : car celui qui est sans protection peut la rechercher n’importe où.10

8Le pacte de protection est à durée illimitée au moment du pacte, mais il devient caduc en cas d’échec du souverain dans sa fonction de protection, échec qui équivaut à violation d’obligation. Le chapitre XXI du Leviathan contient à cet égard une sorte de charte des droits de liberté des sujets de l’État hobbesien, dont le plus important est peut-être celui-ci :

Si le souverain ordonne à un homme (même justement condamné) de se tuer, de se blesser, ou de se mutiler ; ou bien de ne pas résister à ceux qui l’attaquent ; ou bien de s’abstenir d’user de la nourriture, de l’air, des médicaments, ou de toute autre chose sans laquelle il ne peut vivre : cet homme a néanmoins la liberté de désobéir.11

9Pour Hobbes, en vertu de la procédure politique de l’autorisation, les individus sont les « auteurs » des actions que le souverain accomplit en leur nom : rien de ce qu’il fait (même les condamner à mort et les exécuter) n’est donc injuste. « Rien », écrit Hobbes, « de ce que le représentant souverain peut faire à un sujet ne peut, à quelque titre que ce soit, être proprement nommé injustice ou tort, car tout sujet est auteur de toute action accomplie par le souverain »12. Mais, par exemple, si le souverain me commande de me tuer moi-même, alors, si j’ai les moyens de lui résister, je peux tenter de défendre ma vie. De même, un condamné à mort peut tenter d’échapper au bourreau. De même encore, aucun homme dans un procès criminel n’est tenu de témoigner contre lui-même. De la même façon, enfin, aucun homme n’est obligé à exécuter son propre parent, ou un bienfaiteur, ou à faire n’importe quel acte honteux au point de le rendre si misérable et méprisé qu’il en vienne à être las de sa propre vie13. Au regard de ces libertés inviolables, est-on fondé à parler d’un droit de résistance ? Non, pas à proprement parler : du point de vue du souverain, le sujet est, en effet, toujours absolument soumis conformément au principe de son institution ; il reste que le sujet menacé, de son propre point de vue, peut tenter de résister au souverain en fait, tout en n’ayant aucun droit de le faire. Mais l’obéissance, même si elle n’est pas tempérée par un véritable droit de résistance, n’est pas aveugle ou aveuglée, le pacte de protection ne fondant pas un ordre terrifiant et terrifié qui ferait préférer la mort à la vie, et n’étant pas équivalent à une sorte de résignation anticipée à n’importe quelle politique de la part du souverain, en particulier si cette politique dérive vers ce que Pierre Dockès appelle une « violence illimitée » (p. 43), ce que Hobbes ne saurait admettre14.

10Dès lors, au regard de ces principes, il y a peut-être bien, malgré tout, un « moment libéral » de la pensée hobbesienne, ce que Pierre Dockès ne méconnaît certes pas (p. 156), mais qu’il minimise peut-être trop (p. 32, p. 156-157). Assurément, il ne saurait être question de faire de Hobbes un « libéral » ; en revanche, on dira peut-être, avec Pierre-François Moreau, que sa démarche « importe à la constitution de ce qui produira le libéralisme : un certain dispositif intellectuel qui produit des effets bien plus larges qu’une doctrine de la liberté du commerce ou du travail »15.

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Notes

1 Voir notamment Hobbes, le pouvoir et l’autorité. Une théorie des contrats et de la formation des coalitions, Institut des sciences de l’homme, Document de travail du Centre Walras, no 236, mai 2001 ; « La raison et les passions. Hobbes et l’échec d’une coordination décentralisée », Économies et sociétés. Cahiers de l’ISMEA, t. XXXIX, no 6, juin 2005 (Série Œconomia, no 36), p. 1033-1089 ; « Hobbes et le pouvoir », Cahiers d’économie politique, no 50, 2006, p. 7-26 ; « Hobbes et l’économique », Astérion. Philosophie, histoire des idées, pensée politique, no 5, juillet 2007, p. 133-168 [en ligne] [URL : http://asterion.revues.org/document801.html]. Consulté le 1er mars 2010.
2 Mais Auguste Walras (1801-1866) déjà, le père de Léon (1834-1910), a été, avant Marx, un grand connaisseur et un grand critique de Hobbes : Réfutation de la doctrine de Hobbes sur le droit naturel de l’individu (avril 1835), dans A. Walras, Richesse, liberté et société, P.-H. Goutte et J.-M. Servet éd., Œuvres économiques complètes d’Auguste et Léon Walras, Paris, Economica, 1990, t. I, p. 277 et suiv. Ce que l’auteur rappelle aussi (p. 231, note 4).
3 Lohn, Preis und Profit (1865), section 7, dans Marx-Engels Werke, Berlin, Dietz, 1956, t. XVI, p. 130 (Œuvres, M. Rubel éd., Paris, Gallimard [Pléiade], 1965-1994, t. I, p. 509).
4 A. Smith, Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations (1776), livre I, chapitre V, D. Diatkine éd., Paris, Garnier-Flammarion, 1991, t. I, p. 100. Le texte anglais dit : « Wealth, as Mr. Hobbes says, is power. But the person who either acquires, or succeeds to a great fortune, does not necessarily acquire or succeed to any political power, either civil or military. His fortune may, perhaps, afford him the means of acquiring both, but the mere possession of that fortune does not necessarily convey to him either. The power which that possession immediately and directly conveys to him, is the power of purchasing ; a certain command over all the labour, or over all the produce of labour which is then in the market. »
5 Sur ce point, voir déjà, et toujours, le remarquable essai de René Capitant, « Hobbes et l’État totalitaire. À propos d’un livre récent [J. Vialatoux, La Cité de Hobbes. Théorie de l’État totalitaire. Essai sur la conception naturaliste de la civilisation, Paris, J. Gabalda et Lyon, Chronique sociale de France, 1935 ; 2e édition, augmentée d’une nouvelle préface, sous le titre La Cité totalitaire de Hobbes. Théorie naturaliste de la civilisation. Essai sur la signification de l’existence historique du totalitarisme, Lyon, Chronique sociale de France, 1952] », Archives de philosophie du droit et de sociologie juridique, vol. VI, no 1-2, 1936, p. 46-75, texte repris dans R. Capitant, Écrits d’entre-deux-guerres (1928-1940), O. Beaud éd., Paris, Panthéon-Assas, 2004, p. 231-257 ; une première version de ce texte a été publiée par Capitant sous le titre « Hobbes et le Troisième Reich », L’Allemagne contemporaine, Université de Strasbourg, 20 avril 1936, p. 55-57, texte repris dans R. Capitant, Face au nazisme. Écrits 1933-1938, O. Beaud éd., Strasbourg, Presses universitaires de Strasbourg, 2004, chap. 6, p. 135-140. Le thomiste Joseph Vialatoux est peut-être l’interprète français qui a le plus présenté Hobbes, sinon comme un précurseur du totalitarisme moderne, du moins comme « le théoricien abstrait du totalitarisme étatique » ; Capitant a contesté cette thèse radicalement en mettant l’accent sur les fondements rationalistes, nominalistes et individualistes de la philosophie de l’État chez Hobbes, qu’il opposait au mysticisme organiciste du national-socialisme. Dans l’ouvrage de P. Dockès, voir plus particulièrement p. 43 (et note 33).
6 Leviathan (1651, version anglaise, désormais noté Lev.), chapitre XVII, C. B. Macpherson éd., Harmondsworth, Pelican Books, 1968, p. 227-228 (trad. F. Tricaud, Paris, Sirey, 1971, p. 178 : « […] by terror »). Dans le Leviathan latin, on lit : « […] ut terrore » ; voir Lev. (1668, version latine), chapitre XVII, dans Thomae Hobbes Malmesburiensis Opera philosophica quae latine scripsit omnia in unum corpus nunc primum collecta (désormais noté OL), Sir W. Molesworth éd., Londres, John Bohn, 1839-1845, t. III, p. 131 (trad. F. Tricaud et M. Pécharman, Œuvres, Paris, Vrin et Dalloz, 2004, t. VI, vol. 2, p. 142).
7 Behemoth (vers 1666-1668) (désormais noté B), Dialogue I, dans The English Works of Thomas Hobbes of Malmesbury (désormais noté EW), Sir W. Molesworth éd., Londres, John Bohn, 1839-1845, t. VI, p. 219 (trad. L. Borot, Œuvres, Paris, Vrin, 1990, t. IX, p. 83) : « The virtue of a subject is comprehended wholly in obedience to the laws of the commonwealth. » En ce sens, voir déjà, dans les Horae Subsecivae. Observations and Discourses (1620), le discours intitulé « A discourse of laws » : « The first degree of goodness is obedience to Laws which be nothing else but virtue, and good order of life, reduced unto certain rules. » Thomas Hobbes, Three Discourses. A Critical Modern Edition of Newly Identified Work of the Young Hobbes, N. B. Reynolds et A. W. Saxonhouse éd., Chicago, The University of Chicago Press, 1995, Discours IV, p. 109.
8 B, Dialogue I (EW, t. VI, p. 219 / p. 83) : « […] the commonwealth, which is every subject’s safety and protection ».
9 Lev., « A Review, and Conclusion » (p. 728 / p. 721).
10 Lev., chapitre XXIX (p. 375 / p. 355).
11 Lev., chapitre XXI (p. 268-269 / p. 230).
12 Lev., chapitre XXI (p. 264-265 / p. 225).
13 Lev., chapitre XIV (p. 199-200 / p. 139-140) ; Lev., chapitre XXI (p. 268-270 / p. 230-231).
14 Que l’on songe, par exemple, à la condamnation par Hobbes de la pratique de la torture : Lev., chapitre XLII (p. 527 / p. 523) ; chapitre XLVI (p. 700 / p. 691) ; Appendice II (OL, t. III, p. 557 / p. 542).
15 P.-F. Moreau, Les Racines du libéralisme. Une anthologie, Paris, Seuil, 1978, p. 8.
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Pour citer cet article

Référence électronique

Dominique Weber, « Pierre Dockès, Hobbes. Économie, terreur et politique, Paris, Economica, 2008, 282 pages, appendice, bibliographie, 29 € », Astérion [En ligne], 7 | 2010, mis en ligne le 30 juin 2010, consulté le 30 juillet 2014. URL : http://asterion.revues.org/1672

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